Християнство

Христианство.

Содержание 2.

Вступление 3.

1. Корінне відмінність християнства від поганських вірувань 4.

2. Історичні передумови християнства 5.

3. Основи християнської віри. Відкриття особи і свободи 6.

4. Чому християнство стало світової релігією 9.

5. Духовні й моральні проблеми Нагірній проповіді 10.

6. Значення християнства у розвиток європейської культури 13.

Список літератури 14.

Христианство минуло довгий шлях, як стало світової релігією і приклад духовної основою європейської культури. Воно зародилося у І столітті нашої ери, що її відраховуємо від Різдва Христового, і спочатку формувалося в лоні іудаїзму, як із його сект. Але проповідь Ісуса з Назарета зі свого змісту виходила далеко межі національної релігії древніх євреїв. Саме ця універсальне значення християнства і зробив Ісуса Христом (Спасителем, Мессией) у власних очах мільйонів людей, знаходить і в християнській вірі значеннєву основу життя.

Читая Євангелія (буквально — Блага звістка), дивуєшся як дивовижної мудрості, а й образною яскравості євангельських проповідей, пройнятих єдиним духовним змістом. Цей сенс виходить далеко межі національного мислення та тому його тлумаченні викликало згодом ожесточённые суперечки. Але навряд можна заперечувати внутрішні єдність проповідей євангельського Ісуса разом із тим їх єдність із його долею, його хрещеним шляхом.

Иногда вчені сумніваються насправді Ісуса як історичної особи, посилаючись на можливість убогість решти історичних свідчень і суперечливість деяких біографічних деталей в чотирьох Євангеліях (від Матвія, від Марка, від Луки і зажадав від Іоанна). На наш погляд, з сумнівів щодо достовірності окремих біографічних деталей не можна робити висновок у тому, що проповідник Ісус будь-коли існував як історичне обличчя. У разі стає дивом саме виникнення християнства і той духовний імпульс, який (попри всі приватних розбіжностей) об'єднує і веде у себе авторів Євангелій (вони складалися наприкінці I — початку II ст. зв. е.) і згуртовує перші християнські громади. У результаті розширення зрештою, цей духовний імпульс занадто геніальний і сильний, щоб бути просто результатом узгодженої выдумке.

Коренное відмінність християнства від поганських верований Для здобуття права порушити питання про історичних передумови християнства, слід звернути увагу до риси християнського Бога, різко що різнять його від богів язичницької Еллади. По-перше, в християнстві бачимо єдиного Бога, на відміну безлічі богів-олімпійців. По-друге, християнський Бог є надмирный творець і владар мира, на відміну від грецьких богів, що уособлюють світові сили та підлеглих космічному порядку. Але є ще серйозніші відмінності, пов’язані з розумінням людини з співвідношенням божественного людського і природного.

Христианский Бог — це надмирный Дух, вільно творить як природу, а й людину. Людина почасти належить природі, він передовсім Рижукових постає як особистість, т. е. сверхприродное «я» з його свободою, унікальністю, здатністю до творчості. Особистість є образ Божий в людині. Інакше кажучи у людині є щось божественне, але ці «щось» — не природна сила, а здатність стати особистістю. Отже християнська культура відкриває і обгрунтовує абсолютну значимість людської особистості, творчості полягає і свободи. Щоправда, спосіб осмислення і практичної реалізації цього духовного відкриття був дуже різний в різних стадіях розвитку християнської культуры.

Исторические передумови христианства Вера у всемогутнього Бога бере початок в юдаїзмі - релігії древніх євреїв. Ця віра висловлює трагическою історію народу, описану в Старому Заповіті, — зборах книжок, священних як іудаїзму, так християнства. Старозавітна історія виконана поневірянь і надії, гіркоти вавилонського і єгипетського полону. І така історія породила релігію, від початку відмінну еллінської. Боги Еллади висловлювали довіру еллінів до котрий склався порядку світобудови, їх сподіватися гідного життя на одній із ніш божественного космосу. Для древніх євреїв готівковий космос був світом вигнання і полону. Боги, уособлюють сили цього космосу, підпорядковувалися його долі, яка для євреїв була горезвісної долею. Люди потребували надії, і дати її могла лише Бог, яка сама був творцем світу і володарем космічної долі. Так сформувався початковий варіант іудаїзму — найдавнішою монотеїстичної религии.

Бог древніх євреїв, Бог Старого Завіту був прообразом християнського Бога. Власне, для християнства це один і хоча б Бог, змінюються лише його з людиною. Так старозавітна віра сприймається як підготовка до Новому Заповіту, тобто новому союзу людини з Богом. І це дійсно не дивлячись на істотні розбіжності уявлень Старого й Нового Завіту, саме в старозавітних мудреців вперше з’являються ті духовний запит, куди змогло відповісти християнство. Та на початку зупинимося на различиях.

Если Бог Старого Завіту звернений до всього народу загалом, то Бог Нового Завіту звернений до кожної особи. Старозавітний Бог багато уваги приділяє виконання складного релігійного законом і правилам повсякденні, численним ритуалам, супроводжувачем кожну подію. Бог Нового Завіту звернений насамперед до внутрішнє життя і внутрішньої вірі кожного человека.

Однако вже у Старому Заповіті бачимо спрагу людини до справжньої зустрічі з Богом і прагненням духовно позбутися підпорядкування зовнішньої боці життя. Ці мотиви передусім виражені у книзі Іова і книзі Екклезіаст. Це прагнення духовному подоланню довкілля буття особливо з’являється межі нашої ери бо народ знову під владу чужинців, якими цього разу стали римляни. У старозавітній історії Бог виконав свою обіцянку, дав народу місце для самостійного життя. І ось залишився тільки чекати Спасителя, який за віруваннями древніх іудеїв мав врятувати весь народ і може стати на чолі царства. Але Рятівник (грецькою — Христос) не приходив і залишалося тільки замислитися: і може бути, очікуване порятунок матиме зовсім не від національно-державний, а духовний характер? Саме з такою проповіддю виступив Иисус.

Основы християнської віри.

Открытие особи і свободы Человек створено Богом по «образу й подоби Божої», т. е. є постаттю, яка має свободою та творчої здатністю. Свобода особистості пов’язана з тим, що вона втілює у собі надмирний дух, що від Божественного Духа. Первородний гріх Адама і Єви порушив богоподобие чоловіки й віддалив його Божий, проте образ Божий залишився неповреждённым у людині. Уся подальша історія розглядається християнством як історія возз'єднання людини з Богом.

Ветхий Заповіт висловлює зовнішню зв’язок між людиною і Богом, здійснювану через закон (закон регулює зовнішні відносини, зовнішнє буття людини). Власне християнство починається з Ісуса, що дає Новий Завіт і восстанавливающего внутрішню зв’язок людини з Богом.

Высшей релігійної метою християнства є порятунок. Специфіка християнського розуміння порятунку виявляється у догматах триєдності і Боговоплощения. Бог споконвіку має три рівноцінних особи (особистостей) — Батько, Син, Дух Святий — об'єднані у єдиній божественної сутністю («природою») і мають єдину волю. У цьому християнське богослов’я вимагає «не змішувати осіб і розділяти сутності». Спасителем (Христом) виступає одна з осіб єдиного Бога (Бог-Сын). Бог-Сын втілюється в людську природу («вочеловечивается») і невдовзі стає Ісусом з Назарета, щоб спокутувати первородний гріх і створити умови для на відновлення богоподобия людини. «Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом», говорили Батьки Церкви (щоправда, людина покликаний стати не Богом «про природу», а «Богом по благодаті»). Порятунок жадає від людини духовних зусиль, і, колись всього віри, але самостійно врятуватися неможливо, цього потрібно звернення до Ісуса Христа і дієве втручання самого Спасителя. Шлях Спасіння — це уподібнення Ісусу: духовне злиття особою Христа і (з його допомогою ми) очищення преображення своєї (гріховним) природи, що веде людини остаточне позбавлення від влади можливе гріха і смерть. Проте (з наслідків первородного гріха) людина неспроможна уникнути телез іншої смерті. Проте душа людини її особистість (духовне «я») безсмертні.

Путь до порятунку і «вічної життям у єдності з Богом в людини лежить через фізичну смерть; цей нелегкий шлях прокладено хрещеною смертю і тілесним воскресінням Пресвятої Богородиці. Порятунок можливе лише лоні Церкви, що є «тіло Христове»: вона об'єднує вірують у одне містичне тіло з «обожённой», позбавленій гріха людської природою Христа. Богослови порівнювали єдність Церкви з єдністю люблячих подружжя, які зливаються любов’ю до однієї плоть, мають одні бажання і волю, але які зберігали себе, немов вільних особистостей. Христос у главі цього єдиного, але багатоликого церковного тіла, аналогічно, як чоловік у главі шлюбного союзу (звідси саму назву черниць: «нареченої Христовы»).

Христианская моральність виходити із самоцінності особистості (особистість є «образ Божий» в людині) і нерозривний зв’язок добра, істинними і свободи. «…Пізнаймо істину і істина зробить вас вільними», «Кожен, робить гріх, є раб гріха», — говорив Ісус. У цьому добро і істина виражається над безособових формальних правилах, а самої особистості Пресвятої Богородиці; звідси — принципова неформализуемость християнської моральності, котра, за самої суті є моральність свободи. Висловлюючи свободу людини, справді християнська віра тримається не так на страху і зовнішній борг, але в любові, спрямованої до Христа і кожної людини як носію образу Божого: «Нині ж прибуває ці три: віра, надія, любов; але любов них більшою» (1-е Коринф. 13:13).

Добро коїться людиною шляхах застосування вільної волі в ім'я особи і любові: «Хто недолюблює, не пізнав Бога, оскільки Бог кохання». Інше застосування вільної волі обертається її самоотрицанием і приклад духовної деградації людини. Отже, у людській свободі міститься як можливість добра, а й ризик зла. Зло є ложное применение свободи; истиной свободы є добро. У цій зло немає самостійної суті Доповнень і зводиться тільки в заперечення добра: все нібито самостійні визначення зла насправді виявляються лише визначенням добра, узятими зі зворотним знаком.

Зло народилося як неправильне рішення вільного духу, та за початкове гріхопадіння вкорінювалося у людській природі, «заразило» її. Звідси специфіка християнського аскетизму: він бореться ні з самої собою природою людини, але з які живуть у ній гріховним початком. Сама собою людська природа богоподобна і гідна одухотворення і безсмертя (цим християнство відрізняється від платонізму, гностицизму і маніхейства). Людини чекає тілесне воскресіння; після Страшного Судна праведникам уготоване тілесне безсмертя в нових, видозмінених тілах. Оскільки людині важко справитися з вкоріненими у його природі гріховними бажаннями, він має упокорити гординю і вручити своєї волі Богу; у тому добровільну відмову від своеволия і міститься справжня, а чи не мнима свобода.

В християнстві моральні норми звернені не зовнішнім справам (як це було в язичництві) і до зовнішніх проявам віри (як і Старому Заповіті), а до внутрішньої мотивації, до «внутрішньому людині». Вищої моральної інстанцією не борг, сором і честь, а совість. Борг висловлює зовнішнє ставлення між людиною і Богом, людиною та громадськістю; сором і честь висловлюють внешнею доцільність природи й суспільства. Совість є голос вільного духу, що робить особистість незалежної від природи й нашого суспільства та яка підкорить його може лише власної вищої правді. Можна сміливо сказати, що християнський Бог — це найвищий щоправда людської совісті, уособлена і обожнена як благодатний сенс всього буття: «…Закон дано через Мойсея, благодать і істина сталися через Пресвятої Богородиці» (Ін. 1:17); «Бог есть дух, і поклоняющиеся Йому повинні поклонятися на кшталт й істині» (Ін. 4:24). Тому людина має прилучитися до духовної істині, начебто свіжим поглядом народитися від нього: «Породжене від плоті є плоть, а народжене від Духа є дух. …Повинно вам народитися понад» (Ін. 3:6−7).

Вера в безсмертя душі, й страшного Суд грає величезну роль християнської релігії. Піднімає людини вільне і богоподобное надмирное істота, християнство неспроможна звільнити людини від виробничої необхідності жити і помирати у світі, де немає справедливого спокутування за добро і зло. Віра в безсмертя душі, й загробне воздаяние покликана дати людині як знання, а й безпосереднє відчуття абсолютної сили моральних норм християнства.

Важнейшей складовою християнства є есхатологія — вчення кінця світу, другому пришестя Христа, тілесному воскресіння мертвих і Страшному Суде, після якого новому землі під новим небом має утвердитися царство праведників.

На протязі 2-х тисячоліть в християнстві вирували різні напрями. З них відомі три: католицизм, православ’я, протестантизм. Наряду під назвою (і навіть всередині них) є безліч іще дрібних церков, сект і культов.

Почему християнство стало світової релігією.

Дальнейшие події засвідчили, що відсотковий вміст нової духовності (а його було реалізовано не лише у проповеди, а й у самої жизни Иисуса і найближчих учнів) має значення, що виходить далеко межі маленькій Іудеї. У той час Римську імперію охоплює поступово наростаючий духовний (значеннєвий) криза: гігантських теренах люди почуваються духовно втраченими, вони стають лише гвинтиками величезної бюрократичної машини, без яких неможливий управляти імперією. Традиційні поганські боги висловлювали почуття душевної співпричетності у житті космосу, продовження якого сприймалася життя античного міста-держави (поліса). І ось Рим фактично перестав бути полісом, розрісся до розмірів імперії, і це почуття зникло разом із колишнім укладом політичної та економічної життя. Старі боги втратили свій сенс в людини. Людина залишився віч-на-віч із собою — і жадав нової значеннєвий опори, пов’язаної вже особисто з нею, шукав Бога, обращённого до кожного, а чи не всім разом.

Христианство зуміло дати цю значеннєву опору. Понад те, воно прискорило духовну спільність людей, що належать найрізноманітнішим расам і національностей, бо християнський Бог стоїть над зовнішніми відмінностями й чварами цього дивного світу, й у нього, за словами апостола Павла, «…Немає жодного Елліна, ні Іудея, …Варвара, Скіфа, раба, вільного, але не всі і в усьому Христос». Духовний універсалізм дозволив християнству стати світової релігією, заклавши основи розуміння самоцінності людини без щодо для її раси, національності, стану, класової приналежності.

Христианская віра змінило саме пристрій душі європейської людини. Змінилося глибинне світовідчуття людей: відкривши у собі особистість і політичну волю, стали перед таких питань буття, до яких немає доходила ні антична думку, ні античне почуття. Насамперед цей духовний переворот був із моральністю. Нові проблеми існування яскравого і «глибоко виражені у Нагірній проповіді Ісуса (він сказав її стоячи на пагорбі -«з гори»).

Духовные і моральні проблеми Нагірній проповеди.

5.1. протиріччя між Духом і миром.

Как ми знаємо, античний відчувала себе частиною космічного цілого. Зіткнення власних мотивів, драму власних пристрастей він списував на боротьбу обожествлённых світових сил. Християнський ж людина поєднує у собі и мир з його стихійними пристрастями і життєвої «мудрістю», і надмирний дух, висхідний до божественному Духу. Но «мудрість світу цього» і істина Духа виявляються несумісними, будучи, тим щонайменше укорінені лише у й тієї людської душі. Потому внутрішнє життя людини виявляється виконаної таким внутрішнім драматизмом, таким напругою, якого не знала язичницька культура.

Требования «світу» закликають до людині як до елементу природного і міністерства соціального цілого; вимоги ж Духа виражені і в християнській совісті й звернені до людини як до постаті, що є не частина чогось, а самостійного самоцінне буття, образ Божий у людині. Але це дві реальності перетинаються у людині, підказуючи йому несумісні друг з одним мотиви і їх учинки. «Ніхто неспроможна служити двом панам: бо чи одного буде ненавидіти, а іншого любити; чи одному стане дуже старатися, йдеться про іншому не піклуватися. Не можете служити Богові і мамоні (т. е. багатством)». (Мв. 6:24).

Нравственный пафос Євангелія полягає з тому, щоб дати людині відчути свій високий духовне призначення, усвідомити внутрішній драматизм свого буття й зробити важкою, але єдино гідної її вибір. Людина покликаний шукати свій вищий сенс, свою вищу правду не там де він є тільки п’яту частину цілого, в якому було, де він є особистість. А особистість знаходить своє справжнє опору, своє справжнє скарб над мирських влади й багатстві, а скарб свого духу: «Не збирайте собі скарбів землі, де міль і ржа винищує і злодії підкопують і крадуть; Але збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні ржа не винищують і злодії не підкопують і крадуть; Бо де скарб ваше, там і серце ваше» (Мв. 6:19−21). Якщо людина незгодний поступитися власної особистістю, він має оскільки що він у своїй потаємної глибині є істота «немає від світу». Звідси знаменитий рефрен християнства, виражений словами Ісуса, говорить про своє учнях: «Не у світі, як і Не у світі» (Ін. 17:16). Людина ні порабощаться котрі живуть усередині нього гріхом, але повинен перетворити себе самої яка відкрилася йому духовної істиною. Язичницьке «дитинство» людства ознаменоване підпорядкуванням своєму стихійному, природного початку: «…Ми доки був у дитинстві, були приневолені речовинним початком світу», — каже апостол Павло (Гал. 4:3). «Зрілість» ж людства ознаменоване прагненням позбутися цього рабства, від цього підпорядкованості гріха. Про це свідчить Ісус у знаменитій місці Євангелія від Іоанна, звертаючись до гордим своєї внешней свободой нащадкам Авраама: «…Пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними. Йому відповідали: ми насіння Авраамово і не рабами нікому ніколи; чого ж Ти кажеш «зробитеся вільними»? Ісус відповідав їм: істинно, істинно кажу вам: всякий, робить гріх, є раб гріха (Ін. 8:32−34).

5.2. Парадокси християнської морали.

На погляд може бути, що у своєму запереченні утилітаризму Нагорна проповідь сягає абсурду. Але це буде абсурдом лише з погляду «мудрості світу цього», яка, за словами апостола Павла, «є безумство перед богом» (1 Кор. 3:19).

Иисус каже: «Не піклуйтеся до душі вашої, що вам є держава й що пити, ні на тіла вашого, у що одягтися. Душа максимум чи їжі, а тіло — одягу? (Мв. 6:25). За всієї зовнішньої парадоксальності цього повчання йдеться зовсім не від тому, щоб молода людина кинув є, пити і вдягатися. Йдеться работе як поглощенности душі зовнішнім світом, про зацикленості на питаннях повсякденної практичної життя. Адже турботи нескінченні, вони відійдуть убік, а треба й знаходити час й у звернення до Духу. Турбота завше залишається з людиною, але він має захоплювати людиною повністю, — ось що є через Ісус: «…Не піклуйтеся про майбутньому бо завтрашнє і буде піклуватися про свого: досить кожному за дня своїх турбот» (Мв. 6:34).

Точно також є глибший зміст в шокуючих практичний розум закликах не противитися лютому, любити своїх ворогів і підставляти ліву щоку, якщо вдарили по правої (Мв. 5:39−44). Коли життя світу заперечує істину духу, то застосовуючи у боротьбі і зла влада та насильство — ці гроші «світу цього» — людина сам стає їх бранцем. Любити своїх ворогів? Безумовно, це безглуздо якщо вбачати у реформі них только врагов, проте відносини для людей розглядати виключно крізь призму міркувань вигоди збитку, ворожнечі чи союзництва. Однак людей пов’язують як соціальні й природні зв’язку, все люди несуть у собі образ Божий. Навіть що має страту злочинець гідний співчуття (хоча вона зовсім необов’язково означає скасування смертельного вироку). Адже жаль належить немає людині как до преступнику, а до людини як носію образу Божу, пренебрегшему своїм вищим призначенням.

5.3. Нові критерії избранности.

Христианство принесло з собою нового образу людської гідності і избранничества перед Богом. Для античності людина сумірна богам остільки, оскільки боги і належать одному й тому космічному цілому. Термін «богорівний» вживається у античній літератури з ставлення до тих людям, чия сила і міська влада у суспільстві нагадували собі силу й влада олімпійських богів над космічними стихіями. Зримі, наочно представлені тілесна краса і сила, — ось що ріднить античні статуї богів і «богорівних» героев.

Совсем іншими бачимо обранців християнського Богу. Кого Ісус називає «блаженними», кого він поводиться зі словами: «ви — світло світу», «ви — сіль землі»? До людей, жебракам, знедоленою, зате «чистим серцем», «милостивим», до «жебракам духом», т. е. до позбавленим духовного самовдоволенням, котра усвідомила своє духовне неповноту та хто прагне до її заповненню, до «прагнучим і які прагнуть правды"и «вигнаним за правду» (Мф.5:3−14). Тим самим було християнство відстоює гідність безкорисливої чесноти перед процвітаючим пороком, милосердя — перед зовні торжествуючої жорстокістю, першість сили духу перед силою тіла, і могутністю земної влади. Перші християнські святі були ізгоями і невдахами з погляду античних цінностей, але де вони відкривали для простого людини шлях затвердження від своєї гідності не через зовнішній успіх, а ще через самовіддане проходження вищим моральних цінностей. У цій сфері пересічна людина раптом переставав бути «простим», — яким воно здавалося зі свого зовнішньому статусу. Вона могла випрямитися духовно і собі нові смислові можливості і (цю й інші принципові особливості християнської культури описані у чудовою книзі З. З. Аверинцева «Поетика ранневизантийской літератури»). «Потоптаний і принижений бідняк, залишаючись на дні суспільства, певний час переставав бачити блиск верхів суспільства нависаючим над головою, як небосхил; міг «на кшталт» подивитись багатих і владних згори донизу, міг зробити ще більше — пошкодувати их».

Значение християнства у розвиток європейської культуры Христианство сформувало нові сенси природи й людського буття. У цих смислів лежало виправдання творчості полягає і свободи людини, що ні могло б не зашкодити всієї європейській історії. Звісно, спочатку християнська свобода реалізувалася переважно духовно-моральної сфері. Але потім він знайшов собі практичне полі для своє втілення і став виражатися освіти природи й суспільства, у будівництві основ правової держави, поважаючого правничий та свободи людини. Саму ідею про невід'ємні права і свобод могла з’явитися лише у християнської культурі. Християнство сформувало нові сенси природи й людського буття, які стимулювали світовий розвиток нового мистецтва, стали основою природничонаукового гуманітарної пізнання. Не мали б знайоме нам європейського мистецтва без властивого християнства уваги до людського душі, її самих сокравенных внутрішніх переживань. «Исповедальность» європейського мистецтва є якість, сформований християнкою духовністю. Без цього загостреного уваги ставлять людину зі своєю особистості було б знайомих нам гуманітарних наук. Саму ідею у тому, що існування світу й узагалі людини є висхідний історичний процес (а чи не просто чергування космічних циклів) прийшла до нас від христианства.

Смысловые основи сучасного природознавства також сформувалися під визначальним впливом християнкою духовності. Християнство ліквідувало сусловую прірву між «природним» і «штучним», бо світ постав як творіння всемогутнього і вільного особистого Бога. І те, створене творчістю, може це має пізнаватися у тих творчим перетворенням. То існували закладено смислові підстави появи експериментальної науки. Звісно, необхідно відрізняти поява загальних значеннєвих передумов від адекватного усвідомлення і практичної реалізації нових сенсу. Тому між виникненням християнства і появою перших паростків нового природознавства лежить півтора тысячелетия.

Аверинцев З. З. Поетика ранневизантийской літератури М., 1977 г.

Боннар А. Грецька цивілізація: Від Антігони до Сократа. М., 1992 г.

Культурология під редакцією Радугіна А. А. Вид. «Центр», 1996 р.

.