Інститут релігії

| | | | |Московський Авіаційний Інститут | |(Технічний Університет) | |кафедра соціології | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |Доповідь по соціології на задану тему: | |" Інститут релігії «. | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |Студент: Павлюк Д. В | |Грн. 02 — 206 | |Перевірив: Худолей C.C. | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |Москва 2001 р. |.

1. Сутність соціальних інститутів 2. Розвиток соціальних інститутів 3. Релігія як соціокультурний институт.

ІНСТИТУТ (INSTITUTION) Цей термін широко використовується для описи регулярних довгострокових соціальних практик, санкционируемых і підтримувані з допомогою соціальних і мають важливого значення у структурі суспільства. Також, як и.

" роль ", «інститут «означає встановлені зразки поведінки, але він сприймається як одиниця вищого порядку, більш загальна, що охоплює багато ролей.

Сутність соціальних институтов.

Взаємодії як тип соціальних зв’язків виступають на різні форми. Але особливу роль грають взаємодії, щоб забезпечити задоволення найбільш важливих індивідуальних і громадських організацій потреб. Йде чи промову про безпеки людини або його освіті, здоров’я або господарської діяльності, науковому пошуку чи відпочинок, розвагах чи дружбі — всі ці явища, складові реальний щоденний сенс нашої життєдіяльності, придбали институализированный характер, тобто. гарантовані від випадковості, спорадичности, носять стійкий, самовозобновляющийся характер. Институализированние у суспільстві протистоїть хаотичного, нестабільної, неорганізованому, випадковому. Соціальні інститути — це велике соціальне винахід людини. Вони як забезпечують досягнення головних переваг соціального (передбачуваність, надійність, регулярність тощо.). Соціальні інститути дають підстави сподіватися ні на те, що така чи інша потреба буде однак задоволена, а й у те, що дана мета буде досягнуто на якісному рівні. У минулому розділі ми досить докладно проаналізували соціальну зв’язок як таку, принципи регуляції соціальних взаємодій. Усе це дозволяє в тому випадку акцентувати тільки тому особливому, специфічному, що характеризує институализированные форми соціальних взаємодій. Розглядаючи соціальні зв’язку, ми згадали про затвердження, що «людина тисячами невидимих ниток пов’язані з людьми, з нашим суспільством». Продовжуючи цю аналогію, можна сказати, що соціальні інституції системі соціальних зв’язків — найбільш міцні, могутні канати, які у вирішальною мірою визначають її життєздатність. Саме інституціональний, тобто. утвердився, налагоджений і регулярний аспект соціального життя є вирішальний чинник, визначальним рівень життєдіяльності особистості. Для соціології інститути — одні із найважливіших об'єктів аналізу. Завдяки чому ж соціальні інститути набувають таку стійкість, регулярність, а поведінка людини у системі соціальних інститутів — передбачуваність, чіткість у виконанні функцій? Спочатку поміркуємо на теми. Візьмемо інститут освіти. Опанування певними знаннями, нагромадженими попередніми поколіннями, одна із найважливіших умов динамічного розвитку суспільства, життєвий успіх особистості. Але як інститут освіту склалося не відразу. Батьки від нагоди випадку передавали якісь знання, навички своїх дітей. Діти нерідко самі підглядали: хто ковалем, хто ткачем тощо. буд. Але ось наскільки надійний був цей шлях оволодіння знаннями, нагромадженим досвідом? Наскільки успішно він дає необхідний рівень підготовки, наскільки вона охоплює достатню кількість (всіх) молоді? Освіта як інститут відрізняється від спорадичних, випадкових соціальних зв’язків з приводу знань передусім такими рисами як а) сталий розвиток і глибоке взаємодія між учасниками цьому разі, в на відміну від випадкових, поверхневих контактів; б) чітке визначення функцій, правий і обов’язків, що забезпечує високий рівень срабатываемости, взаємодії кожного з учасників зв’язку (вчителя і учня); в) регламентація контроль над цим взаємодією; р) наявність спеціально підготовлених людей передачі знань молоді; буд) концентрація ними своїх зусиль насамперед цієї бурхливої діяльності (професіоналізація) тощо. тощо. — ось лише кілька елементів, що є принципові переваги освіти як інституту від освіти, яке здійснювалося у спорадичних формах. Інституалізація соціальних зв’язків досягається: 1. Особливим типом регламентації. Як і соціальна зв’язок, інститут грунтується насамперед соціальному регулюванні взаємовідносин. У соціальних інститутах механізми регуляції набувають жорсткіший і який зобов’язує характер, що забезпечує регулярність, велику чіткість, високу передбачуваність і надійність функціонування соціальних зв’язків. Що Зобов’язує сила соціального інституту органічно пов’язані з соціальним контролем, з санкціями, стимулюючими бажане поведінку і які перешкоджають, що тримають від небажаного. 2. Чітке розподіл функцій, правий і обов’язків учасників институализированного взаємодії. Кожен має виконувати своє завдання, тож і кожен інший має можливість досить надійні і обґрунтовані очікування. Невиконання обов’язків веде до застосування санкції. Через війну поведінка особистості рамках соціального інституту має великий передбачуваністю, а діяльність інститутів — регулярністю, самовозобновляемостью. 3. Регулярність і самовозобновляемость більшості соціальних інститутів забезпечуються також обезличенностью вимог до того що, хто входить у діяльність інституту, заміщає вибулого. А, щоб посісти перше місце в институализированных соціальних зв’язках, треба прийняти певні деперсонифицированные обов’язки, і права. Дані правничий та обов’язки є історично відібраний найефективніший варіант поведінки учасника институализированных соціальних зв’язків. Статус, рольові очікування пред’являються як предуказания даного соціального інституту, суспільства. Тим самим було забезпечується відносна незалежність функціонування соціального інституту випадкових обставин, його стійкість та здатність до самовозобновлению. 4. Виконання певного кола обов’язків веде до поділу праці та професіоналізації виконання функцій. У цих цілях товариство може зажадати здійснювати спеціальна підготовка людей до виконання ними професійні обов’язки. Тим самим було забезпечується висока ефективність інститутів. 5. На виконання своїх можливостей Інститут має установи, у межах яких організується діяльність тієї чи іншої інституту, здійснюється управління, контролю над його діяльністю. Кожен Інститут мав би мати необхідними коштами і ресурсами. Інститут охорони здоров’я має такими установами як лікарні, поліклініки, має органи управління. Для діяльності галузі потрібні ресурси як приміщень, медичного устаткування, кваліфікації лікарів, довіри з боку клієнтів — і т.д. Перелічені ознаки соціального інституту свідчать, що саме у інституту соціальне взаємодія як глибоке, пов’язана взаємодія для людей у тому чи іншого предмета зв’язку (освіти, або здоров’я, праці, або науки) набуває регулярний, самовозобновляющийся, високоякісний характер. Институализированные соціальні зв’язку може бути формальними і неформальними. Так, інститут дружби має багато ознаки соціального інституту. Дружба — одне із елементів, що характеризує життя будь-якого суспільства, стає обов’язковим стійким явищем людського суспільства. Регламентація у великій дружбі досить повна, чітка і інколи навіть жорстока. Образа, сварка, припинення дружніх зв’язків — своєрідні форми соціального контролю у інституті дружби. Але це регламентація неможливо оформлена як законів, адміністративних уложений. У дружби є ресурси (довіру, симпатія, тривалість знайомства), але немає установ. Вона має чітке розмежування, зокрема від любові, відносин із колегами з службі, братніх відносин, але але немає чіткого професійного закріплення статусу, правий і обов’язків партнерів. Формальні соціальні інститути мають загальний ознака — взаємодія між суб'єктами складає основі формально обумовлених правил, законів, регламентів, положень. Якщо соціальні інститути — могутні канати системи соціальних зв’язків, то формальні соціальні інститути — це досить міцний та гнучкий металевий каркас, визначальний міцність суспільства. Соціальні інститути різняться і з типу потреб, завдань, які вони вирішують. Економічні інститути, тобто. найстійкіші, підлягають суворої регламентації соціальні зв’язку у сфері господарську діяльність. Інакше кажучи, — институализированные економічні зв’язку. Сюди слід віднести всі ті інститути, які займаються виробництвом і які розподілом благ і послуг, регулюванням грошового звернення, організацією і поділом праці (власність, грошове звернення, трудова діяльність, ринок тощо.). Політичні інститути, тобто. інститути, пов’язані з боротьбою влади, її здійснення і розподіл. Для цих інститутів характерна націленість виконання функції мобілізації можливостей, які забезпечують функціонування суспільства як цілісності: держава, армія, поліція, партія. До цих політичним інститутам прилягають громадські руху, об'єднання, клуби. Тут, як ще, поширені суворо визначені институализированные форми діяльності: мітинги, демонстрації, вибори, передвиборні кампанії. Інститути культури та соціалізації містять у собі найстійкіші, чітко регламентовані форми взаємодії щодо зміцнення, створення й ризик поширення культури, соціалізації покоління, оволодіння ними культурних цінностей суспільства: сім'я, освіту, наука, художні учреждения.

РОЗВИТОК СОЦІАЛЬНИХ ИНСТИТУТОВ.

Формування у суспільстві чітко налагоджених, регламентованих, контрольованих і стійких взаємодій — генеральний шлях розвитку суспільства. Зміст соціальних інститутів, їх набір, та ще важливіше система соціальних регуляторів визначають суспільний лад і, економічний, політичний устрій, тип культури, освіти тощо. Простіше кажучи, коли хочете зрозуміти суспільство, візьміть його соціальні інститути, вивчите механізми регулювання і… Ви зрозумієте характер соціальних зв’язків в це товариство. Слід пам’ятати, що успішний розвиток суспільства йде на що свідчить через розвиток соціальних інститутів. Що ширшим інституалізована сфера у системі соціальних зв’язків, тим більшими можливості має суспільство. Розмаїття соціальних інститутів, їх розвиненість — це, мабуть, самий вірний критерій зрілості суспільства, наскільки вона здатна надійно, стійко, фаховому рівні задовольняти різноманітні потреби індивідів. Розвиток соціальних інститутів проявляється у двох основних варіантах. По-перше, виникнення нових інститутів. Сьогодні в багатьох народів колишнього СРСР створюються такі найважливіші інститути як армія, фінанси, дипломатія тощо. Поза сумнівом — потужного прискорення отримують народи внаслідок організації таких соціальних інститутів як вище освіту, наука. Збагачення суспільства соціальним інститутом, звісно, коли він народжений ні під чиїмось зовнішнім тиском, завжди стає елементом, що підвищує динамізм суспільства, просуває його до якісно нового стану. По-друге, розвиток, вдосконалення вже сформованих соціальних інститутів. а). У нинішніх соціальних інститутах міститься значно більша потенція розвитку через внутрішню диференціацію, спеціалізацію зв’язків, функцій, установ. Ми є свідками народження нових інститутів шляхом виділення, диференціації старих, вже сформованих. На очах з надр общесудебной системи розвився Конституційний Суд як інститут. Можливо виділено коштів у самостійний правоохоронний інститут слідство. Наркологічна служба у межах інституту охорони здоров’я має тенденцію до перетворення в самостійний институт.

Релігія як соціокультурний институт.

Існування релігію у різних громадських системах по всьому протязі перелому людської історії, починаючи з первісного суспільства — це загальновизнаний факт. Загальний, універсальному характері релігійних вірувань дає підстави припускати, що розгляд її як помилки чи помилки людства, які є наслідком нерозвиненості громадської практики і наукового пізнання, буде одностороннім і упередженим підходом до вивченню релігії. Властивий французькому Просвітництва і далі підхоплений марксизмом погляд на релігію як «хибне, ілюзорне свідомість », «опіум для народу «дає можливості глибоко поринути у специфіку релігійного досвіду, зрозуміти його своєрідність і соціально-культурну значимость.

Соціологічне підхід до вивчення релігії відрізняється поруч характерних особливостей, викликаних своєрідністю предмета вивчення — релігійної практики, її унікального місця у людської культури і громадської життя. Перший методологічний постулат у тому, щоб об'єктивно, без ідеологічних шор і розширення політичних упереджень досліджувати місце й ролі релігію у суспільстві. Це позірна цілком очевидним вимога зовсім на просто реалізувати, позаяк різноманітні соціальні я політичні угруповання часом цілком протилежним чином оцінюють релігію. Один полюс представлений прибічниками марксистської теорії, яка, як відомо, негативно розцінює релігію, вважає, що вона служить інтересам панівних класів, сприяє підвищенню експлуатації трудящих. Завдання соціальної науки у тому, щоб розкрити соціальні, гносеологічні і психологічні витоки виникнення релігії, пояснити причини збереження «релігійних пережитків «в суспільстві і накреслити шляхи і кошти подолання, щоб побудувати атеїстичне суспільство. Представники протилежної точки зору — релігійних діячів і теологи, навпаки, схильні абсолютизувати роль і значення релігію у громадському розвитку. Вони вважають, що чимало складні і суперечливі проблеми сучасності породжені саме ослабленням ролі релігію у індустріальному суспільстві, недоліком релігійної віри у житті людей. Цю позицію знаходить певну підтримку серед тієї частини західних соціологів, які, очевидно, симпатизують релігії, і навіть беруть участь у релігійних рухах. Така, наприклад, думка впливового американського соціолога П. Бергера, хоча у його доробку є чимало цікавих та обігу цінних спостережень і узагальнень, що стосуються з’ясування специфіки релігії. Вихідним пунктом об'єктивного соціологічного аналізу релігії, на нашу думці, має бути розуміння її як соціокультурного інституту. Такий підхід до вивчення релігії, яка суміщає у собі риси культурної системи, тобто. визначає сферу значень, символів та матеріальних цінностей, стосовних до фундаментальним аспектам людського буття, разом із тим функціонує у суспільстві як самостійного соціального инстититута (соціальної підсистеми) у зв’язку коїться з іншими соціальними інститутами, дозволяє з максимальною повнотою і об'єктивністю з’ясувати і проаналізувати унікальну роль релігію у світі, у житті сучасного суспільства. Звідси йде друга методична особливість соціологічного аналізу релігії, яка полягає до тому, що з дослідженні її функцій як соціального інституту необхідно приділити особливу увагу тим їх, які належать до культурної системі суспільства, тобто. пов’язані з ценностно-нормативными аспектами. І, насамкінець, третя характерна методологічна особливість соціологічного аналізу релігії перебувають у тому, щоб враховувати позицію особистості, думку актора, тобто. самого діюча особа (віруючого), без чого важко усвідомити повною мірою значення релігійним досвідом, релігійних почуттів та настроїв віруючих. Цей момент також надзвичайно важливий, бо суто зовнішнє, об'єктивне спостереження і вивчення релігії веде, з одного боку, до удаваної дилемі «религия-наука », з другого боку, явно звужує культурологічний, світоглядне значення релігії. Усе вище про теоретико-методологическом своєрідності соціологічного вивчення релігії цілком цілком узгоджується з прийнятої раніше концептуальної моделлю аналізу соціальних явищ, що вимагає розглядати їх у взаємозв'язку з трьох основних рівнів культури, соціальної системи та особистості. Особливість соціологічного аналізу релігії як соціального інституту, у на відміну від інших соціальних інститутів, наприклад, сім'ї, полягає насамперед у тому, що у релігійній практиці велике місце завжди належить ценностно-смысловым аспектам. Та й сам світосприйняття, поведінку і діяльність віруючого значно різняться від повсякденної людської життєдіяльності, будучи просякнуті особливими емоціями, почуттями, переживаннями. За відправну точку соціологічного вивчення релігії має бути правильне розуміння й тлумачення сам термін «релігія », визначення її смислового змісту. Це особливо необхідно, що яка набула поширення в вітчизняної философско-атеистической і соціологічною літературі тлумачення релігії як «викривленого і фантастичного відображення у свідомості людей панівних з них природних і соціальних сил », є, по нашому переконання. одностороннім і неточним. Не можна визнати справедливим, відповідним історичних фактів, і той побутував у марксистському релігієзнавстві догмат, у якому головною ознакою релігії оголошено віра у надприродне. У історії всього людства існувало чимало релігійних систем, особливо у Сході (буддизм, індуїзм та інших.), в яких цей ознака не грав істотною ролі. Правильна дефініція релігії вимагає обов’язкового обліку лише. різноманіття існуючих у світі релігійних вірувань і практики, узагальнення найбільш істотних сторін. Наявний сьогодні емпіричний матеріал, накопичений соціологією релігії за вікову історію свого існування, дає підстави припустити у найбільш істотних чорт релігії зв’язок релігійним досвідом і практики з «граничними, кінцевими умовами існування », до із яких прийнято відносити такі фундаментальні події, як народження та смерть людини, зміст її перебування землі, численні страждання і переживання, добро і злостиво й інші драматичні моменти. Соціологи вважають, що виникнення і існування релігії переважають у всіх без винятку суспільствах таки пояснюються прагненням людства як знайти відповіді ці фундаментальних проблем власного буття, а й спільно з тим сформувати свідомість і почуття віруючих людей в такий спосіб, що вони впевнилися і в цьому моральну опору і розрада в релігійної діяльності. «Досвід смерті, зла та страждань » , — зазначає відомий американський фахівець у галузі соціології релігії Р. Белла, — призводить до постановці глибоких питань про зміст усього цього, куди не дають повсякденні категорії причини слідства. Релігійні символи пропонують осмислений контекст, у якому цим досвідом може бути пояснений завдяки приміщенню їх у більш грандіозну світоглядну структуру, і уявленню емоційного розради, нехай це буде розрадою самоотреченности. Проте релігія, на думку Р. Белла, перестав бути лише засобом подолання туги та розпачу. Найімовірніше, вона становить собою символічну модель, яка формує людський досвід — як пізнавальний, і емоційний… Що робити й що думати, коли відмовляють інші шляхи вирішення проблеми (ось сфера релігії «Р. Белла зазначає таку істотну деталь релігії, як його спрямованість до загальним проблемам людського буття (вона грунтується не так на конкретному чуттєвому досвіді окремої людини, а включає у собі узагальнені, символічні характеристики буття. Тому, як будь-який інший система цінностей, релігія має узагальненим, рефлексуючим змістом. Ця особливість релігійних ідей символів надає їм особливий авторитет і владу людьми, сприяючи інтеграції і консолідації суспільства. Отже, можна зрозуміти, що релігійний досвід минулого і релігійний символізм внутрішньо притаманні світогляду і свідомості людини. Що ж до соціологічного визначення релігії, то вищенаведені міркування дають підстави віднести її до жодного з головних компонентів культурної системи, що з фундаментальними, життєво важливими для суспільства цінностями, визначальними значеннєве зміст людських дій. Популярне у західній соціології тлумачення релігії визначає її як «институционализированную систему вірувань, символів, цінностей і практик, що забезпечують групу людей вирішенням всіх питань, які стосуються сфері граничних категорій людського буття ». Таке з цим визначення релігії зіпсований і Р. Белла у своїй своїй праці «За межами віри », ототожнюючи її з «набором символічних форм і безкомпромісність дій, які співвідносять людини з кінцевими умовами його існування ». Отже, найбільш істотна риса релігії, релігійних символів і безкомпромісність дій, залежить від їх співвіднесеності з кінцевими умовами існування — народженням і смертю людської істоти, його життєвими трагедіями, нескінченністю навколишнього світу та інших. Саме це смыслообразующий компонент релігії дає підстави розглядати її як центрального компонента культурної системи, бо проблема рішення сенсу «кінцевих умов існування «постає перед будь-яким суспільством про всяк щаблі його розвитку, незалежно від типу суспільного ладу. Своєрідну культурологічну трактування релігії пропонує Т. Парсонс. З розробленої їм информационно-кибернетической моделі системи людських дій, відповідно до якої функціонування соціокультурних систем визначається взаємозв'язкам (прямими і зворотними) чотирьох підсистем — біологічного організму, особистості, соціальної і культурної систем (він трактує релігію: «У соціокультурної сфері то, які зазвичай називають релігією, перебуває в рівні кібернетичної ієрархії сил, які, себто визначення спільної спрямованості людських дій серед можливих альтернатив, що допускаються умовами існування, контролюють процеси людських дій «7. Попри деяку умовність цього тлумачення релігії, через ототожнення суспільства з кібернетичним механізмом, воно, подібно попереднім інтерпретаціям, підкреслює смыслообразующий момент релігійних цінностей, які обумовлюють їх унікальне місце у системі культури. Культурологічний підхід до розуміння сутності релігії широко поширений у західної соціології, вона має під собою певний історичний фундамент, та його захисники не приймають до уваги соціальну еволюцію релігії, що до помітному ослаблення позицій релігію у суспільстві. У системі сучасної культури наукові знання, не меншою мірою, ніж релігійне, визначає зміст і значення багатьох видів людської діяльності. Однобічність культурологічної трактування релігії то, можливо подолана, якщо доповнити його інституціональним підходом, відповідно до яким релігія сприймається як соціальний інститут, та її зміст розкривається у процесі проведення аналізу виконуваних їм у суспільстві функцій. Інституціональний підхід до вивчення релігії передбачає аналіз еволюції інституту релігії в різних щаблях розвитку суспільства. Через надзвичайної складності зазначеного питання, обмежимося описом основних типів релігійних вірувань. Історично первинними формами релігії були фетишизм, тотемізм і магія, які були в первісних суспільствах. За панування фетишизму об'єктом релігійного поклоніння виступав якусь конкретну об'єкт, рослина, тварина, наделяемые містичними і надприродними властивостями. Передбачалося, що володіння цим об'єктом приносить вдале життя, охороняє від небезпек і негараздівТотемізм відрізняється від фетишизму тим, що тотем виступає в ролі колективного релігійного об'єкта. Первісні люди вважали, що тотем має містичну силу, сприяє збереженню первісної громади. Магія являла собою чаклунські обряди і заклинання, з яких прагнули впливати різні події навколишнього світу про те, щоб змінити в бажаному напрямі. Вступ людства за доби цивілізації знаменовалось виникненням набагато складніших типів релігійних систем. Створення соціально стратифицированных товариств супроводжувалося формуванням політеїстичних релігій, яскравим прикладом яких може бути антична давньогрецька релігійна система. Відповідно до грецької міфології, світом управляють безліч богів, кожен із яких покровительствує певним сферам життєдіяльності людини: Аполлон — бог мистецтва, Гермес — торгівлі, Марс — війни» та т.п. На вершині Олімпу сидить Зевс. Политеистические релігії були культурної революції й світоглядної основою національнодержавних утворень. Іншим відомим типом релігійних вірувань виступає монотеїзм, що виник процесі формування трьох головних релігій: буддизму (У1-У ст. е.), християнства (I в.) і ісламу (VII в.). Їх характерно прагнення поєднати у однієї вірі різних соціальних груп, держав і національностей. Монотеїзм означає віру в єдиного бога як вища духовна істота хоча у трьох світові релігії існують різноманітні варіації в відправленні релігійного культу і тлумаченні єдинобожжя. У християнстві, наприклад, бог єдиний у трьох іпостасях (іпостасях): Бог-батько, Бог-син і Бог-святой дух. Розгляд релігію у ролі соціального інституту передбачає її теоретичне опис в термінах соціальної системи, точніше, підсистеми соціального цілого. З соціологічною погляду інститут релігії, подібно інших соціальних організаціям, то, можливо представлений як система з двох взаємопов'язаних рівнів: 1) ценностно-нормативной моделі, що включає у собі сукупність вірувань, символів і розпоряджень, які стосуються певному колу явищ і предметів, званих священними; і 2) структури поведінкових зразків, керованих і регульованих у вигляді релігійних і вірувань. Реальним втіленням останніх є існування релігійної організації, що включає у собі різні аспекти релігійної практики: моральну спільність віруючих, церковну організацію, відправлення релігійного культу, звичаї, обряди і т.п. Ценностно-нормативный рівень релігії є складну сукупність вірувань, символів, цінностей, моральних заповідей які зберігають у священних текстах і писаннях. У християнської релігії, наприклад, джерелом цінностей і виступає Біблія, в мусульманстві - Коран тощо. Ці священні тексти для віруючих джерелом знання світі, природі, космосі, людині й суспільстві. Ці знання тісно переметаются з художественно-образным, часом фантастичним зображенням земного життя. Своєрідність релігійних понять й ідей у тому, що вони надають сильне вплив на психіку до емоція віруючих, породжуючи в людей почуття радості, надії, скорботи, гріховності, смиренності, поруч із почуттям любові до Богу, що у поєднанні з іншими формує у віруючого особливе «релігійне почуття ». Релігійні вірування і можуть бути розглянуті як ціннісні системи, що займають особливу увагу у Московській духовній культурі суспільства, оскільки вони сьогодні визначають зміст і значення граничних станів людського буття, про які йшлося вище. Поруч із вони містять на свій зміст моральні цінності й установки, зазвичай, що акумулюють у собі вироблені століттями норми і правил людського суспільства. Містять які й гуманістичну орієнтацію, яка закликає соціальної справедливості і кохання до ближнього, взаємної терпимості і повазі. Тому цілком природно, що релігійні ідеї, й цінності сприяють соціальної інтеграції і стабільності суспільства. Винятково важлива роль ценностно-нормативной системі релігії належить релігійної символіці, а саме хрест, і розп’яття Христа, саме церковне будова, символізує устремління віруючих вгору, ближчі один до Богу, вівтар у храмі, ікони в т.п. Усі релігійні дії, пов’язані з відправленням релігійного культу, проведення церковної служби й молитви, різні обряди і святкування обов’язково походять з використанням релігійної символіки. Її художнє оздоблення покликане служити, з одного боку, символом того священного світу, з яким зтикається віруючий під час культових дій, з другого — покликане викликати в віруючих відповідні релігійні відчуття провини і настрої. Характерною ознакою релігійних зразків поведінки й дії, різко отличающей їхнього капіталу від нормативних зразків поведінки у іншій системі людської діяльності, є переважання у яких емоційноафективних моментів. Це дає підстави відносити «релігійне дію «до типу нелогічного, нераціонального соціальної дії, що у значною мірою пов’язані з емоційно-чуттєвій, непритомною сферою людської психіки. Проте проблема взаємовідносини раціонального і нераціонального аспектів людської діяльність у соціологічною і філософської літературі нерідко однобоко інтерпретується — загострюється на протиставленні двох полярних типів — науку й релігії. Тут слід передусім відзначити, що притаманна марксистської атеїстичної літературі фіксації увагу протиріччі релігійного досвіду і якості знань наукових даних штучно форсувала конфлікт між наукою і релігією. По-перше, ігнорувався той відомий історичний факт, що релігійні цінності, як, наприклад, англійський пуританізм XVII в., можуть розвитку науку й становленню наукового етносу. Ця негативна позиція марксистського атеїзму стала закономірним наслідком заперечення соціокультурних функцій, властивих релігії. По-друге, і ця сама головне, властива багатьом людям природна потреба у реалізації релігійного почуття (як і скажімо, естетичного) зовсім на обов’язково входить у конфлікт за тим рационально-логическим знанням, що дає суспільству наука. Понад те, є вагомі підстави вважати, що религиознообразное і научно-рациональное мислення здатні доповнювати друг друга, оскільки прояв релігійних почуттів сприяє емоційної і духовної врівноваженості людини. До сказаного можна додати, що релігія відіграє в моральному вихованні людей, позаяк у релігійних віруваннях і заповідях знаходить відбиток багатовікової досвід людства. Політика утиски і усунення релігії із цивілізованого життя соціалістичного суспільства, яку проводила протягом 70 років КПРС, призвела до руйнації багатьох загальнолюдських норм основі моралі й згасання гуманістичних почав у людські стосунки, стала одним із головних причин морального і охорони культурної кризи, пережитого нашим суспільством сьогодні. Центральне місце у релігійної діяльності належить відправленню культу, зміст визначається релігійними ідеями, віруваннями, цінностями. Саме завдяки культовим діям формується релігійна група. До культовим діям ставляться релігійних обрядів і церемонії, проповіді, молитви, богослужіння, і т.п. Культові дії розглядаються віруючими як акт безпосереднього взаємодії, контакту з священними об'єктами чи божественними силами, яких вони поклоняються. Розрізняють два основні види культових дій: 1) магічні (чаклунські) і 2) умилостивлюючий культ ». Магічні елементи притаманні будь-який релігії, як зазначалось, вони займали велике місце у первісних релігіях. У світові релігії магічні дії наповнилися новим змістом потребують і виявилися підлеглими умилостивительному культу. Значення останнього у тому, що які у ході скоєння культового дії звертаються до об'єктів поклоніння з різними проханнями і побажаннями, які належать до особистим долям віруючих, і до подій, які у навколишній світ. У будь-якій досить розвиненою релігійної організації існує особлива група осіб (жерці, священнослужителі тощо.), котрі виступають посередниками між божественними, священними силами і об'єктами, і групою віруючих. У первісних релігіях культові дії, зазвичай, відбувалися колективно, з участю всіх дорослих членів роду чи племені. У розвинених релігійних системах дозволяється індивідуальна культова діяльність, як, наприклад, молитва віруючого себе вдома. Важливу роль соціологічному дослідженні релігії відводять вивченню структури релігійної організації. Останній термін можна використовувати як і широкому значенні слова, коли він ототожнюється із соціальної системою, що й зроблено нами раніше, і у вузькому — як під організацією розуміють внутрішня побудова релігійних громад і знаходять способи управління, керівництва ними. Саме у цьому буквальному розумінні термін релігійна організація, поруч із поняттями «релігійним усвідомленням «і «релігійного культу «використовувався для описи і грунтовного аналізу природи релігію у марксистської соціальної філософії. Основний формою сучасному релігійному організації виступає церква. Це така об'єднання віруючих, у якому дотримуються одного віросповідання (чи якоїсь його галузі, як, наприклад, православна чи католицька церква). Як институционализированной соціальної організації діяльність церкви перебуває у певних офіційноправових стосунки з державними органами. Церква претендує на універсалізм, те що, щоб поширити вплив свого віровчення попри всі суспільство. Як відомо, за доби Середньовіччя католицька церкву у Європі оспорювала політичну владу в королів і імператорів. У церковної організації виділяються дві основні соціальні групи: 1) клір — служителі церкви, священики і 2) миряни — рядові члени церкви. Священнослужителі, в такий спосіб, представляють особливу статусну групу, покликану забезпечувати відправлення релігійного культу і контролювати діяльність церковного приходу, Місцевій релігійної громади. Управлінську діяльність у церковної організації здійснюють священнослужителі вищої ієрархіїєпископи, патріархи та інших. Слід зазначити, що не релігійні Об'єднання визнають необхідності церковної ієрархії. Баптисти, наприклад, заперечують розподіл віруючих на клір і мирян, вважаючи, кожен віруючий може здійснювати богослужіння, тобто. бути священиком. Для істоти церковної організації велике значення має тут з’ясування різницю між Церквою і сектою, описане вперше М. Вебером і яке здобуло потім докладнішу формулювання в працях іншого німецького соціолога, Еге. Трёльча. У теоретичному плані М. Вебер і Еге. Трёльч розглядали «церква «і «секту «як ідеально-типових понять, свідомо протиставляючи одна одній дві ці типу релігійних організацій із єдиною метою кращого розуміння механізмів інституціоналізації релігійних і цінностей. Церква, як зазначалось, претендуючи на універсальність, шукає підтримку в держави і імущих, вона неминуче стає складовою частиною суспільного ладу. Керівництво церкви здійснюється професіоналами, у діяльності уповноваженого велике місце відводиться регулярно проведених богослужінням, але церковним ритуалам притаманний певний формалізм. Участь які вірують у церковних службах суворо регламентовано, і їх роль зводиться, по суті, до пасивному слухання проповідей. Секта в протилежність церкви має зазвичай мало віруючих, але взаємини усередині цієї організації позбавлені формалізму, вони мають довірчий, особистісний характер. Представляючи собою моральну спільність, секта характеризується духом аскези і містицизму. Засновником секти є, зазвичай, харизматична особистість, тобто., людина, наділений особливим задарма, у якого унікальними психоэмоциональными і інтелектуальними якостями. Але керівництво сектою перестав бути професійним чи спеціалізованим, як у церкві. Богослужіння проводяться частенько, вони різняться високої активністю і великий пристрасністю прихильників секти. На відміну від церкви секта перебуває у опозиції суспільства й держави. Характер відносин між Церквою і сектою підпорядковується закономірності: секта отпочковывается від церкви з властивого їй антагонізму з організацією, та її наступна еволюція може призвести до з того що саму себе перетвориться на церковну організацію, чи зовсім зникне. У наведених міркуваннях М. Вебера і Еге. Трельча знаходять відбиток реальні матеріали. Відомо, наприклад, перші християнські секти жорстоко переслідувалися Римом, але з гнаної секти утворилася християнська церква. У сучасному соціологічною літературі описуються складніші типології релігійної організації. Крім церкві та секти виділяють також культ і деноминацию14. Культ як релігійна організація включає невеличке число віруючих на чолі з харизматичного лідера. Нетрадиційні культи, починаючи від східних релігійних віруваннях, дуже популярні зараз у країнах, останні років вони з’явилися у нашій країні. Члени деномінація практично беруть участь у життя суспільства, хоча подібно членам секти вони підкреслюють свою винятковість. У деномінації є власна «еліта », що здійснює керівництво життям релігійної громади. Деномінація таким чином, є якусь перехідну форму від секти до церкви. Американський соціолог Дж. Ингер запропонував складнішу класифікацію релігійних організацій, що включає шість типів: церква (традиційна), экклезиастская церква, деномінація, сформована секта, секта і культ. Для природи релігії, її місця та роль життя велике значення має тут письмо речей та аналіз тих функцій, що вона виконує як соціального інституту. Це питання серед соціологів немає повного одностайності, але, щоправда, немає і глибоких розбіжностей. Нагадаємо ще раз, що специфіка релігії то, можливо правильно розкрито, якщо розглядати її як соціокультурного інституту. Тому, за аналізі релігії слід виходити із пріоритету тих її функцій, що вона виконує на ролі однієї із перших компонентів культури. Характерною особливістю виконуваних релігією функцій у суспільстві був частиною їхнього латентний характер16, оскільки явно чи приховано релігійний інститут проголошує мети і завдання, мають переважно внутрирелигиозный зміст і значення. У християнстві, наприклад, головна мета діяльності церкви оголошується порятунок людства гріхів, проповідь покаяння і смиренності задля вічного потойбіччя та інших. У буддизмі головна мета релігійної діяльності оголошується «просвітління «визволення страждань через угашение пристрастей. Соціологічне аналіз функцій релігію у суспільстві виходить з об'єктивної позиції незацікавленого спостерігача, і таким чином стає можливим зафіксувати неявні, неусвідомлювані самими віруючими наслідки для їхніх діяльності суспільства і культури З соціологічною погляду можна назвати чотири основних функції релігію у суспільстві: 1) интегративную; 2) регулятивну; 3) психотерапевтичну: А} комунікативну. Перші дві функції безпосередньо ставляться до діяльності релігію у ролі інституту культури, оскільки вони притаманні цінностям і нормам, які входять у зміст культури як системи. 1. Інтегративна функція релігії була досить повно розкрито Э. Дюркгеймом, який, вивчаючи первісні релігії аборигенів Австралії, звернув увагу, що релігійний символізм, релігійні цінності, обряди і звичаї сприяють соціальної згуртованості, забезпечують стійкість і стабільність первісних товариств. Прийняття певної системи вірувань, символів відповідно до Дюркгейму, включає людини у релігійну моральну спільність і є інтегративної силою, гуртуючої людей Головною цементуючою силою первісного суспільства він вважав проведення культових діянь П. Лазаренка та ритуалів, з яких група Стверджує себе, демонструє своє соціальне єднання. До того ж ритуали цікавить віруючих почуття радісного порушення, ейфорії, що особливо важливо у періоди соціальних негараздів і тривог. Еге. Дюркгейм розкрив інтегративні функції релігії на прикладах соціального аналізу примітивною релігії - тотемізму австралійських аборигенів, але інтегративна функція властива всім без винятку релігійним віруванням. Найбільш ефективно ця функція проявляється у тих громадських системах, де релігія існує у ролі державної, як і, наприклад, відбувалося у середньовічної Європі, чи вже нині у низці країн Близького Сходу, де панує іслам. За висловом відомого американського соціолога П. Бергера, релігія є «священну завісу », з якої освячуються норми та наукові цінності людського життя, гарантується соціальний лад і стійкість світу ». Інтегративна функція поширюється насамперед співтоваристві віруючих, і тоді як суспільстві є кілька релігійних організацій (конфесій), то, мабуть, кожна з яких служитиме інтегративної силою на свої громад віруючих. Проте відмінності релігійних вірувань, і навіть можливим конфліктам між конфесіями, релігія загалом виконує важливу стабілізуючу роль оскільки, по-перше, будучи институционализированной, офіційно визнаній державою системою ідей цінностей, вона своїми діями прагне зберегти й підтримати соціальний порядок, частиною яку вона сама є; по-друге, якщо пам’ятати сучасні суспільства, де працюють визнані світові релігії, то притаманна їм універсальна спрямованість, і навіть величезне вплив на моральне свідомість суспільства, його традиції, звичаї і чесноти сприяють збереженню інтегративної функції релігії, хоча, то, можливо, цю функцію не виявляється з такий силою і інтенсивністю, як і попередні історичні эпохи.

2. Регулятивна функції релігії у тому, що вона підтримує та підсилюють дію які у суспільстві соціальних норм поведінки, здійснює соціальний контроль, як формальний — через діяльність церковних організацій, які можуть заохочувати чи карати віруючих, і неформальний, здійснюваний самими віруючими як носіїв моральних норм стосовно оточуючим людям. По суті, цю функцію релігії можна було б назвати нормативної, оскільки будь-яка релігія наказує своїм прибічникам певні стандарти поведінки, зумовлені пануючими релігійними цінностями. Ці нормативні стандарти поведінки, звісно, диктуються релігійними заповідями, релігійної мораллю, але у будь-який релігії неодмінно є дуже великий компонент її загальнолюдських цінностей і гуманних моральних норм, які, наприклад, наказують верующему-христианину «возлюбити ближнього », вміти «прощати своїх ворогів », любити сім'ю та дітей, чесно виконувати мирські обов’язки, і т.п. Такі моральні заповіді багато в чому збігаються з які панують у суспільстві нормативами поведінки, причому останні своїм походженням найчастіше зобов’язані саме релігійної моралі. Ефективне дію регулятивної функції релігії особливо відчутно у його випадках, коли виховання і первинна соціалізація людини здійснюється під впливом релігійних ідей цінностей. Є у вигляді не суворо релігійне виховання й освіту, а включення релігійної основі моралі й цінностей на виховний процес у якості одного із складових його частин. У разі у громадському поведінці людини релігійні норми я заповіді будуть органічно поєднуватися з вимогами суспільної моралі. Передаючись з покоління до покоління як із істотних атрибутів родинного і сус-пільного виховання, релігійна традиція сприяє нормативної регуляції поведінки людей суспільстві. Регулятивна функція релігії підтримується церковної організацією, особливо, якщо головним у стоять авторитетні священнослужителі, користуються повагою і визнаний в суспільстві. Моральному авторитету церкви в суспільстві в значною мірою сприяє її миротворча, і добродійна діяльність, моральна, і фінансову підтримку різних культурноосвітніх заходів. 3. Психотерапевтична функція релігії. Сферою його дії виступає, в першу чергу, саме релігійне співтовариство. Давно зазначалося, що різні релігійні дії, пов’язані з відправленням культу — богослужіння, молитви, ритуали, обряди тощо. — надають заспокійливе, утішливе вплив на віруючих, надають їм моральну стійкість і впевненість, захищають від стресів. Цим пояснюється й те, що релігійної вірі часто тягнуться люди, котрі пережили особисті трагедії, обтяжені життєвими негараздами, хворобами тощо. Слід зазначити, як і сам характер проведення культових дій — спільні молитви і піснеспіви, обрядові і магічні дії священнослужителів здатні породити у віруючих позитивні емоції. Візьміть, приміром, обряд похорону. Вихід із життя близької людини завжди трагічний задля рідних і друзів. Релігійний обряд похорону, відспівування, потім регулярні поминальні дні мають за мету послабити люди біль втрати, сприяють, ще, згуртуванню та поглибленням взаємної підтримці людей. Винятково важливою є психотерапевтична функція релігії для індивіда, бо суспільне життя, через неї надзвичайної складності, викликає чимало негативних емоцій і переживань. Індивідуальні молитви або у церковному богослужінні, як правила, здатні врівноважити психіку індивіда, надати їй відчуття спокою і відчуття впевненості. У цьому вся одне з причин збереження релігійної традиції в сучасному індустріально розвиненому суспільстві, де общественно-трудовая діяльність людини підпорядкована формально-рациональным правил поведінки в і потребує великого лікарського психічного напруги. Тому втрата релігією центрального місця у духовному житті людину, відсування в периферію, що притаманне сучасного суспільства, по думці ряду учених, може мати негативні наслідки для людського свідомості людини та психіки. А ще обставина звертає увагу П. Бергер, що вважає, сучасний людина, відмовляючись від релігії, змушений страждати від почуття «бездомності «, самотності. «Бездомним свідомістю «називає він духовний світ сучасної людини, втратив глибинні зв’язку із навколишньою його природою, космосом, які забезпечувала йому релігія. Нагадаємо у тому, що останніми роками війни з фашистською Німеччиною, коли народи нашої країни переживали національну трагедію, партійно-державні власті почали вирішувати діяльність багатьох колись закритих церков про те, щоб послабити болю втрати і допомогти людям вистояти перед цієї національну трагедію. 4. Комунікативна функція, як і попередні, має значення, в першу чергу, для самих віруючих. Спілкування розгортається для вірують у двох планах: у плані спілкування його з богом і «небожителями », і щодо їх спілкування друг з одним. «Богообщение «вважається вищим виглядом спілкування, і в відповідно до цього спілкування з «ближніми «набуває характеру меншовартості. Найважливішим засобом спілкування виступає культова діяльність — богослужіння у храмі, громадська молитва, що у таїнствах, обрядах тощо. Мовою спілкування служить релігійна символіка, священні писання, ритуали. Результатом спілкування віруючих, особливо «богообщения «є виникнення складного комплексу релігійних почуттів (радості, розчулення, захоплення, захоплення та інших., що близькі до естетичним переживань, створюють певну позитивною настановою, формують мотивацію віруючих до спілкування. Спілкування які вірують у світському житті, внекультовая діяльність також випливає низка особливостей, пов’язані з тим, що віруюча людина зобов’язаний підкоряти свої земні інтереси, відчуття провини і прагнення вагомішим йому релігійним цінностям і заповедям.

Зазначені чотири функції релігії як соціокультурного інституту носять універсальному характері, виявляється у будь-якому типі релігійної практики. Але й умовах сучасного індустріального суспільства, коли вплив релігії на громадське життя значно ослабла, відзначені функції релігія все-таки продовжують діяти, але менш ефективно, ніж у попередні історичні епохи. Втрата релігією своєї центральної місця у культурі, вихованні, освіті та іншій системі призводить до того, що у одне з перших місць висувається її реакреационная функція. Це означає, що релігія в дедалі більшому мері починає функціонувати як соціальна інституція, має своїм завданням пристрій відпочинку і розваги для таких людей. Від звичайних досуговых установ релігія особливий тим, що ця її функція є що була, допоміжної стосовно чотирьом основним. Прагнучи модернізувати релігію, священнослужителі перетворюють храмові будівлі в модерністські архітектурні споруди, проводять богослужіння в формі живого спілкування з віруючими, залучаючи іноді цієї мети популярні молодіжні рок групи. Сучасна церква поряд з іншими культурними установами бере активну участь у духовному житті суспільства, заохочує розвиток окремих видів мистецтва, музики, літератури, спорту. Досуговая діяльність церкви набуває особливої цінності для людей, які від нестачі уваги з боку общества.

Турбота і увагу церкви до цієї категорії населення (у вашому країні ця діяльність церковних організацій як і поширюється) безумовно, сприяє збереженню її авторитету й моральної впливу у сучасному індустріальному суспільстві. Істотною особливістю сучасного етапу розвитку релігія, по крайньої мері, у країнах Заходу є секуляризація, під якій прийнято розуміти процес витіснення міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної картини світу науковораціональним її поясненням, і тісно пов’язане з цим ослаблення впливу релігії різні соціальні інститути (освіту, економіку, політику й ін. Ознаками секуляризації можуть як і служити ослаблення ролі релігійних санкції як засіб соціального контролю, відокремлення церков потім від держави, поширення наукового атеїзму, перетворення релігійної віри на приватну справу кожного громадянина… Цікаві міркування і факти щодо процесу секуляризації викладаються у книзі відомого англійського соціолога Б. Уїлсона. Симптоми занепаду релігію у світі він бачить у ослабленні впливу релігійної моралі на поведінка людей, що зараз орієнтовані значною мірою налаштувалася на нові «матеріальних цінностей ». Сучасний світ, на його думку, дедалі більше перетворюється на раціонально конструируемую середу, у якій мало місця залишається на дію божественних сил. Головне перешкода збереженню влади релігію у суспільстві він вбачають у несумісності релігійної віри з раціональні утилитаристскими установками, управляючими поведінкою людей. Б. Уїлсон наводить статистичні дані, які свідчать про падінні ролі релігію у західному суспільстві, про розширення процесу секуляризації. Тож якщо 1970 р., за опитуваннями громадської думки, 88% респондентів заявляли про віру в бога, а 45% думали про бога, як реальній особі, то кінці 1970;х років ці цифри зменшилися відповідно до 64% і 35%. Наприкінці 1960;х років церкву у Англії будні відвідувало лише 3,5% населення, а неділі від 10 до 12%. Падіння рівня відвідуваності церковних служб зафіксовано й у США, хоча чисельність віруючих там вище. У 50-ті роках недільних службах США було присутнє 50% населення, а початку 70-х — лише 40%. Важливими показниками рівня релігійності служить кількість шлюбів, освящаемых церквою. Це також має тенденцію до зниження. У Англії із 1859 р. по 1973 р. зменшився з 81,2 до 36,5% тоді і кількість цивільних шлюбів зросла за ж період із 6,5 до 46,6%. Зменшується кількість не бажаючих вступати у католицькі навчальними закладами. У ФРН цю цифру впала зі 544 в 1967 р. до 314 в 1972 р. Ознакою звільнення суспільства тяжіння релігії служить також те що, що церква перестала бути Центром життя локальної громади, її політичний авторитет ослабнув, більшість державних підприємств і політичних рішень приймаються крім церкви. Релігія, на думку англійського соціолога, стають однією з видів досуговой діяльності, але тут їй «важко конкурувати з індустрією розваг » .

Слід зазначити, що у сучасній західній соціології існує альтернативна думка на процес секуляризації, яку відстоюють прибічники культурологічного і феноменологічного підходів (Т. Парсонс, П. Бергер, Т. Лукман та інших. Вони вважають, що ослаблення ролі церкви в світі не свідчить про усунення релігії із цивілізованого життя людей. Так, видатний німецький соціолог Т. Лукман вважає, у сучасному суспільстві має місце не секуляризація, а «релігійна трансформація ». Церковні релігії, на його думку, тепер поширені переважно серед периферійних елементів суспільства. Але релігія, стверджує Т. Лукман, не зникає, вона трансформується на нову соціальну форму, істотною рисою якої є індивідуальний вибір людиною системи релігійних значень. Подібну позицію у оцінці процесу секуляризації займає Т. Пирсоне, що підтверджує, що «секулярный «порядок може змінюватися в напрямі наближення до моделям, які існують у релігії «. Тлумачення секуляризації як процесу трансформації релігії має низку причин. По-перше, це отримали стала вельми поширеною в колах західної у 70−80-х роках нові релігійні культи, більша частина з яких є строкату суміш східних вірувань із елементами християнства та інших віровчень. По-друге, серед соціологів США той самий період поширюється концепція «громадянської релігії «(автором її з’явився Р. Белла), під якої цей бачили своєрідний синтез офіційної ідеології й моралі з цими цінностями християнської религии.

Проте це оцінка процесу секуляризації неспроможна не викликати заперечень. Зазначимо те що, що концепцію релігійної трансформації поширюється у період, як у політиці я життя країн Заходу наростають неоконсервативные тенденції, прибічники яких наполягають на відродження у суспільстві традиційних цінностей, зокрема й авторитету релігії. З іншого боку, майже всі прибічники зазначеної концепції або віруючі люди чи. по меншою мірою, симпатизують релігії. Тому концепція релігійної трансформації несе у собі печатку суб'єктивності я упередженості. Разом про те слід підкреслити, що секуляризація, ослаблення ролі традиційної релігію у життя суспільства зовсім на ведуть до автоматичному зникнення релігійних почуттів люди, що потенційно можуть реалізуватися найрізноманітніших формах. Наприкінці розділу кілька слів про долю релігію у нашій країні і актуальні проблеми емпіричних досліджень, у вітчизняної соціології релігії. Упродовж багатьох десятиліть після перемоги Жовтневої революції партія більшовиків проводила політику масової атеизации населення під гаслом «релігія (опіум для народу ». Багато церкви були або закриті, або зруйновані, або перетворилися на складські приміщення. У період культу Сталіна багато священнослужителів були репресовані, діяльність офіційно дозволених церковних парафій перебував під невсипущим поглядом партійних влади й КДБ. У очах суспільної думки віруюча людина видавався неповноцінною особистістю. Руйнування релігії були збурити до величезним втрат у сфері культури та моральності. Особливо сильно постраждала моральність народу: зростання злочинності, побутова пиятика, повсюдна грубість і хамствоці та багато Інші негативні риси, властиві моральної атмосфері нашого суспільства, значною мірою виникли за умов релігійного вакууму, відсутності в більшої часта населення релігійної ще віри і релігійних традицій, з яких підтримувалося моральне здоров’я нації. Попри все гоніння і переслідування частка вірують у СРСР середині 80-х було приблизно близько однієї населення. Поняття віруючого використовується тут у щонайширшому значенні слова: до них належить люди, виявляють у тому чи іншого формі інтерес до релігійним ідеям та цінностям. Якщо суворіші критерії оцінки, такі, як, наприклад, регулярне відвідання церкви, частка віруючих значно скоротиться (до 10−15% населення. СРСР був як багатонаціональним державою, а й поликонфессиональным освітою. Нові перспективи відродження релігію у нашій країні відкрилися за доби перебудови. Відповідно до прийнятим 1 жовтня 1990 р. Верховною Радою законом «Про свободу совісті й релігійних організацій «церква отримала права самоврядування, можливість створювати виробничі підприємства, набувати власність, здійснювати благодійну діяльність, мати власні друкарські видання та інших. Церкви повернули тисячі храмів і монастирів, широкому читачеві стали доступні релігійні книжки, відродилися традиційні церковні свята. Так, Різдво Христове було оголошено загальнонаціональним святом, стало вихідним днем. Повсюдно зростає інтерес до релігію у релігійне самосвідомість стає складовою частиною духовної віднови Росії. Разом про те, релігія доки в стані самотужки здолати моральний і культурне криза суспільства, оскільки неможливо відтворити кілька років релігійну традицію у величезній країні, тим більше релігійна освіта і просвітництво робить тільки перші кроки. Однією із перших тим емпіричних дослідженні у сфері соціології релігії, які у нашій країні, вивчення ступеня, рівня життя та характеру релігійності різних соціальних груп населення. «Основна мета соціологічного вивчення релігійності (вивчення її взаємозв'язку з громадським поведінкою індивіда ». У цих міжнародних дослідженнях виявляються емпіричні ознаки релігійності як у сфері свідомості індивіда, і у сфері поведінки, аналізується вплив різних нормативних зразків релігійних дій (відправлення культу, і відвідання богослужінь, молитви домашній обстановці, релігійних обрядів і звичаї. Велику методологічну роль цих міжнародних дослідженнях виконує типологія віруючих, оскільки він допомагає визначити характері і рівень релігійності населения.

Використана литература:

1. М. Аберкромби «Соціологічне словник », Москва, Економіка, 1999 р. 2. М. С. Комаров «Введення ЄІАС у соціологію », Москва, Наука, 1994 р. 3. О. Т. Эфендиев «Основи соціології «, Москва, 1993 р. 4. Гараджа В.І «Соціологія і релігія », Москва, Наука, 1995 г.