Социологический аналіз міжнаціональних отношений

Южно-Уральский державний университет.

Заочний інженерно-економічний факультет.

КОНТРОЛЬНА РАБОТА.

з дисципліни: Соціологія тема: Соціологічне аналіз міжнаціональних отношений.

група: АСОИУ-130 спеціальність: 220 200.

выполнил:

Шумилов М.П.

проверил:

_______________________.

Челябинск.

2003 год.

Содержание Содержание 1 Запровадження 2 Більшість 4 Роль міграцій історія російського етносу 4 Проблеми культурних кордонів. 5 Проблеми взаємодії культур 10 Етнічне розмаїтість культурних характеристик соціальних груп. Роль національних шкіл 12 Історичні і політичні чинники в міжетнічних взаємодію 12 Роль социально-структурных і культурних чинників 15 Соціально-психологічні і ситуативні чинники. Толерантність в міжетнічних відносинах 18 Розуміння міжетнічного конфлікту 22 Причини міжетнічних конфліктів 23 Типологизация міжетнічних конфліктів 25 Форми конфліктів 28 Використовувана література 30.

Соціальні мислителі уже багато століть прагнуть встановити спосіб визначення основного своєрідності тієї чи іншої облаштування соціальної дійсності, суті організації соціального життя одного чи іншого народу цьому історичному відрізку його розвитку. Це б докопатися суті будь-якого суспільства до будь-якому історичному відрізку його розвитку, зіставити, порівняти на фундаментальному рівні різні народи у різні історичні эпохи.

Серед сили-силенної досліджень було і зрілі, концептуально цілісні — наприклад, вчення До. Маркса про двох суспільно-економічних формацій, заснований на принципі відповідності продуктивних зусиль і виробничих відносин. Але в міру розвитку соціології дедалі більше авторитетних дослідників схилялися до того що, що з основу розуміння історичного своєрідності організації соціального життя необхідно ухвалити, по-перше, ті показники, властивості, які безпосередньо пов’язані із соціальної реальністю, а чи не технологічні й інші внесоциальные чинники — адже необхідно зрозуміти своєрідність не рівня життя та обсягу матеріальних благ тощо., власне ж соціального життя. По-друге, потребує дослідження саме елементарне, повсякденно відтворюване у соціальному житті, тому що б — найстійкіші характеристики (типи) соціальних зв’язків, соціальних діянь П. Лазаренка та взаємодій. (Звісно, поняття соціальних дій виникло тільки в М. Вебера, але прагнення виявити найбільш стійке в повсякденні тієї чи іншої суспільства характеризувало пошуки й його безпосередніх предшественников.).

За такого підходу дослідник хіба що докапывается до першооснов, «первокирпичиков» організації соціального життя, у тому числі виткана вся тканину соціальної реальності, втілена як і простих формах, і у складних соціальних утвореннях. Виявлені особливості носять общесоциальный характер, набуваючи значення базової характеристики організації, як економічної, і політичного життя, стаючи основою розуміння як иерархически-стратификационной організації товариства, і норм взаємин у малих групах, колективах і т.д.

З огляду на, що творцем соціальної дії, його смыслообразующей і смыслонаполняющей основою є мотивація, вивчення мотивації щоденних дій стає ключем до розуміння соціально-історичного своєрідності тій чи іншій соціальної действительности.

Мотивації людей вкрай різноманітні, їх варіанти і нюанси дуже численні. Наука неспроможна, та й повинна вивчати усе це розмаїття. Вона хоче визначити найстійкіші, незмінні у цьому суспільстві типи, моделі мотивації соціальних дій, що й є своєрідний загальний знаменник усього розмаїття мотивацій соціальних дій членів цього товариства. Найважче завдання дослідника — знайти у цьому граничному різноманітті мотивацій, різних за формі, конфігураціям, змісту соціальних дій, цей загальний знаменник, який і дозволить виявити сутність тій чи іншій соціально-історичної реальности.

Першу досить вдалу спробу запропонувати такий загальний знаменник соціальних зв’язків, соціальних дій (це поняття увійшло науковий обіг пізніше) на основі цього виділити соціально-історичні типи організації соціального життя суспільства зробив Ф. Теніс у своїй класичному праці «Община й суспільство». Висунуті їм принципові становища (попри її деяку суперечливість і умозрительность) стали імпульсом до осмислення важливих проблем типології організації соціального життя, пошукам згаданого спільного знаменника. Ідеї Ф. Тенісу сприяли виникненню гіпотез, безлічі конкретно-соціологічних досліджень, які разом підтвердили ці идеи.

Свій внесок у роз’яснення фундаментальних принципів організації соціального життя у різні історичні епохи вніс й Еге. Дюркгейм, проаналізувавши природи тих зв’язків, які об'єднують людей, створюють суспільство як. Як і Ф. Теніс, він намагається порівняти два типу організації соціальної реальності, але приходить сутнісно до протилежних результатів. Якщо Ф. Теніс вважав, що у відмінність від громади немає внутрішніх джерел солідарності, взаємної зв’язку й взаємозалежності людей друг від друга (останні, на його думку, в «суспільстві» зберігаються тільки завдяки силі держави), то Еге. Дюркгейм дотримується зовсім іншого взгляда.

Визначаючи зв’язок для людей як солідарність, він ставить основний проблемою свого класичного дослідження («Поділ громадського праці») різницю між солідарністю (відповідно, і організацією соціального життя) в примітивних суспільствах і солідарністю, виникає в розвинених суспільствах з урахуванням поділу праці, соціальної диференціації. Завдяки останнім чинникам формуються інша за своєю природою соціальна зв’язок, інші орієнтації іншим і, інша організація соціальної жизни.

Ідеї Ф. Тенісу і (особливо) Еге. Дюркгейма намітили основну генеральну лінію дослідження типів організації соціального життя: шлях розвитку соціальної реальності — це еволюція від переважно емоційноперсоніфікованих відносин і до рационально-деиндивидуализированным. Ці ідеї отримали розвиток на роботах М. Вебера і Т. Парсонса, чиї типології мотивації соціальних дій відіграли й багато в чому продовжують грати основну роль общесоциологическом аналізі як соціальноісторичних типів соціальних дій окремих індивідів, і (що важливіше), соціально-історичних типів соціальної реальності, породжуваної подібними действиями.

Основна часть.

Роль міграцій історія російського этноса.

Протягом усієї своєї історії, до кінця століття в., російський етнос розвивався переважно екстенсивним шляхом, безупинно збільшуючи територію свого розселення. До сфери його життєдіяльності утягувалися все нові землі, які були основним ресурсом сільськогосподарського виробництва — головною галузі господарства. З другого половини ХІХ ст. настав новий період у розвитку російського етносу, коли відбувалося поступове скорочення можливостей для відцентрових міграцій. Нарешті, останні десятиліття XX в. вперше у народу ознаменувалися переважанням центробіжних міграційних потоків над центробежными.

Історичний аналіз міграцій російського народу показує, як тісно взаємопов'язані, взаємозумовлені внутрішні і його зовнішні, вертикальні і горизонтальні міграції у його середовищі, який глибокий відбиток залишили вони у культурі повсякденності й у своє чергу, наскільки сильно особливості побутового поведінки російських вплинули на интесивность їх міграцій, на способи адаптацію нової среде.

Рівень урбанизированности російського суспільства взагалі та російського етносу зокрема як межі XIX і XX ст., а й у середині XX в. було набагато нижчим, ніж у Західної Європи. І це у частці міського населення, а й у якісних характеристиках городов.

На момент проведення переписом населення 1926 р. частка городян серед російських становила 21,3%, причому у межі Російської Федерації — всього 19,6%, що свідчить про невисокому рівні урбанизированности етносу (щоправда, у більшості інших народів СРСР цей показник є ще нижче). Проте саме кінці 20-х — початку 1930;х склався той «соціальний заряд», виникло приховане напруга, що призвели до «вибуху» міграцій в міста, у 30—50-х годах.

Порівняйте відзначимо, частка міського населення країнах Західної Європи й Америки на початку двадцятих років був у 3—4 разу вищу, ніж у СРСР. У сучасному Африці й Південної Азії частка городян коштує від 35—40 до 60—70%, тобто. значно більше, ніж у Росії у першої третини XX в.

Урбанізація — процес як географічний, а й соціальний. Розвиток європейських міст створювало новим типом культури, яка базувалася високому рівні спеціалізації і що з нього знеособленості людські стосунки, вищому статусі закону з порівнянню зі своєю владою та т.д. Всі ці риси абсолютно несумісними з способом життя сільській общины.

Однією із визначальних чинників, гальмували якісне розвиток російських міст, була орієнтована саме можливість відпливу сільського за межі основний території етносу. Однак тим самим порушувалися як демографічні, а й соціально-психологічні механізми формування міста. У Росії її найактивніші елементи йшли тільки й й не так в міста, скільки «за Камінь», в южнорусские степу, в Середню Азию.

Висока міграційна рухливість впливала як на соціальнодемографічну структуру російського народу, а й у його психологічні особливості, формуючи масову звичку до переміщенням на тривалі відстані, в чужу етнокультурну і довкілля, і навіть звичку не до груповий, а до індивідуальної (сімейної) адаптації. Про міграційної рухливості як чинник формування особливостей психології російського народу І. Солоневич писав: «Російський босяк, включений у склад Великої Імперії, мав і зараз деякі інші переваги, яких англійський пролетаріат позбавлений повністю: російський босяк чи тульський робочий давали будь-якої миті плюнути на Тулу чи Ростов і вирушити в Хиву чи Амур. Англійський пролетар цієї свободи позбавлений. Будинку школярів у межах свого власного Імперії він неспроможна пересуватися: їх пускають ні з Канаду, ні з Австралію, ні з Південну Африку, нікуди. Бо Австралія й інші населені „незалежними націями“, й інші незалежні нації не пускають себе навіть учасників війни. Зрозуміло, лише з тих, хто має достатньої кількості денег».

Наприкінці ХІХ ст. і першою третини XX в. перестала розширюватися, та був і початку скорочуватися територія потенційного суцільного розселення російського етносу, бо від Росії відійшли Аляска, Харбін, частина Бессарабії, Польща тощо. Сплеск відцентрових міграцій зафіксований у період столипінських реформ; проте саме ця міграції показали ілюзорність поглядів на безмежності освоюваних просторів. У багатьох регіонів (наприклад, в Середню Азію) російські вдало вписалися у ситуацію, налагодивши, як вже зазначалося, виробництво продуктів, колишніх дефіцитними у регіонах їх вселення, насамперед зернових культур. Однак у вона найчастіше знову осваиваемые землі були або непридатні для осідлого землеробства, або вже використовувалися місцевим населением.

Але головною перешкодою для подальшої міграційної експансії був низький рівень урбанізації російського суспільства. Для ефективного освоєння нових територій потрібна була техніка, будівельні потужності, залізниці тощо. Усе це не можна було забезпечити без розвитку міст. Таким чином, виходив замкнуте коло: часом з’являтимуться нові земель гальмувалося повільної урбанізацією, що у своє чергу стримувалася тим, що ресурси суспільства йшли на екстенсивний часом з’являтимуться нові территорий.

Зворотний бік низького рівня урбанизированности російського етносу була вражаюча стійкість сільській общины.

Однією із найголовніших причин стійкості громади було те, що соціальні протиріччя, неминуче виникаючі внаслідок постійно увеличивавшегося сільського населення, при низкоэффективных технологіях й обмеженості земель, почасти дозволялися з допомогою міграцій як найкращих, і самих недбайливих господарів у інші регіони здавалася неосяжної країни — в Середню Азію, Казахстан, Новоросію, Сибирь.

І з практичною погляду, й у глибшого осмислення розвитку російського етносу і всієї російської цивілізації надзвичайно важливим видається на запитання: чому російське населення у нових, які утворилися біля союзних республік державах так легко втратило свої позиції соціальній структурі і примушено було до масовому міграційному відтоку з місць, де вона жило багато десятиліть, котрий іноді столетий.

Вважається, що головні чинники, сприяли такому відтоку, були погіршення межэтничеких відносин також «коренізація» багатьох галузей господарства за цих країнах. Безумовно, ці чинники позначалися, проте їх дейстие не пояснює, чому такі легко «здаються позиції» російськими, ще недавно що посідали ключові посади, тоді як дуже багато діаспори у світі виявляються надзвичайно стійкими, попри істотне инонациональное тиск (наприклад, китайські, єврейські, армянские).

Проблемы культурних границ.

У зарубіжній етнології і соціології з кінця 1960;х років дедалі більшу популярність набувала концепція норвезького вченого Ф. Барта, відповідно до якої «етнічність — це форма соціальної організації культурних відмінностей», центральним ж различителем є етнічна кордон, а чи не як така у межах кордонів культура. Для этносоциологии ж важлива наступна його ідея: первинну значимість мають ті культурні характеристики, що використовуються маркеровки відмінностей етносів і групових кордонів, а чи не уявлення фахівців у тому, що, властиво тій чи іншій культурі. (Останні, звісно, також важливі, скажімо, для пояснювальних концепцій, які мають за мету з’ясувати, чому, наприклад, якісь модернізаційні явища приймаються лише у культури і не сприймаються в другой.).

Друге становище Ф. Барта, яким важливо звернути увагу, — це висновок у тому, що у пошуку таких культурних характеристик (за висловом Барта, в «конструюванні маркеров-различий»), яким надається соціально значимий розмежувальний сенс, і особливо в мобілізації членів етнічній групі навколо них, ключова роль належить етнічної элите.

З теоретичних концепцій, які причетні до соціально значимим культурним «розбіжностям» груп, важливо також зупинитися на концепції західного політолога і соціолога З. Хантінгтона, який зв’язує такі «відмінності» чи культурну дистанції хоч з геополітичними наслідками — конфліктами і війнами. На його думку, «в новому світі основним джерелом конфліктів здадуть вже не ідеологія і економіка. Найважливіші кордону, що розділяють людство, домінуючі джерела конфліктів будуть визначатися культурою… Найбільш значимі конфлікти… будуть розгортатися між націями і групами, які належать до найрізноманітніших цивілізаціям… Лінії розламу між цивілізаціями — і є лінії майбутніх фронтов».

Цивілізацію З. Хантингтон мислить як культурної спільності вищого рангу, обумовленою такими рисами, як мову, історія, релігія, звичаї, інститути, самоідентифікація. Цивілізація може охоплювати і кілька наційдержав, родовищ і одне (як, наприклад, Японія). Західна цивілізація існує у двох варіантах — європейський і північноамериканському, а ісламську він поділяє на арабську, турецьку і малайскую.

Образ світу формуватиметься з допомогою взаємодії семи-восьми великих цивілізацій: західної, конфуцианской, японської, ісламської, індуїстської, православно-славянской, латиноамериканської і, можливо, африканської. Найголовніше, чим різняться цивілізації, по З. Хантингтону, — це религия.

Він звернула увагу на важливих тенденціях у світі: по-перше, економічна модернізація і соціальні зміни в усьому світі «розмивають» традиційну ідентифікацію людей місцем проживання, державою, а лакуни заповнюються релігією, нерідко тримають у формі фундаменталістських рухів; по-друге, серед «незахідних» цивілізацій іде процес повернення до «власних коренів». (Як справедливо зазначає Хантингтон, суперечки вестернізації чи русифікації йдуть й у «країні Б.Єльцина»); щоправда, процес «девестернизации» зачіпає переважно еліти, у масах ж західний стиль життя має велику популярность.

Культурні особливості менше схильні до змін, ніж економічні та політичні. Як вважає генеральний З. Хантингтон, російські за бажання не зможуть стати естонцями, а азербайджанці армянами…

Теоретично Хантінгтона культурним розбіжностям надається як соціальний, а й політичне сенс. У цьому його ключова ідея така: розбіжності у культурі, базових цінностях і віруваннях є джерелом конфлікту у боротьбі військову, економічне й політичне влада. «У ісламської, конфуцианской, японської, індуїстської, буддистської і православної культурах майже знаходять відгуку такі західні ідеї, як індивідуалізм, лібералізм, конституціоналізм, прав людини, рівність, свобода, верховенство закону, демократія, ринок, відокремлення церков від государства».

Концепція модернізації, зокрема, в моделі Хантінгтона, этноцентрична. У ньому робиться спроба уявити роль США як наддержави, як ту модель, до якої мають прагнути все.

Критика означала відмовитися від теорії модернізації взагалі, йшлося і про тому, щоб оцінюючи неминучість розвитку, яке привносить спільні риси в спосіб життя різних народів, не відмовитися від розуміння їх культурної специфіки разом із тим не будувати їх у ранг непереборного бар'єра, не розглядати її як причини «зіткнення цивилизаций».

Із початком національних рухів у СРСР, потім у Російської Федерації, проблеми напрями культурного розвитку придбали політичне звучання. Насамперед, стали питання оцінки віддалених наслідків шляху, який пройдено в радянську добу. Ідеологи національних рухів наголошували на збитки, заподіяному культурного розвитку народів, і закликали до відродження втрачених традиций.

Справді, у процесі урбанізації і індустріалізації за 70 років стерлися багато традиційні риси життя народів. Мала місце і спрямована політику держави у сфері секуляризації, активного поширення атеїзму, відмовитися від архаїчних форм міжособистісних відносин, ідеологічна «чистка» культури (відмови від культурних цінностей, створених діячами культури, які опинилися в еміграції чи ідеологія яких немає відповідала «соціалістичного реалізму»), Через війну, справді, частина культури в усіх народів виявилася втраченої. Це стосувалося як недоминирующих народів, а й російського. Його «обеспамятствовать» можновладцям було надто важливо, бо російська культура такий, яким він в у Радянському Союзі, ставала найбільш поширеної, із нею ширше всього знайомили школа, вузи, засобу масової информации.

Однак за умов різкої зміни ідеології у країні у цілому, у кризовій ситуації економічної трансформації, супроводжувалася погіршенням становища людей, зростанням соціальної невпевненості, страхів, фрустрацій, звернення поваги минулому, навіть у архаїчної формі, нерідко здавалося людям порятунком чи з крайньої мері якимось выходом.

Саме тому національне відродження, яке пов’язувалося в республіках з процесом демократизації, призвело і до часткового відновленню архаїки, становившейся як гальмом розвитку, а й культурно ізолюючим фактором.

Відбулося однак повернення старої етнокультурної специфіці в стилі, спосіб життя, міжособистісні стосунки. Це у поверненні до разнообразящей повсякденність символізує одязі або до традиційної їжі, а й у соціальних відносинах, зокрема у зверненні до авторитету старійшин, шаманів у кавказьких і середньоазіатських народів, у тувинцев, якутів, в пожвавленні віруванні в духів, дотриманні уразы у мусульман тощо. Через війну культурні кордону поглиблювалися. Помітну роль у тому грали релігійну інакшість, що особливо очевидним, що Північнокавказькій регіоні, у Середній Азії, Казахстане.

Усе це пояснює, чому питання зіткненні цивілізацій, який ставив З. Хантингтон, не здавався так уже абсурдним. Йому потрібно було відповідати. Особливо важливим є було зрозуміти соціальну значимість даної культурних відмінностей, величину дистанції у взаємодію груп всередині республік і, нарешті, роль культурного своєрідності у стилі відносин між республіками і Центром.

Чеченський кризу зі достатньої очевидністю продемонстрував, що стиль федеральних відносин можуть визначати як економічні, а й історико-культурні, і психологічні чинники. Які ж реально виглядають проблеми культурних кордонів? Щоб відповісти на питання, скористаємося даними проведених исследований.

Вивчення культурної дистанції було з напрямів в Проекті «Національне самосвідомість, націоналізм і регулювання конфліктів», виставленого на реалізацію Російській Федерації в 1993—1996 годах.

Предметом дослідження було соціально-культурна дистанція, тобто. яка вимірюється ступінь близькості, чи своєрідності, відмінності (по Л. фон Візі, «відчуженості», але у російській мові цей термін можна буде «изоляционности» і тому менш придатний). Аналізувалися в усіх елементи культури, інші ж їх, які мають социально-дистанцирующий зміст у конкретних політичні й економічні умовах. Скажімо, росіян, мешканців автономних республіках РРФСР, де мовою діловодства і спілкування була російська, мову ні социально-разграничивающим чинником. Але зараз, як у більшості республік Російської Федерації офіційно існують дві мови і чітке знання .мови титульної національності служить обов’язковою умовою заняття низки посад і роботи з певним професій, зокрема що з доступом до влади, росіян мову має социально-дистанцирующее значение.

Соціально-культурна дистанція між титульними народами республік Російської Федерації (з прикладу татар, якутів, осетинів, тувинцев) і російськими, які у цих республіках, розглядалася в аспекті що зберігаються етнічних особливостей, по-перше, соціальнопрофесійної діяльності; по-друге, ідеологічних орієнтації; й у третіх, поглядів на нормативних ценностях.

У ідеологічної сфері виділили орієнтації людей на макрорівні — щодо громадських взаємин у в цілому: формування громадянського, плюралістичного суспільства, чи, навпаки, повернення до старих порядків; на мезоу-ровне — щодо групових цінностей, наприклад, суверенітету республік, етнокультурного домінування чи культурного плюралізму, і навіть таких цінностей, які є символом етносу — рідна мова, оцінка незвичайного історичного минулого, орієнтації на прошлое-будущее, восток-запад.

Через війну опитувань було встановлено, що у орієнтаціях на цінності макрорівня дистанційованість між респондентами титульної національності і російськими або статистично незначима, або зовсім невеличка. А несподіваним було те, що де вони так відрізнялися республіками, за винятком Північної Осетії. Наприклад, серед «заходів, що потенційно можуть поліпшити становище у країні» (орієнтація на систему громадських відносин), «розвиток ринкових відносин» відзначили третину татар і у Татарстані, тувинцев і у Туве. У Саха (Якутії) орієнтація на ринкові відносини була вищою. Але, всупереч сподіванням, такий орієнтації дотримувалися більше якути (53%), ніж російські (43%).

І це по груповим цінностям громади різняться помітніше. Скажімо, щодо суверенітету в Татарстані у татар і росіян більш узгоджені установки, ніж у Туве чи Саха (Якутії), але скрізь в росіян вони ниже.

Установки ж на таку групову цінність, як відродження мови, культури, у титульних національностей скрізь вище, ніж в російських. Відповідаючи питанням: «Яких умов зараз найбільше необхідні відродження вашого народу?», загалом 40% чи більше татар, тувинцев, якутів, осетинів виділяли «підтримку мови», а до 60% і більше (тобто. більше половини) — розвиток культури. Серед російських твори у однойменних республіках першу цінність виділили 9—14%, другу — від 32 до 47%.

У російських цінності громадянського суспільства скрізь за значенням вище, ніж розвиток мови та культури народу, у титульних ж національностей, навпаки, скрізь помітно вище последние.

Висока орієнтація відродження національних цінностей культури цілком узгоджується з більшої «зв'язаністю» титульних національностей зі своїми минулим, тоді як і самооцінках російських, як встановлено Г. У. Солдатовой, частіше зустрічається «спрямованість в будущее».

Як зазначалося, культурна дистанція пов’язані з нормативної культурою, що зумовило розподіл на суспільства з традиційною домінантою і суспільства із сучасним «модерністським» кодом. Для з’ясування питання у тому, наскільки великий дистанція за цією ознакою, ми вивчили ставлення представників зазначених етносів, по-перше, до загальнолюдських цінностей; по-друге, до специфічним етнокультурним цінностям і розпорядженням; й у третіх, проаналізували психологічний ракурс сприйняття інший групи і власної етнічної идентичности.

Матеріали у регіонах, де взаємодіють різні культури (і православної, і мусульманської, і буддійської орієнтації), свідчили про досить високою узгодженості етнічних груп у схильності до таким цінностям, як сім'я, освіту, статок, які справді для народів Російської Федерації загальними і який вважатимуться щодо неидеологизированными загальнолюдськими ценностями.

У сільському середовищі, зі значним схожості загалом, розбіжності у ставлення до у тому ж цінностям трохи більше. У титульних національностей вище цінність сім'ї, поваги покупців, безліч освіти. Остання цінність більше й у про модернізованих культур, що СРСР розвалився, що у селі також йдуть динамічні процеси. У Татарстані, при найбільшому схожості між титульної національністю і російськими у місті, а й у селі, татари у умовах характерні орієнтацією на образование.

І це по специфічним культурних цінностей відмінність етносів, природно, ще значне. У цій сфері «культурні дистанції» грають серйознішу роль. Як мовилося раніше, цінність рідної мови представляється титульним національностей значимішою, що цілком зрозуміло, оскільки російську мову домінує і він, а мови інших народів лише починають відроджуватися. Невипадково мова була основним ідеологічним символом у перших деклараціях естонського національного руху, а Російської Федерації — татарського національного движения.

Інший чинник, який, певне, буде «набирати» силу разграничителя етносів, — це розбіжності у релігії. Дані різних досліджень показують, що, попри досить активну атеїстичну пропаганду у роки радянської влади, частка віруючих як серед титульного населення республік (крім якутів), а й серед російських дуже висока: про прихильності релігій заявили понад 60% городян, а селах релігійність в усіх національностей ще вищий. Навіть серед російських, які мають традиції втрачено більше, ніж в багатьох інших народів, 60% городян і ще більше селян хрестять дітей, понад 34% жителів сіл відзначають Великдень, Різдво. При цьому релігійність російських вище у його республіках, де понад релігійної є титульна національність. Так, релігійність російських твори у Татарстані у півтора рази вище, ніж у Саха (Якутії). Але це факт так можна трактувати як як бар'єрне. Ми вже неодноразово спостерігали, що релігійні люди можуть краще зрозуміти релігійні почуття людей інший віри. Не скажеш що, наприклад, в Татарстані підвищення релігійності у двох контактуючих етнічних громадах буде головним чинником здатним збільшити етнічну відчуженість. Звісно, залежить від конкретної історичної ситуації. Варіант, коли релігійність стане таким чинником, може бути за умови, якщо відсутня домінанта религиозно-фанатичного изоляционизма.

Висока релігійність зафіксована люди в зонах відкритих міжетнічних конфліктів, тобто. там, де з людей немає впевненості у безпеки особистості й родини. Очевидний приклад — осетини і росіяни в Північної Осетии-Алании. Більшість осетинів — християни. І, і в російських письменників у цієї республіці частка віруючих один із найбільш високих, і в російських — незгірш від, ніж в осетинів; досить висока він і як серед молоді обох етносів. Усім, хто був у цієї зоні конфліктів, відомо, що у стереотипі «образу ворога», сформованого навколо інгушів, певну роль зіграло їх мусульманство.

Названі тенденції, і навіть інші спостереження дають підстави для виведення передусім у тому, що нераціонально дискутувати про роль релігії загалом у етнічних кордонах, і міжетнічних конфліктах, неплідно розглядати навіть роль конкретних релігій (ісламу, буддизму тощо.) як каталізаторів чи стимуляторів конфликтов.

За всіх різному святкової культурі, побутових норми соціальної поведінки (в відносинах старших і молодших, у поділі чоловічих і жіночих ролей, нормах виховання і т.п.) усі вони здебільшого стосуються внутрішнє життя сім'ї, особистому житті людини. Вони радше розрізняють ніж поділяють етнічні группы.

І що справді визначає масштаби дистанції, то це ті елементи поведінки, яким надається якесь символізує і интегрирующее значення. Як справедливо зазначив Є. Шилз, традиції складаються не власними силами, їх створюють чи змінюють люди.

Еге. Хобсбаум свідчить про «винайдених» традиціях, одні у тому числі символізують і висловлюють соціальну близькість, ідентифікацію співтовариств та націй, інші легитимируют статус, інститути, авторитети, треті соціалізують певні цінності, норми, правил поведінки. Власне, за тими самими функцій можна класифікувати і «винайдені» традиції, а цілеспрямовано підтримувані чи возрождаемые.

Усі вони створюють певний спосіб народу, що сприймається іншими як більше більш-менш подібний чи відмінний від власної родини та, в залежності від ситуації «світу чи ворожнечі», стимульоване чи гасящийся. У останні рік ми всі були свідками того, як і очах російських то стимулювалися уявлення про особливості поведінкових стандартів чеченців, те, коли з’являлися сподівання світ, підтримувався образ: «чеченці таку ж люди, як мы».

Психологічні механізми «працюють» зміцнення ідентичності, внутріетнічної консолідації і зіставлення чи протиставлення етнічних груп. Та, вочевидь, що принесе велику роль формуванні соціально значимих відмінностей грає ідеологічний «настрій» еліт, мобілізація ними груп на конфліктний чи кооперативний спосіб взаємодії, ніж самі культурно-различительные характеристики.

Проблемы взаємодії культур

Проблемою політичного звучання, а то й ідеологічного протистояння є взаємодія культур. Ті й інші зразки культури передаються з об'єктивних і суб'єктивних обставин. У багатонаціональних міста і села, на підприємствах і установах, на сусідських майданчиках й у дворових колективах представники різних національностей не міг би спілкуватися, коли вони було невідомо мови одне одного, звичаїв, норм поведінки. Неможливо стати освіченим людиною, не знаючи досягнень культури інших народів. У знанні й використанні їх в кожної людини є об'єктивна потребность.

Але водночас елементи культури виступають як і свого роду символи народу, етносу. Російська культура, російську мову в республіках СРСР вивчалися й починали здебільшого як як необхідної частини повсякденні в багатонаціональній суспільстві, а й вважається символом лояльності державі, а то й престижности.

Зміна ідеології в союзних республіках СРСР ході національних рухів додало російську культуру інший спосіб. Для одних вона залишилася необхідної частиною світової культури, й інших придбала роль символу колоніального подчинения.

Якщо ідеї, цінності, декларовані державою, суспільством, підтримуються дією, всі вони перетворюються на реальність, і тягнуть за собою певні наслідки. Таке з'єднання суспільства і культури Тенбрук називає «бесшовным». І так було і з російським культурою, що у значною мірою символізувала собою державну культури і у цій ролі акумулювала російськомовну культуру інших народов.

Від потенціалу культури кожного народу, рівня міжетнічного взаємодії, політики «на місцях» істотно залежало і тепер глибина проникнення загальнодержавної і російською культури у життя людей різної національності. За таким показнику (масштабам, глибині проникнення) межкультурные взаємодії діляться чотирма типу: асиміляція, аккультурация, кооперація і етнокультурний изоляционизм.

Асиміляція — це процес як прийняття членами тому чи тому етнічній групі культури іншого народу, а й зміна етнічної ідентичності, самосвідомості людей.

Цілковитою асиміляції якийсь спільності (мова не про окремих людях) у Радянському Союзі у Росії був. Але культури, які мають їх объективированные форми втрачали репрезентативність. І так було у комі, карел і деяких інших народів. А. А. Кожанов, вивчав самосвідомість і культуру карел у 70-х, ніяк не знаходив вони объективированные риси (наприклад, у цьому, як тримають рибу карели, коли її чистять), тоді як по самосвідомості карели не втрачали своєї идентичности.

Процес, який тривав таким народів, як карели, комі, удмурти, певною мірою якути, мордва й інших, у взаємодії з російським культурою, називається аккультурацией.

Більше рідкісним явищем у дійсності у попередні 70 років було таку взаємодію культур, що можна назвати кооперативним, тобто. що й російські, які жили у республіках, переймали культуру титульних народів. Найчастіше це стосувалося старожильческого населення, скажімо, в Якутії, на Кавказі, на ідеологічному ж рівні декларативно такий тип підтримувався Естонії, Латвії, Грузії, Вірменії, на Украине.

Етнокультурний ізоляціонізм — це тип взаємодії, характерний конфліктних отношений.

Зазвичай, у этносоциологических дослідженнях «закладається» блок етнокультурних орієнтації: у повсякденній побутової культурі (обряди, свята, їжа, одяг тощо.), у професіональній культурі (яку літературу читають, театральні постановки дивляться тощо.), в соціальних і моральні цінності. Результатів аналізу всіх таких показників дозволяють будувати висновки про домінуючих типах міжкультурного взаємодії та її динамике.

Один із важких проблем, яку припадає вирішувати этносоциологам при інтерпретації результатів досліджень, — визначення цього у який мері орієнтацію на російську культури і для культури общецивилизационную (читають i люблять О.С. Пушкіна, Л. Н. Толстого, Д. Голсуорсі, Про. Бальзака, Б. Шоу, слухають П.І. Чайковського, В. А. Моцарта, Л. Бетховена) слід розглядати, як орієнтацію на сучасну культуру на противагу традиційної, а який — як орієнтацію саме у російську, англійську чи німецьку культуру. Саме тому соціологи використовують можливість порівнювати культурні орієнтації, ідеї, й цінності у системі, чого этнологи, історики і навіть культурологи зробити однією й тому самому масиві не могут.

Складною проблемою у сприйнятті сучасних дослідженнях залишається виділення елементів загальноросійської культури. Декларування російської націїсогражданства «росіяни» поки що не наповнений ідеологічним і цінніснонормативним змістом, яка могла б стати репрезентативним. Це породжує безліч вульгаризаторских штампів, на кшталт ідеї, котра міститься в емоційної і мелодійної пісні Про. Газманова «З поверненням двоголового орла повертається російську мову » .

Этническое розмаїтість культурних характеристик соціальних груп. Роль національних школ.

Як ми вже згадували на початку глави, у культурі є такі аспекти, що безпосередньо пов’язані вивчення соціальної структури суспільства. І, звісно, є предметом вивчення у етнічної социологии.

Є різні підходи до виміру соціальної структури. Этносоциологические дослідження, які проводились 70—80-х роках, як правило, виходили з характеру і забезпечення якості поділу праці, виробничих відносин. Відмінності соціальних груп розглядалися з урахуванням цінностей, норм, культурних інтересів. Це був цілком природно, оскільки важливо було показати як розмаїтість соціальних ділень у різних народів, а й відмінність самих соціальних груп у них. Результати вивчення викладені у публікаціях минулих років і узагальнені у спеціальних розділах (5, 6) даного підручника. Висновки загалом зводились до того, що у однакових соціальних групах в різних народів більше подібності, аніж відмінностей, що і разів, і підтверджувалося способом життя груп, цінностями, інтересами на духовної сфері. Але це означало взагалі відсутності якихось відмінностей. Вони мусили, і помітні, особливо у нормах побутового життя, сімейних відносин і т.п.

Деякі народи не акцентують модерністські орієнтації, а, навпаки, підкреслюють такі негативні сторони цього напряму розвитку, як екологічні лиха, зарегульованість, індивідуалізація життя, злочинність, наркоманія. Разом про те цілком зрозуміле заперечення европоцентризма призвело до підкреслення «свого шляху», у якому простежується архаїзація соціальних відносин. У разі не стільки кваліфікаційні та професійні відмінності стають соціальними разграничителями, скільки статусні відмінності традиційного суспільства: відроджений інститут старійшин, знову набуває значення належність до кланам, тейпам. «Нове» нерівність власне пов’язані з культурними чинниками; інше запитання — і це вигідно, які нові еліти у цьому зміцнюють свої владні позиції. Тут проглядається певна тенденція: що менше можуть суспільства, що йдуть стежкою західної модернізації, продемонструвати свої успіхи, то глибше стають підстави на допомогу пошуку і затвердження «своїх шляхів» развития.

На відміну багатьох зарубіжних досліджень, орієнтовані спеціально на вивчення забобонів, агресії, у этносоциологических дослідженнях склалася традиція розглядати міжетнічні відносини у континуумі «доброжелательные—нейтральные—негативные (неблагоприятные)».

Загострення міжетнічних відносин, проявилося й під час національних рухів, міжнаціональних конфліктам та напруг на пострадянському просторі й у Югославії, та країнах розвиненою демократії (в Великобританії, Канаді, Бельгії), підвищило науковий і авторитетний суспільний інтерес до пояснювальними моделям характеру міжнаціональних взаємин. Над відповідями на питання: чому виникає напруга та? Яких умов сприяють злагоди та толерантним відносинам? Чому, начебто, однакові умови взаємодії одні сприймає як конфліктні, а інші адаптуються до них? Які групи населення зазвичай стають творцями «пороховий бочки», і хто «підносить до неї сірник»? — працюють, і этносоциологи, і этнопсихологи.

Исторические і політичні чинники в міжетнічних взаимодействиях.

Соціальні психологи та соціологи виділяють п’ять груп взаємозалежних чинників, які впливають міжетнічні відносини, — історичні, соціальні, культурні, психологічні (чи його виділяють як особистісні) і ситуативні. Вважаємо доцільним виділити що й політичні чинники. Розглянемо коротенько кожну із зазначених груп факторов.

Серед історичних чинників, які впливають міжетнічні відносини, безумовно важливого значення мають три класу явищ. Перший — це є хід історичних подій, у яких складалися відносини народів; другий — події, стаючи якимось символом під час нині та розвитку відносин; та третій — особливості историко-социального розвитку народу, включеного в контакт.

Народи як чималі соціальні спільності входять у кін такт внаслідок різних історичних обставин. Коли виявляють міжетнічні напруги, то найчастіше зосереджують увагу до завоюваннях, насильницьких присоединениях, колоніальному минулому. У цьому враховуються різні типи колонізації. Адже, як відомо, колоніальні держави складалися не лише шляхом завоювань, а й у основі добровільного приєднання, пошуку патронажу. З іншого боку, відомі випадки так званої «народної» колонізації. Важить і те, якого типи ставлення складалися з метрополією. Історики виділяють, наприклад, британський й французький типи колонізації; так званий зовнішній і внутрішній колониализм.

На терені всього СРСР і ВЦВК РСФРР, тепер й Росії, ми мали нагоду спостерігати наслідки історично сформованих відносин різного типу. І, практично кожен із новачків, зберігаючи у пам’яті народу, манифестировался у різні історичні эпохи.

У у Радянському Союзі переважно декларувалося добровільне приєднання, яке знаходили де він, де якого було чи її було вимушеним, а Російську Імперію хоч і називали «в'язницею народів», рідше характеризували як державу з колоніями. Акцентувалася цивілізаторська, патронирующая роль метрополии.

Із початком національних рухів у Радянському Союзі територіях, де вони розгорталися, навпаки, манифестировалось колоніальне минуле народів Росії, насильницький характер приєднання, виміряти ціну патронажу. У Прибалтиці відкрито говорилося про незаконному приєднання з урахуванням Пакту Риббентропа—Молотова, в Татарстані — завоювання Казанського ханства, серед чеченців — про насильницькому підкорення і т.д.

Отже, напрям відносин, обумовлених історією, геополітичним становищем, складалося по-різному, через що і самі відносини мали різний характер. Напри заходів, осетини й у центрі, й у регіоні завжди вважалися опорою Росії на Кавказі; вони допускалися до вищим військовим посадам і за царизму, і за радянської влади. Чеченці ж були серед тих, кого полонили, завойовували, повстання яких придушували, зокрема і у роки радянської влади. Одним народам, «лояльним до уряду», давали більше права і свободи, іншим — менше. Принцип «розділяй та владарюй» діяла й у період царської Росії, й у Радянську эпоху.

Ще народу, зазвичай, зберігаються події, котрі виступають хіба що сплачивающим чинником, але, водночас, нерідко вони і «поділяють» його коїться з іншими народами. Вони стають символічними, навколо них мобілізуються ідеологеми або шкоди, або героїчного минулого. І дуже часто різні оцінюють їх по-разному.

Типовий приклад — оцінка сталінських депортацій. Для кримськотатарського народу, наприклад, це — акт незаконних репресій, а значної частини російських, особливо які були у роки Великої Вітчизняної війни, — кара за зради, зрадництво, акція, забезпечила безпеку регіоні. To само й у відношенні чеченцев.

Політичні чинники, що впливають міжетнічні відносини, беруть у себе по меншою мірою три класу явищ: принципи і форми державного устрою, характер політичного устрою, тип державної національної политики.

Цікаво, які отримують американські соціологи Т. Петіґру, Дж. Сімпсон і Дж.М. Ингер взагалі виділяють політичні чинники як самостійні, а або частково включають в число історичних (Т. Петіґру), або згадують їх тоді, коли говорять про який вплив законів під час розгляду теорії соціальної стратифікації (Сімпсон і Ингер). Найшвидше, це пов’язана з тим, що вони досліджують міжетнічні і расові відносини у США, де народи, які населяють цій країні тепер, або не мали її території своїх держав, а політичний устрій Штатів істотно розрізнялося в історичному минулому (рабовласницький Південь), але з тепер. Інша ситуація у Європі, де проблеми відповідності державно-територіального пристрої і етнічного складу на селища країн розглядаються, але головним чином руслі тієї політичної соціології. Що ж до Радянського Союзу, і пострадянського простору, як і колишніх Югославії, Чехословаччини, то тут державно-політичні чинники надважливими розуміння міжгрупових відносин. Історично що склалося національно-державне пристрій виступало колись і нині є историко-политическим чинником, віз чинним на міжетнічні отношения.

Впливає ними і форма державного будівництва: унітарна держава чи федеративну. Багато хто вважає федеративну державу у демократичний спосіб «рішення національного вопроса».

Що ж до впливу політичного устрою, то, природно, можливості культурного, плюралізму набагато ширше у демократичній цивільному суспільстві, аніж за тоталітарних чи авторитарних режимах, що характеризуються високий рівень етнічної дискримінації. Тож з тоталітарними режимами в Німеччини й Іспанії пов’язані масова етнічна дискримінація, чистки.

Проблема дій еліт, мобілізації ними етнічних почуттів в ім'я важливих для етносів цілей — дуже суттєвий політичний параметр, спрямовує міжетнічні відносини. Невипадково ролі лідерів надається особливе значення в конфликтологических теоріях. У розвитку міжетнічних відносин еліта виконує ряд функцій: 1) «задає» ідеологію толерантності чи ворожнечі; 2) виробляє політику, яка спрямовано примирення, зняття упереджень чи, навпаки, стимулюватиме фаворитизм; 3) спрямовує діяльність засобів, котрі грають величезну роль формуванні міжетнічних установок і стереотипів; 4) визначає освітні програми, що впливають запобігання чи зростання упередженості, виборює влада знань у вигляді знань; 5) нарешті, вона лежить хіба що зразком поведения.

Демонстрація такої поведінки здатна ставити певний настрій. Наприклад, зустрічі президента США Б. .Клінтона з представниками етнічних і расових громад — поляками, індіанцями, неграми — особливо широко транслюються засобами масової інформації. Такі дії президента, звісно, є демонстрацією його политики.

При будь-якому типі державного устрою і політичного устрою політика держави, проведена щодо «меншин», грає великій ролі, як, втім, у цілому етнічна політика, що і більшості, чи домінуючого этноса.

Попри всю різноманітність політики, урядовою, у ній можна виділити дві основні напрями, що стосуються етнічних груп: інтегруюча політика (його іноді називають унифицирующей) і соціальна політика культурного плюралізму. Інтегруючу політику сьогодні демонструє, наприклад, Естонія: той, хто знає естонської і фінансування культури, не тут є громадянином держави. Але що ця республіка піддається жорсткої критики як зсередини, і извне.

Приклад плюралістичної політики дає Україна, у якій прийнято нульової принцип громадянства (тобто. все живуть біля держави незалежно від національності і часу проживання отримали громадянство), є Декларація прав народів. Таку ж політику демонструє Росія. Сам факт наявності двох державних мов у більшості республік РФ, і навіть прийняття закону про національно-культурної автономії свідчать, про намірах здійснювати плюралістичну политику.

Політика плюралізму стосується як галузі культури, мови, освіти. У широкому розумінні те й представництво національностей в інститутах влади, зване «співучасть при владі». Отже, політична сфера міцно пов’язана з соціальними інтересами людей, їх трудовий устроенностью, мобільністю, але вже інша група соціальноструктурних чинників, у яких ми короткий і зупинимося далее.

Роль социально-структурных і культурних факторов.

Серед групи социально-структурных чинників, які впливають міжетнічні відносини, можна назвати три найістотніших: 1) взаємозв'язок соціальної і етнічної стратифікації; 2) вплив социально-структурных змін; 3) етнічний чинник у соціальної мобильности.

Узагальнюючи численні дослідження з міжетнічним відносинам, які досліджують США, Р. Оллпорт дійшов висновку, що упередження та послаблюються, якщо котрі контактують групи мають однаковим статусом. Але поли-этнические держави, де всі громади мають є або менш рівним соціальним статусом, знайти важко. Феномен ж більшого представництва у престижних групах одних національностей на шкоду іншим досить поширений і особистісному рівні справді сприймається як дискримінація. «Білу роботу зробить білий, чорну — черный».

У Російській Федерації до початку 90-х в партії 11 з 21 республіки рівень освіти буде — одне із показників соціального статусу, особливо 80-х, — у титульних національностей був вирівняний чи практично вирівняний з російськими в республіках (чи було навіть вище). Це стосувалося адыгейцев, бурятів балкарців, башкир, калмиків, карачаєвців, лакців, татар, осі тин, хакасов, черкеси, якутов.

Проте вирівнювання не означало, що «равностатусный контакт» став звичним, але це дуже важливий соціально-психологічний чинник. При соціальному порівнянні, яка впливає на відносини, важливо неодмінно враховувати дві обставини. Перше — порівняння люди різних національностей іде взагалі, скажімо, росіян і вірменів, росіян і татар, росіян і євреїв, а росіян і татар в Татарстані, чи росіян, вірменів, і євреїв, приміром, у Москві, тобто. в доступній для огляду локальности.

Другу — равностатусный контакт має стати звичним, тобто. потрібен тривалий час на адаптацію до такого спілкуванню. І природно, равностатусный контакт перестав бути панацеєю від напруг, оскільки у характер спілкування впливають багато інших чинників і обстоятельства.

Таким чинником є, наприклад, другий серед виділених нами — зміна соціального становища груп. Рух до бажаного равностатусному спілкуванню, хоч і парадоксально, веде до напругам в міжетнічних відносинах. Конфліктність тут пов’язана з тим, що домінуюча в високостатусних шарах група повинна «потіснитися». Разом про те, в національності, яка просувається у ці верстви, ростуть потреби. «Чим більше маємо, то більше вписувалося хочемо», — такий соціологічний закон зростаючих запитів. Отже, друга соціальних, чинників, пов’язана з социально-структурными змінами, є конфликтогенной.

Ряд американських соціологів виявили численні конфлікти, пов’язані з десегрегацией негрів. Саме їхніх роботах встановлено деякі важливі закономірності. Так, зміни як «відстаючих» груп ведуть до більшої конфліктності. Рівень конфліктності знижується, якщо діють «організовані групи», здатні сконцентрувати свої зусилля навколо певних зразків десегрегации. У групі тих громадах, у яких зміни виступали комітети сприяння, мери, церковні організації, міжрасові поради й т.п., міжрасові відносини зм’якшувалися. А в інших громадах, де такого сприяння був, ворожість груп зростала. Тому в дітей білих хусток і афроамериканців були різні виходять результати від своїх спільного навчання у школах. «На швидкість і напрям змін впливає стратегічне мистецтво лідерів», — до такого висновку прийшли Дж. Сімпсон і Дж. Ингер.

У, та був й у Російської Федерації було висловлено чимало подиву у тому, чому народи, які у радянські часи отримали доступом до освіті (а нерідко навіть користувалися цьому плані певними перевагами), дедалі більше помітно почали представительствовать в структурах влади, тобто. кажучи соціологічним мовою, «вирівнювалися з соціальної структурі», водночас заявляли про своїх нових претензії, спочатку у завуальованих формах (як і СРСР — в кінці 1970;х років), і потім (після «перебудови») й відкрито. Пояснення подібним фактам дає теорія социально-структурных змін. Власне, як було в усьому світі. Наприклад, у період, коли фламандці і валлони вирівнювалися у структурі, бельгійське суспільство мало вживати заходів для стабілізації; коли франкоканадцы стали наздоганяти в соціальноекономічній сфері англоканадцев, Канада виникла проблемою вдосконалення державного устройства.

Таку ж ситуацію переживав свого часу СРСР і переживає сьогодні Росія. Чи є засоби пом’якшити дія цього чинника, крім часу, який буде необхідний взаємної адаптацію нової «розстановці» позицій в соціальній структурі? Такі способи є. До до їх числа, як говорилося, належить передусім дію цивільних законів, організаційних структур, лидеров.

Стосовно сучасної ситуації Російській Федерації і країнах близького зарубіжжя, то період економічної трансформації тут діє одне осложняющее обставина — формування нового престижного шару — «осіб», яких представляють банкіри, бізнесмени, підприємці. Людей яких національностей виявиться більше коштів у даному шарі? Це нині питання просто відчуття престижу, гідності, а й економічного інтересу, що сильно зачіпає більшість людей.

Оформлення власності нашій країні часто-густо виявляється що з доступом до владних структур (отримання кредиту, оренда приміщення тощо.), саме тому соціальні інтереси виявляються пов’язаними ще й з прагненням доступу до української влади. Росіяни Естонії, Латвії хочуть бути рівноправними громадянами з відчуття власної гідності, а й бо «негромадянина» існують обмеження в доступі до власності. А естонці і латиші цими привілеями хочуть користуватися переважно посилаючись на можливість те, що це у 1995 р. щонайменше 60% бізнесу зосереджена у російських і евреев.

Є й робимо інші соціальні параметри, які близько торкнуться інтересів покупців, безліч усвідомлюються як дискримінаційні, зокрема, можливості соціального зростання, мобільності, а точніше, соціальних перемещений.

У той процес залежало й спроможності покупців, безліч від своїх стартових можливостей, але він і керованим. Наприклад, перші секретарі ЦК компартій союзних республік були особами титульної національності, а другі секретарі — російськими. На вищих командних посадах до армій завжди, були російські, деяких випадках українці. Однак у республіках ідеологію союзної влади проводили «свої» для місцевого населення люди, у Академії громадських наук при цк кпрс готувалися керівники з тих титульних національностей і це «відкривали дорогу» в республіках. Готувалися кадри і у розвиток продуктивних сил на місцях. Через війну мобільність, особливо серед титульних національностей республік, була високою, як правило, вище, ніж в російських. Скажімо, якщо 2/3 чи ¾ людей з середовища «моєї національності», що у містах (саме з урбанізацією був тісно пов’язаний процес мобільності), підвищили своє соціальне становище по порівнянню з батьками, то, природно, ставлення до достоїнствах «мого народу», про його самодостатності знаходять дедалі більшого поширення, і ростуть претензії більш високий статус.

Не такі претензії спокійно сприймалися оточуючими людьми нетитульной національності, особливо русскими.

Серед людей понизивших свого статусу проти батьками або протягом трудовий життя, частка негативних установок на між етнічні контакти завжди выше.

Для виміру міжетнічних установок часто використовують шкалу Богардуса, через яку з’ясовують готовність респондента «прийняти людини інший національності як: а) громадянина держави, б) ділового партнера, в) сусіда, р) друга, буд) членів сім'ї (доньчин чоловік, дружина сина)». Шкалу зазвичай модифікують. Шкала розрахована на вимір дистанції готовності до контакту: якщо, скажімо, грузинів готовий узяти російську (російського) як членів сім'ї, він тим паче готовий узяти її (його) як друга, сусіда, ділового партнера.

Культурні чинники, що впливають міжетнічні відносини, діляться на дві групи: перша пов’язані з просвітою і інформованістю, друга — з традиційними нормами кожної культури (в соціології частіше кажуть просто про традиционализме).

Факт, що освіта, у цілому просвітництво, здатне руйнувати міжетнічні кордону, знімати упередження, встановлено у численних дослідженнях. У однонаціональних, особливо рясно у, громадах негативні гетеростереотипы і упередження значною мірою підживлюються їх культурної замкнутістю. В освічених самих гуртів негативні установки найчастіше пов’язані з культурними чинниками, особливо у ділової сфере.

До першої групи чинників і пропаганда зразків міжнаціонального спілкування через засоби інформації. Особливо великий вплив надають телебачення та пресса.

У мусульманської громаді Вашингтона сказали, одностайно великий бизнесмен-мусульманин завдяки своєму впливу, зокрема в державних установах, домігся те, що з питань телебачення було заборонено показувати мусульман образ ши хов-богачей і кровожерливих людей з оружием.

Ми бачили, зростали антимусульманские упередження, коли телебачення показувало кадри з чеченської республіки з виконанням ритуального танцю «Зикр» і відправленням «намазу» (молільники аллаху) на площі шейха Мансура. Але з респондентів не пам’ятав, щоб за телебаченню показували чеченця чи аварца, даргинца з Дагестану, кабардинців і балкарців, обробних землю чи працівників підприємствах. І це з очевидних прикладів формування «антикавказских» установок росіян. Чи треба дивуватися, що у середині 90-х цілком років вони мали місце, наприклад, в понад 50% населення Москве.

Друга ж група культурних чинників пов’язані з традиційними нормами поведінки. Вважають, що традиції частіше впливають на поведінка батьків у побуті, але насправді тут просто очевидніше. Эндогамные шлюби переважають у всіх народів як внаслідок теоретичної можливості укладання однонаціональних і змішаних сімейних спілок, а й завдяки настановам на вони. Проте традиційні норми впливають і відносини у трудовий сфері, саме: позначаються виборі партнерів з бізнесу, виявляється у нормах спілкування у трудових колективах, які впливають відносини людей.

Цікаво, як із бизнесменов-калмыков пояснював чому він воліє працювати з своїми одноплемінниками: «У нашій справі багато ризику, трапляються люди невмілі чи безвідповідальні. Якщо хтось із партнерів «прогорить», то «за російського хто б заплатить, а й за калмика заплатить сім'я, родственники».

Уявлення людей, із якими краще мати справу, ставлення до явищам інших культур, подій піти з життя інших народів багато в чому визначаються тим, як історичне минуле, сучасна соціальна дійсність переломлюються в психології особистості. Саме тому соціологи особливо виділяють особистісні факторы.

Социально-психологические і ситуативні чинники. Толерантність в міжетнічних отношениях.

Узагальнюючи теоретичні підходи до пояснення міжгрупових відносин на особистісному рівні, B.C. Агєєв називає мотиваційні, ситуаційні, когнітивні і діяльнісний подходы.

Мотиваційні підходи до пояснення характеру міжетнічних відносин — нейтральних чи напружених і ворожих — виходять з емоційної сфери психічної деятельности.

Перша струнка систематизація поглядів, у руслі такий підхід пов’язують із іменами Фройда та його послідовників. Ворожість решти вони пояснювали несвідомими процесами, визначених характером емоційних стосунків у сім'ї, закладених ранньому детстве.

У руслі мотиваційного підходу інтерпретують межгрупповые взаємини спікера та прибічники концепції «фрустрації і агресії». Фрустрація, вважають вони, проявляється у напрузі, почуттях тривоги, розпачу, переростають в гнів, роздратування, готовність до агресивним діям. З погляду цієї теорії Л. Берковитц аналізував расові хвилювання США. Він зв’язував розвиток фрустрацій відносною депривацией — розумінням своїх труднощів при порівнянні власного положення з становищем інших. Положення про відносності депривації було, безсумнівно, важливим для з’ясування її значимості: людина схильна порівнювати своє нинішній стан й не так з минулим, як із становищем інших груп, що перебувають у взаємодії з ним. Досить, як напередодні 90-х радянські люди порівнювали своє матеріальне становище ні з періодом, скажімо, війни чи повоєнного розвитку, і з становищем народів інших країн Європи, США, про якому стали впізнавати з передач телебачення та кинофильмов.

Дослідниками доведено, що фрустрації які завжди ведуть до агресії. Можливі інші способи поведінки або перебування якогось виду вирішення питань, що породжують фрустрационные стану, або переростання (із якихось причин) цього стану депресію. Певне, стосовно етнічної групі загалом, стан депривації навряд може бути масовим, але елементи його, безумовно, можуть простежуватися особливо у особистісному рівні, де їх виявляється у зростанні неврозів, астенічних станів, фіксованих люди в зонах міжетнічних конфликтов.

Фрустрації необов’язково може бути спочатку пов’язані з іншого етнічної групою. Вони з урахуванням економічні труднощі, то що спостерігав Л. Берковитц в відношенні негритянського населення, коли життя ставала важче, що простежується часто у ставленні до мігрантам в Європі, тепер і ми — після розпаду СРСР. Саме період фрустрационной напруженості поширюються негативні стереотипні характеристики типу «чорні», «чучмеки», «особи кавказьких національностей», частішають конфліктні епізоди на особистісному уровне.

У кросскультурном дослідженні національної ідентичності, здійснені нами в 1994—1995 рр. в Татарстані, Саха (Якутії), Туве, Північної Осетії, Г. У. Солдатовой встановлено, що фрустрационные стану були притаманні зон конфліктів у Північної Осетії, і навіть виявлялися в Туве, де економічні труднощі й безробіття були особливо ощутимы.

Відомо, що Т. Адорно пов’язував агресивна поведінка стосовно іншим етнічних груп з внутрішніми спонуканнями авторитарну особистість. Зокрема, широкої представленістю у населення людей авторитарними рисами він пояснював перемогу фашизму Німеччини. Ідеї Адорно критикувалися за концентрацію уваги тільки внутриличностных імпульсах тоді як дослідники встановили, що ворожість властива як людям авторитарного складу. Але хіба що не пішли, важливо, саме з Адорно при вивченні міжетнічних конфліктів почали звертати увагу на особистісні характеристики участников.

На жаль, у дослідженнях міжетнічних відносин, в масових опитуваннях тип особистості (авторитарний, невротичний, екстраверт і т.д.) спеціально не вивчався. У про грамах зазвичай «закладалися» тендерні, вікові і соціальні характеристики. Враховувалися стану задоволеності чи незадоволеності різними життєвими обставинами, оцінка життя жінок у цілому. За підсумками цих індикаторів при аналізі ідентичності, й міжетнічних установок, наприклад, у вже згадуваному проекті «Націоналізм, етнічна ідентичність і регулювання конфліктів», виділялися типи песимістів і оптимістів, выяснялся рівень агресивності в групах. Але отримані характеристики розглядалися як наслідок ситуацій, конкретних обставин. Позаяк у інструментарій для масових опитувань дуже важко запровадити процедури, котрі вимірюють, скажімо, авторитарність чи невротичность личности.

Проблема у цьому, що соціологічні методики, використовувані для репрезентативних опитувань великих груп, дуже важко поєднати з психологічними. Невипадково психологи працюють із малими чи експериментальними групами. Але працюючи із нею, неможливо врахувати всю складність соціальних явищ. Не дивно, що критика з цим точки зору йде з середовища самих психологів, зокрема від творця одній з найпопулярніших у психології теорії соціальної ідентичності Р. Тэджфела, яка розвивається у руслі когнітивних підходів. Відповідно до цієї теорії, група є «сукупність індивідів, котрі сприймають себе, немов членів одному й тому ж самої категорії, поділяють емоційні наслідки цього саме ухвали і досягають певної міри узгодженості щодо оцінки групи та його членством ній». Тобто, скажімо, російських об'єднує те, що вони сприймають себе, немов російських, відрізняють себе від неросійських і водночас оцінюють. Інакше висловлюючись, це усвідомлюване (латів. cognitio — знання, пізнання) єдність, відповідне сприйняття себе і на відміну від інших і є група. Отже когнитивисты визнають групу психологічної реальністю. І такий дуже близький конструктивистскому підходу в соціально-культурної антропологии.

Міжгруповое порівняння одна із положень теорії соціальної ідентичності, центрі уваги якому було межгрупповые процеси — кооперація, конкуренція і конфлікт. Основним напрямом вивчення міжгрупових відносин Тэджфел вважав дослідження когнітивних процесів, а саме соціальної категоризації, ідентифікації, соціального порівняння, межгрупповой дискриминации.

Попри важливість всіх таких процесів і доказ тези (дуже істотного нам) про який вплив національної ідентичності на межгрупповые відносини, поведінка людей, груп пояснювалося теоретично соціальної ідентичності, з «когнітивного суб'єктивного світу личности».

Визнаючи значимість когнітивних процесів, ми тим щонайменше, звертаємо увагу до висновки дослідників вітчизняної школи соціальної психології, зокрема, на концепцію, сформувалася з урахуванням ідей К. С. Виготського, О.Н. Леонтьєва про соціальний, культурно-історичного зумовленості психіки людини, на діяльнісний підхід. Формулюючи його, B.C. Агєєв пише, що когнітивні процеси ще треба пояснити через специфіку діяльності груп, об'єктивних умов, у яких є і взаємодіють групи. Об'єктивні умови впливають і самі межгрупповые взаємодії, і когнітивні процессы.

З допомогою психологічних методик досліджуються регулятивні і захисні социально-перцептивные, компенсаторні і регресивні психологічні механізми, що визначають зміни ідентичності, установок. Цей метод дослідження найпослідовніше викладено Г. У. Солдатовой і полягає у наступному. Социально-перцептивные механізми аналізуються з урахуванням виділення в міжетнічних відносинах групи специфічних емоційноатрибутивних феноменів, які «працюють» за умов зростання міжетнічної напруженості. Такими феноменами можуть бути такими: посилення міжгрупових розбіжностей зменшення розбіжностей усередині групи; збільшення «позитиву» щодо оцінки власної групи (тобто. те, що ми пов’язуємо з поглибленням етнокультурних кордонів); пошук винного за етнічною критерію; проектування негативних почуттів, якостей, неприйнятних для власного народу, інших. Провина, відповідальність за невдачі (в економіці, політичній сфері тощо.) власного народу переноситься на інші групи чи його лідерів, тобто. йде пошук причин зовні, а чи не внутри.

Отже, посилюється атрибутивний механізм «емоційної пермутации» (латів. permuture — змінювати), тобто. усунення «виправдувальних» і «обвинувальних» оцінок («братерські народи» стають «окупантами», «инородцами»).

Ще одна механізм — підвищення вибірковості сприйняття у кризовій ситуації предполагающихся контактів, тобто. відсів позитивної інформації, спотворення котра надходить інформації, відтворення негативних етносоціальних уявлень; деперсоналізація членів своєї зрілості й «ворожої» груп. Дія всіх таких механізмів, є показниками міжетнічної напруженості, посилюється за умов конфликтов.

Дія компенсаторних механізмів в міжетнічних відносинах сприймається як результат сформованого комплексу «груповий неповноцінності». Він охоплює гіпертрофоване почуття ущемлення, усвідомлення маргінальності, руйнація етнічної спільності в цілому. Компенсаторний комплекс, на думку Г. У. Солдатовой, сприяє замкнутості, прагнення до вищості, суперництву і навіть «помсти» за перенесені реальні і уявлювані обиды.

Можна додати, що саме етнічність за умов різних соціальних і політичних змін, криз громадянської ідентичності виступає у своїй компенсаторної функції. З цією зазвичай буває пов’язаний зростання гиперидентичноети в масових масштабах.

Антиассимиляционные настрої (відновлення комунікативних функцій «рідних мов», відновлення втрачених елементів традиційної культури тощо.) переростають в руху протягом відновлення гідності, які починають сприйматися у психологічному плані, а й у політичному — як потреби у самоствердження до суверенітету в різних формах.

Регресивні механізми виражаються у зростанні непевності у майбутньому. Це веде до повернення архаїчних форм взаємодії, відновленню клановопологових систем у культурі, що ми побачили й у середньоазіатському регіоні, і на Кавказі. Регресивні механізми набувають особливу роль разі тривалих, складних конфликтов.

У випадку можуть стати напрямом (точніше, однією з напрямів) в погоджувальних процедурах при регулюванні конфліктів; в іншому — гальмом в цивілізаційному розвитку, повертаючи тим стадіям, коли вирішувалися насильством і войной.

Всі ці соціально-психологічні механізми включаються тоді, коли формуються интолерантные відносини між етнічними группами.

Стосовно тому, що таке міжетнічна толерантність, серед етнологів, этнопсихологов точаться дискусії. Однією з досить поширених є розуміння толерантності як індиферентності до етнічним розбіжностям. Воно нерідко зустрічається між людьми із високим ділової чи загальнокультурної орієнтацією в життєвих установках — серед «природників», математиків, економістів. Але, буває, його поділяють й ті, хто, так би мовити, «втомився» від етнічних, національних труднощів і хотілося б звести нанівець, однак у реальності таке «рішення» просто невозможно.

Важливо також ураховувати, що з середовища недоминирующих груп часто сприймають саму постановку проблеми про толерантності як засіб стимулювати «терпіння», «терплячість», а індиферентність в міжнаціональному спілкуванні — як прагнення забути потреби народів чи навіть як ассимиляторские тенденції. Саме тому розуміння толерантності має лише наукова, а й практичне, ідеологічне і політичний значение.

Ми розглядаємо толерантність не як позицію самообмеження і що збирається невтручання, згоди на взаємну толерантність, бо як прийняття інших такими, які що є, і готовність взаємодіяти з ними. Багато досліджень, попередні у різних республіках Російської Федерації підтвердили що толерантних, готові до спілкуванню, скрізь набагато більше, ніж просто індиферентних. Серед російських частка етнічно індиферентних вагалася республіках не більше 10−15%, а готові до позитивним контактам — до 60—80% за соціальною, демографічним і етнічним группам.

Міжетнічна толерантність проявляється у вчинках, але формується в сфері свідомості людини та, звісно, міцно пов’язана з етнічної ідентичністю. Усі види гиперидентичности підвищують рівень интолерантности в міжетнічних установках. Та цим підставі вважати этнонациональное самосвідомість небезпечним, прагнути не нагадувати нього було хибним, лише посилюючої складність міжетнічних відносин. Не етнічне саме свідомість взагалі, а гіперболізація його (егоцентризм, этноэгоизм тощо.) негативно впливає толерантність. Переростання етнічного самосвідомості в гиперидентичность і зростання интолерантных установок пов’язані, як ми вже вказали, не тільки з процесами в психічної сфері, а й у сферах соціальної, економічної, політичного життя. Він значною мірою й ситуацією — збігом всіх таких обстоятельств.

Ситуаційний чинник ми інтерпретуємо ширше, ніж у психологічних концепціях. Д. Кемпбел сформулював теорію, відповідно до якої конфлікту інтересів між групами визначає відносини конкуренції, та очікування погрози з боку «чужаків». Загроза обумовлює ингрупповую ворожість, посилює внутригрупповую солідарність, аффилиацию, непроникність кордонів, збільшує міру покарань відхилення від норм группы.

Як кажуть, при психологічному підході сприйняття і це відчуття загрози інтерпретуються як та ситуація, яка породжує интолерантность в міжетнічних взаємодію. При этносоциологическом підході сама конкретна, об'єктивна ситуація — збіг у економічній, політична і соціальна сферах — створює конфлікту інтересів, впливає сприйняття обстановки, які потім, своєю чергою, можуть у тій чи іншій мері визначати й внутригрупповую солідарність, і навіть поглиблення етнокультурних психологічних границ.

Коли дивитися на ситуації з особистісних позицій, то тут для людини має значення, з яким групою він у цій конкретної історичної ситуації більше ототожнює, як і собі визначає цю ситуацію. Тут залежить від ролей, що він виконує. Візьмемо обстановку в трудовий колектив, де йдеться про зарахування працювати мігранта із зони конфлікту, скажімо, абхаза із зони грузино-абхазького конфлікту. Якщо члени колективу більше ототожнюють себе з потерпілих від конфлікту, ніж із спраглими залишити більше для зарплати вже що працюють у установі, і керівник тримається той самий орієнтації, він скоріш може затвердити рішення про зарахування абхаза. Але якщо керівник більше орієнтовано зовнішні оцінки своєї діяльності, він може порахуватися про те, що грузини сприйматимуть цю акцію як вияв симпатії до абхазам, і утриматися від ухвалення у колектив конкретного абхазького специалиста.

Що ж до дії ситуативної чинника у великих групах, то соціологи і соціальні психологи виділяють як сприятливих такі ситуації, коли етнічні групи мають спільні цілі, інтереси, залежить від співробітництва, взаємодіють при позитивної підтримці уряду. Так, багато російські в республіках РФ підтримували орієнтації представників титульних національностей велику їх (республік) самостійність, що значною мірою визначалося загальними інтересами тих і інших в використанні місцевих ресурсов.

Позитивна роль уряду у збереженні сприятливого клімату в стосунках між татарами і російськими демонструвалася нами з прикладу дій Президента Татарстану М. Ш. Шаймиева. Ідея стимулювання консолідації Татарстані дідька лисого спільності — «ми татарстанцы», перетворення святкування дня проголошення суверенітету, і навіть сабантую, в загальні свята, слугують лише найбільш очевидними проявами такий консолідуючою политики.

Ситуативний чинник може відігравати й протилежну роль, сприяючи ескалації конфліктів. Скажімо, відносини федерального Центру та Чеченської республіки (за життя Дж. Дудаєва) могли ще довго в невизначеному руслі і навіть дійти сприятливим для обох сторін результату, але ряд конкретних ситуацій, що з інтересами лідерів кожної зі сторін. Але, звісно, загалом міжетнічні конфлікти є наслідком складного комплексу обстоятельств.

Понимание міжетнічного конфликта.

Міжетнічні конфлікти (нерідко їх називають просто етнічними) ста чи поширене явище в світі. За даними Стокгольмського міжнародного інституту дослідження проблем світу у Осло, дві третини всіх насильницьких конфліктів у середині 1990;х років були міжетнічними. Перехід до демократизації нашій країні і розпад СРСР також супроводжувалися гострими міжнаціональними, міжетнічними напругами і конфликтами.

Одного з принципових питань розуміння конфлікти — питання про їхнє в зв’язку зі самим феноменом етнічності: чи є зв’язок з-поміж них сутнісного, закладених у самому етнічному різноманітті людства, чи вона суто функціональна? Якщо визнати істинним перший підхід, тоді інгушів і осетинів, арабів. І євреїв, вірменів, і азербайджанців можна припустити «не сумісними». Якщо з другого, треба дійти невтішного висновку: не етнічність становить суть конфлікти, вона — форма їх проявления.

У конфліктних ситуаціях оголюються протиріччя, що є між спільностями людей, консолідованими на етнографічних засадах. Не у кожний конфлікт буває він втягнутий весь етнос, це може бути його частина, група, яка відчуває у собі і навіть усвідомлює протиріччя, які ведуть конфлікту. Фактично конфлікт є спосіб розв’язання протиріч, проблем, що можуть бути дуже разными.

Функціональний підхід до розуміння конфлікту уражає більшості этноконфликтологов. В. А. Тишков визначає міжетнічний конфлікт як будь-яку форму «громадянського, політичного чи збройного протиборства, в якому боку, чи жодна зі сторін, мобілізуються, діють чи страждають за ознакою етнічних различий».

Іншого визначення, вважає, дати неможливо, оскільки міжетнічний конфлікт «в чистому вигляді» вичленувати не можна з причини того, що у природі не існує. Справді, випадки, коли той народ входить у конфлікт за іншим через етнічних відмінностей чи якихось внутрішньо, спочатку їм властивих антагонізмів, практично невідомі. І взагалі наукою не доведено, такі антагонізми перебувають у людської природі. Приблизно так само ж визначають міжетнічні конфлікти і пояснюються деякі зарубіжні специалисты.

Через нерозуміння природи, суті міжетнічних конфліктів часто йдуть суперечки. Молдавани нерідко кажуть, що вони немає з російськими конфлікту, це прокомуністичний режим пручається у Придністров'я. Чеченські події багато людей також називають не міжетнічним конфліктом, а кримінальним переділом собственности.

Такі оцінки з’являються оскільки, з одного боку, приписування колективної агресії, ненависті народу принижує як гідність окремих людей, і гідність народу цілому. З іншого боку, такі оцінки часто виникають через небажання визнати, що стосовно якийсь групи допускалася дискримінація або що у етнічній групі може бути специфічні интересы.

Особливо суперечливі були оцінки національних рухів у республіках Прибалтики, Грузії, Татарстані. Часом не тільки громадські діячі, а й багато вчених кваліфікували їх як політичних руху, причому одні — як руху протягом від розподіл від СРСР, інші — як антисоветские.

Міжетнічні конфлікти безліч за своєю природою. Навіть якщо його етнокультурні вимоги (мову, освіту й т.п.) демонструються як головні, то «за ними можна знайти соціальні інтереси. У естонському національному русі 1987—1989 рр. надання державного статусу естонському мови служило однією з основних вимог, однак було зрозуміло, що естонську мову — це символ престижу народу, а й засіб зайняти ключові місця у суспільстві, бо російські переважно своєму естонської було невідомо. Також сприймалися мовні вимоги в Молдові, в Україні, інших держав «нового зарубіжжя» России.

Причины міжетнічних конфликтов.

На початку масових міжетнічних конфліктів, зокрема після подій у Алма-Аті (в 1986 р.), Якутії (1986 р.), Сумгаите (1988 р.), у зв’язку з національними рухами Вірменії і республіках Прибалтики, перші пояснення їх причин у СРСР вчені України та політики давали, найчастіше з своїх професійних і громадських організацій позиций.

За офіційною версією, конфлікти з’явилися наслідком відступу від ленінської національної політики. Але одні бачили це відступ в сталінські репресії, депортації цілих народів, в декларативний характер федеративних відносин. Така версія власне давалася на XXVIII з'їзді КПРС, на останній пленум цк кпрс за національними отношениям.

Інші вчені, наприклад В.І. Козлов, вважали, що відступ від ленінської національної політики було б допущено тоді, коли більшовики відійшли від орієнтації на єдине централізовану державу і погодилися на федерацію з національно-державними образованиями.

З ідеєю вирішити національні проблеми внутрішні шляхом перегляду принципу державного будівництва, початку національно-культурної автономії всім націй на рівні Росії, і лише на рівні територій з освітою 15—20 федеративних земель виступав до 1994 р. Г. Х. Попов (з на цю ідею остання його стаття вийшла «Незалежної газеті» 26 січня 1993 р.). Проте після підписання Договору ПРО між державними органами Російської Федерації та державними органами республіки Татарстан Г. Х. Попов, виступаючи з питань телебачення в «Діалозі» з Ф. К. Бурлацким, визнав, що найкращий спосіб рішення національних проблем є варіативний підхід до них, і призвела за приклад припинення конфлікту випадку з Татарстаном.

Як наслідок минулого режиму розглядав міжетнічні конфлікти І.М. Крупник, вважав, що ці конфлікти є «повернута насилие».

Крім політичних версій було запропоновано модель социально-структурных змін як протиріч, що призводять до конфліктів. Її висунули этносоциологи, хто вважає, що у основі міжетнічної напруженості лежать процеси, пов’язані з модернізацією і интеллектуализацией народів. Це процеси, без яких метрополія як і не могла розвиватися, як і регіони. Вони призвели до того, що у престижних напрямах ширилася між титульними національностями і російськими. В багатьох народів до кінця 1970;х років як сформувалася полиструктурная інтелігенція (тобто. крім адміністративної і зайнятою у сфері просвіти, як було основному 30−60-х роках, ще і наукова, художньотворча, а й у деяких національностей — та виробнича), а й склалися нові цінності й уявлення, зокрема про самодостатності і важливості більшої самостійності. Такі уявлення та цінності не збігалися з тими, які були в російських твори у республіках. Більшість їх приїхали з раннього установкою допомагати (в багатьох допомагали їхні батьки), а отже, які й почувалися статусом вище місцевого населення, титульних этносов.

Такий підхід акцентує у тому, що у визначено ном історичному відрізку часу відбуваються зміни у потенціалі етнічних груп, претендують на привілейовані, престижні місця, зокрема у влади. Змінюються і ціннісні уявлення груп. Така ситуація спостерігалася раніше (на початок 70-х років) у Європі, коли змінювалася диспозиція в становищі валлонів і фламандців у Бельгії; у Канаді, коли франкоканадцы стали наздоганяти із соціального й економічному потенціалу англоканадцев. Така ситуація може тривати досить довго після проголошення заяви претензій зміну. Та триває до того часу, поки центральна влада сильна (зокрема при тоталітаризмі). Якщо вона втрачає легітимність, як це було у СРСР, у разі наприкінці 80х — початку 90-х, то з’являється шанс як висловити претензії, а й дати раду. Подальший розвиток подій — ескалація чи згортання конфлікту — у що свідчить залежить стану центральної власти.

Звісно, висуваючи даний підхід, ми розуміли, що пропонуємо одна з пояснень, що у деяких випадках може навіть головним, але з всім конфліктів. У деяких їх соціологічний параметр можна знайти, вивчаючи процес створення «образу ворога» навколо етнічній групі, скажімо, економічних посередників, «економічного бізнесу», як це було в відношенні турків-месхетинців чи «осіб кавказьких національностей» на міських російських ринках. Соціальний «запал» конфлікту може містити безробіття, що охоплює той чи інший етнічну групу у поліетнічному співтоваристві. І так було, приміром, в Туве; потенційно це досі пір існує у ряді республік Кавказу. Але подібними причинами неможливо пояснити національні руху на Прибалтійських республіках, в Грузії, в Україні. Підхід до пояснення причин міжетнічних конфліктів з погляду социально-структурных змін — у етносах допомагає зрозуміти глибинні, сутнісні причини саме таких великих конфликтов.

Соціологи і політологи, вивчаючи реальні соціально-культурні і політичні ситуації, наситили цю теорію конкретним змістом. Так Т. Гурр, під проводом якої провели кросс-национальное дослідження 114 країн світу, показав значення в міжетнічних конфліктах відносної депривації. У цьому непросто підкреслювалася небезпека депривації у зв’язку з погіршенням умов життя групи, але само собою воно розглядали як розрив ценностями-ожиданиями покупців, безліч возможностями.

Вважається, що з теорії фрустрации-агрессии бере початок і теорія людських потреб. Відповідно до неї, расові і етнічні групи відчувають почуття глибокої відчуженості і ворожості стосовно тим общностям, які, зі своїми погляду, є «винуватцями» відсутності в них «необхідних умов розвитку» і задоволення життєво важливих потреб членів їх группы.

Відмова групі полягає у задоволенні її базових потреб, включаючи потреби у ідентичності, й безпеки, викликає «страх знищення» групи, і це, на думку Гурра, робить етнічні конфлікти постійних і неминучим елементом соціально-політичної системи. Виходячи з цього, навіть були спроби створення списків «меншин ризику», які лише відчувають систематичну дискримінацію, але й робили політичні дії через те, щоб відстояти свої інтереси перед державами, які претендують управління ими.

Як доказ неспроможності даної пояснювальній концепції ставлять такі аргументи: 1) етнічні групи є настільки згуртованими, щоб усе час виборювати ідентичність, протиріччя всередині груп бувають щонайменше руйнівними, цим між групами, 2) «ініціюють насильство не ті групи, що найбільше знедолені з погляду „базових потреб“; призвідниками придушення „інших“ є групи (точніше, представники їх еліт), які мають титульним статусом і добре розвиненими культурними інститутами»; 3) польові дослідження та інші дані про етнічності може конфлікту не підтверджують теза про глибоко укоренившемся межэтническом відчуженні і ненависті; 4) небезпечно застосовувати теза, що робить легітимним поняття «насильство через групових потребностей».

Останні два аргументу цілком незаперечні; перший вірний для стану етнічній групі поза гострого міжетнічного протиріччя; в ситуації ж розпочатого міжетнічного конфлікту внутригрупповые протиріччя зазвичай загасають. Що стосується другого аргументу, то ініціювання конфліктів відбувається по-різному, і, певне, навряд чи можливий збагнути насправді, які варіанти переважають. Та, вочевидь, що насильство ініціюється титульної групою тоді, коли групу, що висуває вимоги, заявляє про претензії у відкритій формі. У цих ситуаціях вибір шляху, форми рішення конфліктів у значною мірою залежить від еліт конфліктуючих сторон.

Концепція колективного дії заслуговує серйозного уваги при поясненні міжетнічних конфліктів. Головним у неї є обгрунтування головного значення колективних інтересів, які спонукають людей діяти в ім'я них, обираючи ті й інші форми дій. Не фрустрації, а «накладення колективного інтересу до можливості його досягнення» сприймається як механізм, яка формує дії. Боротьба між групами ведеться не взагалі, а, по приводу конкретних питань. По думці Тіллі, найбільшою мірою мобілізують людей питання політичного життя, пов’язані з боротьбою за власть.

Типологизация міжетнічних конфликтов.

Є дві принципу класифікації міжетнічних конфліктів: один — по характеру дій конфліктуючих сторін; другий — за змістом конфліктів, основних цілей, що ставить що висуває претензії сторона.

Одним із перших міжетнічні конфлікти типологизировали Э. А. Паин і А. А. Попов, у разі вони опублікували першу статтю по етнічним конфліктів у СРСР. Вони виділили конфлікти стереотипів, тобто. ту стадію конфлікту, коли етнічні групи ще нечітко усвідомлювати причини протиріч, але щодо опонента створюють негативний образ «не дружнього сусіда», «небажаної групи». Як приклад вчені наводили армяно-азербайджанские відносини. Справді, соціологічні і польові етнографічні дослідження набагато раніше конфлікту фіксували взаємні негативні стереотипи вірменів, і азербайджанцев.

Інший тип конфлікту Э. А. Паин і А. А. Попов назвали «конфліктом ідей». Характерними рисами конфлікти (чи його стадій) є висування тих чи інших домагань. У літературі, засобах масової інформації обгрунтовується «історичне право» на державність (Естонія, Литва, Грузія, Татарстан, інші республіки СРСР), завезеними на територію (Вірменія, Азербайджан, Північна Осетія, Игушетия). У результаті національних рухів розробляються основні ідеологеми, політична мобілізація навколо яких був вже прояв конфликта.

Третій тип конфлікту — конфлікт дій. До цього типу ставляться мітинги, демонстрації, пікети, прийняття інституціональних рішень, аж до відкритих столкновений.

Оцінюючи наведену типологизацию, можна сказати, що відбиті скоріш стадії чи форми конфліктів. Але така оцінка було б неточною. У захист авторів типологизации каже вже сам факт, що бувають конфлікти, що залишаються лише «конфліктами ідей». На з'їздах російських громадських рухів, наприклад КРО, можна почути заклики «Росія росіян», але до відкритих конфліктів цьому грунті справа не доходить. (Антикавказские погроми на ринках російських міст побільшало мали іншу основу.).

Інша типологизация конфліктів — по основних цілей, змісту вимог — було запропоновано в 1992—1993 рр. автором даної глави. Виходячи з оцінки досвіду кінця 80-х — початку 1990;х років, виділили такі типи міжетнічних конфликтов.

Перший тип — статусні інституціональні конфлікти у союзних республіках, переросли до боротьби за незалежність. Як зазначалося, суть конфлікти могла не етнонаціональної, але етнічний параметр в них був присутній неодмінно, як і мобілізація за принципом. Національні руху на Естонії, Литві, Латвії, Вірменії, в Україні, в Грузії, Молдові від початку висували вимоги реалізації етнонаціональних інтересів. У процесі розвитку цих рухів від етнонаціональних вимог переходили до вимог державної незалежності, але мобілізація за принципом оставалась.

Основна форма конфліктів цього була інституціональної. Так, гострий конституційний конфлікт виник тоді, коли Естонія, а й за з нею й ряд інших союзних республік, прийняли поправки до своїх конституціям, підкоригувавши них пріоритетне декларація про використання місцевих ресурсів немає і верховенство республіканських законів. Президія Верховної ради СРСР скасував ці поправки. Однак рішення законодавчих органів деяких республік (Естонії, Литви, Латвії) підтримувало більшість титульних національностей. Отже, є підстави відносити ці інституціональні (конституційні) конфлікти до этнонациональным, які переросли в рух за незалежність республік. За таким самим сценарієм розвивалися події у Грузії, Молдові, й ряд інших союзних республик.

Другий тип конфліктів — статусні конфлікти у союзних і автономних республіках, автономних областях, які виникли у результаті боротьби за підвищення статусу республіки або його отримання. Це притаманно частини союзних республік, хотіли конфедеративного рівня відносин. Наприклад, про цьому заявляло керівництво Казахстану, і навіть низки колишніх автономій, які прагнули піднятися рівня союзних республік, зокрема Татарстану. Згодом, після створення незалежної Росії, радикальна частина національного руху порушила питання про асоційоване членство Татарстану Російській Федерації. Конфлікт завершився підписанням Договору між державними органами Російської Федерації та державними органами Татарстану, який містить елементи, як федеративних, і конфедеративних отношений.

Зауважимо: конфлікт мав як інституціональний характер, оскільки з кінця 80-ті і до 1993 р. акції уряду Татарстану супроводжувалися досить високої етнонаціональної мобілізацією татар в республике.

За конфедеративный тип відносин боролася еліта Башкортостану, Туви, але було масових національних рухів. Такої ж типу тимчасові конфлікти мали місце у автономних областях, претендували на статус республік, і чотири з п’яти автономних областей і в складі Російської Федерації отримали його. За підвищення статусу республіки рівня конфедеративних від ношень борються абхази у країні. До цього типу конфліктів можна вважати і руху протягом створення своїх національних утворень, наприклад, інгушів в Чечено-Інгушетії, ногайців і лезгін в Дагестані, балкарців в Кабардино-Балкарії. Автономістські вимоги висувалися також серед таджиків Узбекистану, узбеків Киргизстану, кыргызов Гірничого Бадахшану в Узбекистане.

Третій тип конфліктів — екстериторіальні. Це, зазвичай, самі важкі для врегулювання протистояння. На пострадянському просторі в було зафіксоване 180 екстериторіальних суперечок. На думку В. Р. Стрелецкого, — однієї з розробників банку даних этнотерриториальных домагань в геопространстве колишнього СРСР Інституті географії РАН, до 1996 р. зберігали актуальність 140 територіальних притязаний.

Звісно, в усіх заявлені претензії переростають в конфлікт. Фахівці вважають, що таким конфліктів слід зарахувати суперечки, які проводяться «від імені» етнічних спільностей щодо їх прав проживати на тій чи іншій території, володіти чи управляти нею. В.М. Стрєлецький, наприклад, вважає, що будь-який домагання завезеними на територію, коли вона заперечується іншим боком — учасницею спору, вже сьогодні існують конфлікт. Отут, певне, й важливо визначити, що це конфлікт — конфлікт уявлень, ідей чи вже дій. Більшість этнотерриториальных суперечок залежить від імені політичних еліт, урядів, рухів. І аж ніяк який завжди такі суперечки захоплюють значні групи якогось народа.

З погляду прийнятого нами визначення міжетнічного конфлікту, до ним слід зарахувати ті ситуації, у яких ідеї територіальних домагань «забезпечують» етнічну мобілізацію. Базуючись такому визначенні, ми повинні визнати, що кількість этнотерриториальных конфліктів, безсумнівно, менше, ніж точок територіальних суперечок. Наприклад, у Калмикії, втратила у роки репресій певну частину своїх територій, заяви звідси були, але у конфлікти із цього приводу калмики не вступають. У той самий час ингушско-осетинский конфлікт за територію Приміського району й частина Владикавказа переріс восени 1992 р. у воєнні действия.

Територіальні суперечки часто творяться у ході реабілітаційного процесу щодо репресованих народів. Інші конфлікти, пов’язані з репресованими народами, були стосовно відновлення територіальної автономії (німці Поволжя, кримських татар) чи правової, соціальної, культурної реабілітації (греки, корейці та інших.); турки-месхетинці прагнули повернутися в територію колишнього проживання, у Грузії. І лише ряді випадків йдеться про територіальних спорах.

Четвертий тип — конфлікти межгрупповые (межобщинные). Саме до такого типу ставляться конфлікти, як ті, що у Якутії (1986 р.), в Туве (1990 р.), і навіть русско-эстонский Естонії, русско-латышский в Латвії і русско-молдавский Молдови. Причому, якщо перші двоє мали характер міжгрупових сутичок, перерослих в демонстраційні форми протистояння, а Туве — й у наступний відтік росіян із зони конфлікту, то межгрупповые конфлікти у Естонії та Латвії пов’язувалися, з одного боку, з дискримінаційними заходами урядів, спрямованими на «витіснення» неэстонского населення, акціями национал-экстремистов, з другого — організацією опору. Масові межгрупповые насильницькі зіткнення мали місце у Азербайджані, Вірменії, Киргизстані, Узбекистане.

Типологизация з урахуванням змісту конфліктів, цільових устремлінь сторін набуває дедалі більшого поширення. У світлі останніх роботах учених Центру етнополітичних і регіональних досліджень (керівник Э.А. Паин) використовувалася типологизация за цим принципом; з цього принципу типологизировал конфлікти А. Г. Здравомыслов. У межах даної типологизации виділяють також конфлікти етнополітичного характеру, яких, безумовно, можна адресувати конфлікти першого і другого, а вони часто й третього типов.

Звісно, типологизация конфліктів досить умовна, оскільки нерідко щодо одного конфлікті з'єднуються кілька різних цілей і змістів. Наприклад, в Карабахському конфлікті були воєдино пов’язані Шекспір і територіальні суперечки, суперечки за підвищення статусу автономії, і за незалежність. Ингушско-чеченекий конфлікт — це конфлікт і територіальний, і міжреспубліканський, і межобщинный (біля Північної Осетии).

Саме тому дослідники говорять про «кластерах» конфліктів, і лише таке розуміння дає підстави їхнього регулювання. Сам процес регулювання пов’язані з формою, тривалістю, масштабами конфликтов.

Формы конфликтов.

Найпростіший принцип визначення форми етнічного конфлікту — це виключно від несення його до не насильницьким чи насильницьким. Але той та інші бувають різними. Центр етнополітичних і регіональних досліджень серед насильницьких конфліктів біля Російської Федерації і більш близького зарубіжжя виділив такі: регіональні війни (6 з них тривалі — щонайменше не скількох місяців), тобто. збройним сутичкам з участю регулярних військ та використанням важкого озброєння. Це Карабахський, Абхазький, Таджицький, Південноосетинський, Придністровський конфлікти (сюди ж ми зараховуємо Чеченський конфлікт. — Л.Д.); короткострокові збройним сутичкам, що тривали кілька днів що супроводжувалися жертвами. До них належать, зокрема, зіткнення в Фергані, Оше, Осетино-ингушское, соціальній та Сумгаите, — лише близько 20. Такі зіткнення називають «конфликтами-бунтами», «конфликтами-погромами», «конфліктами некерованих эмоций».

Інші конфлікти віднесено до неозброєним. Їх у Центрі налічують на пострадянському просторі в понад сто. У тому числі досить чітко, на наш погляд, виділяються інституціональні форми конфлікту, як у протиріччя приходять норми конституцій, законодавства, реалізують ідеологеми конфліктуючих сторін. Не завжди таку форму конфліктів супроводжується межобщинными конфліктами. Наприклад, під час гострого інституціонального, конституційного конфлікту Татарстану з Центром, при безсумнівному зростанні міжетнічної напруженості всередині республіки, конфліктів між татарами і російськими немає, що й зафіксовано нашими этносоциологическими дослідженнями 1994;го і 1995 гг.

Ще один форма — манифестирующие прояви конфліктів, до яких слід віднести мітинги, демонстрації, голодування, акції «громадянського неповиновения».

Нарешті, як говорилося, існує ідеологічна форма конфліктів, коли розгоряється «конфлікт идей».

Кожна із зазначених форм відрізняється «дійовою особою», чи основними суб'єктами, конфлікту. При домінуючою інституціональної формі головними дійовою особою є владні структури, партії, організатори громадських рухів, зазвичай діючі через інститути власти.

При манифестирующей формі конфлікту суб'єктом виступають вже великі маси людей, тому цю форму називають ще конфліктами «масових дій». Звісно, поняття «масові дії» щодо, тим щонайменше в зонах конфліктів завжди чітко розрізняють дії окремих груп і масові выступления.

І, нарешті, учасниками ідеологічних формою конфліктів є групи еліти — політичної, наукової, художньо-творчої. Їх ідеї транслюються працівниками масової інформації та сфери освіти. У традиційних і перехідні суспільства роль «трансляторів ідей» виконують як і старійшини, «авторитетні люди».

Особливу роль розвитку конфліктів, зокрема в надання їм масової форми, грають засоби інформації. Будь-яка перекручена інформація, недоречні визначення, епітети нас дуже швидко розпалюють пристрасті. Лише вживання слова «бандити» стосовно чеченців у цілому посилювало їх опір. Використання образу «наші війська», «наші хлопчики» створювало уявлення у тому, що чеченці — «ненаші». Ізоляція від інформаційних каналів федеральної армії й передача повідомлень тільки з чеченської боку спотворювали картину конфликта.

У зонах етнополітичних, ідеологічних та інституційних конфліктів (зокрема, в Татарстані, Саха (Якутії), Туве) поширене стійке думка про необ'єктивності відображення ситуації у республіках засобами масової інформації, і це дає напруження як у темах міжнаціональних стосунків титульних національностей і росіян. Іноді навіть про інформаційної войне.

Якщо всі форми ненасильницьких конфліктів мають наслідком психологічні напруги, фрустрації в етнічних групах, переселення, то насильницькі конфлікти супроводжуються жертвами, потоком біженців, примусовими депортаціями (коли як самі утікають від війни, але їх і виганяють), змушеними переселеннями. Так, за роки армяноазербайджанського конфлікту мали місце як масові жертви, але з менш 160 тис. азербайджанців було вигнали з Білорусі, і проінвестували щонайменше 250 тис. вірменів — з Азербайджану, а загальна кількість біженців із цих республік, показним оцінкам, становить від 500 до 700 тис. человек.

Кількість біженців і вимушені які виїхали через конфлікт бегемотів у Південній Осетії (осетинів і грузинів) оцінюється приблизно 100 тис. людина. Так само 600 людина загинули понад 50 тис. стали біженцями та вимушеними переселенцями внаслідок Осетино-інгушського збройного конфликта.

Величезні кількість людських жертв приніс Чеченський конфлікт. За даними Федеральної міграційної служби, кількість лише зареєстрованих з 8 грудня 1994 р. до квітня 1995 р. біженців із Чечні становило 302,8 тис. человек.

Використовувана литература Козер Л. А. Функції соціального конфликтам//Американская соціологічна думку, М., 1996. З. 543. 3дравомыслов О.Г. Міжнаціональні конфлікти у пострадянському пространстве.

М., 1997. З 6-ї. Російський етнос і російська школа в XX столітті. М., 1996. З. 70−71. Демографічна Енциклопедичний Словник. М., 1985. Козлов В.І. Національності СРСР. М., 1982. З. 84, Петіґру Т. Соціологія расових і етнічних відносин М., 1968.