Соціологія релігії

Социология релігії.

Еще якихось десяток років тому, одержуючи знання і з матеріалістичних позицій, ми припускали, такі специфічні інститути, як релігія і його організації перестають бути чинниками національної життя, втрачають свої позиції наданні на світогляд людей.

Анализ реальності нашого часу показав хибність і поспішність висновків такого роду. Сьогодні навіть непрофесійним поглядом обивателя можна побачити, що відбувається помітна активізація релігійних установ, які безпосередньо намагаються брати участь у рішенні цілого ряду актуальних проблем сучасності. Це можна поспостерігати на різних регіонах, країни з різним рівнем економічного розвитку, де поширені різні віросповідання. Не обійшло явище активізації релігійної роботи і Росію, а неспокійні про реформ ще більшою мірою сприяло посиленню цієї бурхливої діяльності.

В чому полягає цінність релігії для людства, які її соціальні функції? На й інші питання треба було б у процесі соціологічного аналізу релігії як соціального інституту.

Прежде ніж розглядати релігію з цим погляду, необхідно розглянути, чим є поняття «соціальна інституція».

Социальные інститути — це організовані об'єднання, виконують певні соціально значимі функції, щоб забезпечити спільне досягнення цілей з урахуванням виконуваних членами своїх соціальних ролей, поставлених соціальними цінностями, нормами і зразками поведінки. А процес упорядкування, формалізації і стандартизації громадських зв’язків і стосунків називається институционализацией (1, стр.98).

С середини минулого століття соціології і релігієзнавстві складається й потім одержує велику розвиток самостійне напрям під назвою «соціологія релігії». Дослідженню релігії як соціального інституту присвятили свої роботи Еге. Дюркгейм, М. Вебер й інші найвідоміші вчені, громадським діячам, зокрема. і Ко. Маркс.

Согласно теорії Маркса релігія як соціальний феномен є об'єктивний чинник, зовнішнім і примусовим чином яка впливає на людей подібно будь-якої іншої громадському інституту. Маркс заклав, в такий спосіб, основу функціонального методу дослідження релігії. Релігія, якщо за Марксом, більше обусловливаемый громадськими відносинами, ніж що обумовлює їх чинник. Її громадська функція залежить від інтерпретації, а чи не продукування існуючих відносин. Соціальна функція релігії - функція ідеологічна: вона чи виправдовує і тим самим узаконює існуючі порядки, чи засуджує їх, відмовляючи їм у праві існування. Релігія може виконувати функцію інтеграції суспільства, але й може діяти й як дезинтегрирующий суспільство чинник, коли виникають конфлікти на релігійної почве.(4, стор. 19−20).

Во другої половини ХІХ століття становище змінюється. У цей час промислової революції гостро постає проблема соціальної організації, соціальних зв’язків. У умовах про позитивну роль релігії заговорили вчені самі далекі від релігійної віри. У першому плані соціології релігії - новий напрям, інтеграційне. Найбільш показова цьому плані концепція Еге. Дюркгейма, котру заслужено вважають основоположником соціології релігії як наукової дисципліни. Релігію вона як основу єдності суспільства, як головний чинник соціальної интеграции.(4, стр.21−23).

Наряду з Дюркгеймом, основоположником соціології вважається німецький учений Макс Вебер. Він досліджував місце і значення релігію у змінюваному суспільстві, вплив в розвиток економіки, політики, сім'ї. Вебер віддавав перевагу переважно, світовим релігій та його впливу перебіг історії. Зокрема, робота «Протестантська етика і дух капіталізму», де зараз його досліджує вплив християнства на історію Заходу, зробила його знаменитим. І ще одне важливе частина веберовской соціології релігії - вивчення типів релігійних організацій, який призводить до розгляду системи «церковь-секта».

Работы названих основоположників соціології релігії визначили її наступне розвиток, основних напрямів досліджень, проблематику, методологію. Наприкінці XIX — початку XX в. соціологія релігії складається як самостійна дисциплина.(4, стр.26−27).

Структура релігії.

В структурному плані релігія є цілісне єдність:

религиозного свідомості;

религиозной діяльності;

религиозных відносин;

религиозных інституцій й організацій.

а) Релігійне свідомість.

Религиозному свідомості притаманні почуттєва наочність, створені уявою образи, релігійна віра, мовне вираз з допомогою релігійної лексики та інших спеціальних знаків. Всі ці властивості тісно взаємозв'язані й взаємодіють друг з одним. Релігійна віра — це інтегративна риса релігійної свідомості. Це особливий психічний стан впевненості у досягненні мети, наступі події, в імовірному поведінці людини, у правдивості ідей нестачі достовірну інформацію. У ньому міститься очікування здійснення бажаного. Віра виступає важливий чинник інтеграції особистості, групи, маси, стимулом рішучості й активності людей.

Религиозное свідомість має дві рівня — повсякденний і концептуальний. Повсякденне релігійне свідомість постає як образів, уявлень, ілюзій, настроїв і первісність почуттів, звичок і традицій, що є безпосереднім відбитком умов буття людей. У цьому рівні релігія завжди безпосередньо з індивідом, завжди виступає у власній формі.

Религиозное свідомість концептуального рівня — це спеціально розроблювана, систематизируемая сукупність понять, ідей, принципів, концепцій. До її складу включаються:

учения Бога, світі, природі, суспільстві, людині, спеціально розроблювані на релігійному грунті (теологія, богослов’я, символи віри);

осуществляемая відповідно до принципами релігійного світогляду інтерпретація економіки, політики, громадських явищ, тобто. релігійно-політичні, религиозно-экономические, религиозно-правовые та інші концепції;

религиозная філософія. (5, стор. 49−50).

б) Релігійна діяльність.

Религиозная діяльність займає своєрідне місце у системи суспільної діяльності. Існує дві основні види релігійної діяльності: внекультовая і культова.

Внекультовая ввозяться духовної і з практичної сферах. Деякі різновиду внекультовой діяльності: виробництво коштів культу, викладання релігійних навчальних закладах, і навіть викладання богослов’я в нерелігійних навчальних закладах, що у місіях, у роботі соборів, пропаганда релігійних поглядів, у засобах масової інформації. Внекультовая діяльність тісно переплітається з культової.

Культ — найважливіший вид релігійної діяльності, зміст визначається відповідними релігійними уявленнями, ідеями, догмами.

Предметом культової діяльності стають різні об'єкти і сили, втілені деякі релігійні образи (наприклад: предмети, тварини, рослини, Сонце, Місяць, і навіть ритуальні дії - танці, співу, богослужіння, свята).

Субъектом культу може бути як релігійна група віруючих, і одиночний віруючий індивід.

К засобам культу відносять безпосередньо будинку, де відбуваються релігійних обрядів (храми, молитовні вдома), релігійне мистецтво (живопис, архітектура, музика), культові предмети (церковне начиння, священнические облачення). Сукупність коштів культу грає найважливішу роль до створення відповідної атмосфери, необхідної під час проведення культових дій.

Результатом культової діяльності є, передусім, задоволення релігійним потребам, пожвавлення релігійним усвідомленням. Культ може бути чинником динаміки психологічних станів віруючих: відбувається перехід стану пригніченості, занепокоєння, скорботи, туги до стану полегшення, умиротворення, спокою і гармонії, припливу сил. У культової діяльності відбувається реальне спілкування віруючих друг з одним, задовольняються естетичні потреби, т.к. оздоблення храмів, ікони, фрески мають явним художнім гідністю, облачення священиків, музика, спів виконані художньому стилі часу та можуть доставляти естетичну насолоду. (5, стор. 50−51).

в) Релігійний стосунок.

Религиозные відносини є вид взаємин у в духовній сфері, складаються відповідно до релігійною свідомістю, реализующиеся у вигляді релігійної діяльності.

Также як і релігійна діяльність, релігійні відносини поділяються на культові і внекультовые. Внекультовые виникають у внекультовой діяльності. Це безпосередні справжні відносини між індивідами, організаціями (в духовному училище — «учитель-учень», у місіонерській діяльності - «місіонер — індивіди» тощо.).

Аналогично, культові відносини формуються у процесі культової діяльності. Наприклад, обряд вінчання втягує наречених і наречену у взаємні відносини, прийняті церкви; хрещення встановлює зв’язок між «хрещеним сином (дочкою)» і «хрещеними батьками».

Религиозные відносини може мати різний характер — солідарності, терпимості, нейтралітету, і навіть конфлікту, й боротьби (релігійний фанатизм). Проте, навіть за мирне співіснування, зазвичай є уявлення про перевагу цього напряму релігії з усіх іншими.

г) Релігійні організації.

Религиозные організації створюються для упорядкування релігійної роботи і релігійних відносин. Вони також складаються з культові і внекультовые. Внекультовые покликані управляти внекультовой діяльністю (церковні поради, ректорати духовних навчальних закладів, департаменти релігійної преси, та ін.), культові - в культової діяльності (причт, клір, диаконат, єпископат).

По з розвитком суспільного устрою, поділу праці, стали виникати певні релігійні стану (жерці), а водночас і і здійснювати релігійні організації. Релігія розділилася на віросповідання, послідовники певного віросповідання склали релігійну спільність, а існування й функціонування спільності забезпечувалося організацією.

Общность із його організаційними елементами є релігійне об'єднання. У християнстві, наприклад, виділяється три «види релігійних об'єднань: церква, секта, деномінація, встановлена секта, містерія тощо. Та найбільше поширення та реальну силу отримала, звісно, церква. Це порівняно широке об'єднання, належність до якому визначається, зазвичай, не вільним вибором індивіда, а, скоріш, традицією.

Возникновение і еволюція релігії.

Под часом виникнення релігійних вірувань слід розуміти період дуже великі часової тривалості, котрий зайняв десятки чи, можливо, сотні тисяч літ. То справді був процес, який походив протягом сотень поколінь. Можна стверджувати, що початкові релігійні уявлення — дуже непевні й невизначені - почали з’являтися під час середнього палеоліту, а пізньому мали більш-менш оформлені вірування і з ними магічні ритуали.

Само поява релігійних вірувань і культів мало об'єктивні і суб'єктивні причини. В якомусь етапі розвитку первісного суспільства на поведінці й свідомості громадського людини поруч із діяльністю, основу якої лежать дедалі більше усвідомлені закономірності об'єктивного світу, з’являються дії, що базуються на фантастичних уявленнях про надприродних істот і явищах. Релігійна практика співіснує і переплітається з реальною практикой.(3, стр.18−19).

На виникнення у свідомості первісної людини релігійних привидів мали впливати, передусім негативні емоції: страх, внутрішня пригніченість, відчуття безсилля, іноді - розпач. У умовах людина потребує розраді. Його свідомість підказує йому такі можливості варіанти розвитку подій, які можуть дати це розрада. Потреба людини, її бажання приховують і захищають ілюзорне уявлення, обіцяє рятівний вихід із уявного безвихідним становища чи якесь полегшення цього положення.

Стимулом до виникнення релігійних уявлень були й певні позитивні емоції. Радість і захоплення, котрі наповнили людини в який-небудь удачі, вдячність з того що сприяло цієї удачі, відчуття власного фізичного здоров’я та перемоги морального комфорту — усе це вимагало свого висловлювання.

Итак, релігія виникла тоді, коли ця зустріч стала неминучим і можливим. Неминучість коренилася у важких умов життя людини, як наслідок цих умов, постійному нервно-эмоциональном напрузі, прагнення самообнадеживанию і самозаспокоєння. Можливість появи релігійних ідей що з ними культів з’явилася тоді, коли людська свідомість досягло такої рівня розвитку, у якому уяву був уже стані створювати религиозно-фантастические конструкции.(3, стор. 25−26).

Религия давала людству ілюзію відносної безпеки, забезпечувана допомогою дружніх надприродних сил. І навпаки, релігія породжувала в нього страх перед ворожими надприродними силами.

В первісному суспільстві виникають тотемізм (уявлення про спорідненої зв’язку всіх членів роду із якоюсь виглядом тварин чи рослин — тотемом), магія (сукупність символічних обрядових дій, вкладених у досягнення якогось конкретного результату), фетишизм (поклоніння предмета, якому приписувалися непритаманні йому надприродні властивості), міфологія, анімізм (віра у духовні істоти). Разом з приходом поглядів на надприродних істот виникають і люди, здатні входити ними контакт. Це — маги, чаклуни, шамани, котрі були жорстко відділені від безлічі віруючих.

К суттєвим змінам у характері релігійних вірувань привело розкладання родоплемінних взаємин держави і поглиблення соціальної диференціації всередині племен. Соціальне розшарування всередині племен, формування племінної аристократії, становлення раннеклассового суспільства знайшли також свій відбиток й у змісті релігійних уявлень. На чільне місце виходить завдання щодо забезпечення регулювання помислами і поведінкою людей інтересах правлячих класів. Починають формуватися щодо самостійні системи культових дій — богослужіння, а разом із організація служителів культу — жрецькі корпорації - непросто професійна організація людей, зайнятих однотипним працею, а соціальне стан. Жрецтво стає спадкової професією, з’являються постійні святилища і храми, жертвопринесення, доходи з храмових земель, матеріальна підтримка світської влади зміцнюють вплив жрецтва.

Таким чином, у розглянутий період релігія перетворюється на щодо самостійну сферу життя, відкривається нову сторінку історія релігії про розвиток і функціонуванні релігійних систем государственно-организованных народів. Проте за цьому етапі навряд чи слід сказати про утворення релігійної організації, як самостійного соціального інституту.

По мері ускладнення громадських взаємин держави і уявлень перетвориться ускладнює вся громадська система, зокрема і релігійна надбудова. Поступово відбувається самовизначення релігійної системи. Поява релігійних організацій об'єктивно зумовлено розвитком процесу інституціоналізації. Вирішальну роль цьому процесі зіграло виділення стійкого соціального шару — служителів культу, стаючи на чолі релігійних інститутів власності та зосереджують в руках діяльність із регулювання релігійної свідомості власної поведінки маси віруючих.

В розвиненої форми релігійні організації є складну централізовану і иерархизованную систему — церква. Маючи масу віруючих як у свою соціальної бази, вона становить собою автономну систему у політичному надбудові суспільства. У політико-ідеологічної сфері складаються особливі взаємовідносини церкві та держави. Держава надає церкви всебічну підтримку для зміцнення її положення у суспільстві. Церква ж у інтересах держави нав’язує народу певні стандарти поведінки й мислення, прагнучи загальмувати дедалі більшу незадоволення з боку мас існуючим суспільним ладом, підтримуваним державою.

Становление християнської церкві як соціальної організації.

Возникновение і розповсюдження християнства довелося на період глибокої кризи антична цивілізація занепаду її основних цінностей. Сталося зіткнення двох різних ідей: античної й християнської. Християнське вчення приваблювало багатьох, розчарованих в римському громадському устрої. Воно пропонувало своїм прибічникам шлях внутрішнього порятунку: ухиляння від зіпсованого, гріховного світу у себе, всередину власної особистості, грубим плотським удовольствиям протиставляється суворий аскетизм, а зарозумілості і марнославству «сильних світу цього» — свідоме смиренність і покірність, які винагороджені після наступу Царства Божого землі. Християнство допомогло світу уникнути великої битву за їхню звільнення людини. Адже він змогло не без зміни структурі державної влади, через зміну особистості, ліквідувати один соціальний лад (рабовласницький) і створити зовсім інший за своєю сутністю лад. Християнство возвеличувало людини. З християнського вчення, чоловік у світі став вільний і залежав лише Божий. Люди, приймаючи християнство, звільнялися від рабства, але вона відразу приймали він іншу ношу — релігійну.

Уже перші християнські громади привчали своїх членів думати як себе, а й долях усього світу, молитися як про своє, а й про спільний порятунок. Вже знайшовся властивий християнству універсалізм: громади, розкидані величезному простору Римська імперія, відчували, тим щонайменше, своє єдність. Членами громад ставали представники різних національностей. Новозавітний теза «немає елліна, ані іудея» проголосив рівність перед Богом всіх віруючих, і визначив розвиток християнства як світової релігії, яка знає національних героїв і мовних кордонів.

Потребность в єднанні, з одного боку, і досить стала вельми поширеною християнства у світі - з іншого, породили серед віруючих переконаність, що й окремий християнин, то, можливо, слабким і нетвердий в вірі, то об'єднання християн загалом має Духом Святим і Божої благодаттю.

История становлення християнства охоплює період із середини I в. до V в. включно. Протягом зазначеного періоду християнство пережило ряд стадій свого розвитку, які можна зводити до наступним трьом:

стадия актуальною есхатології (друга половина I в.);

стадия пристосування (ІІ);

стадия боротьби за панування в імперії (III-V ст.).

На грип протягом кожного з цих стадій переживали серйозні еволюційні зміни і віровчення, і культ, і релігійна організація. Змінювався соціальний склад віруючих, виникало і розпадалися різні новоутворення всередині християнства цілому, постійно кипіли внутрішні зіткнення, за віросповідальній і культової формою яких ховалася боротьба соціальних і національних угруповань щодо громадських інтересів. Так, на першому етапі християнство було іудейської сектою людей, які об'єдналися чекаючи близького кінця світу і нових світових порядків, які відповідали нормам царства небесного землі, приходу месії - Христа, що й здійснить прийдешній переворот. Вони рішуче відкидають існуючого ладу речей, сповнені ненависть до ньому і чекають на нього неминучої загибелі у найближчим часом. Зрозуміло, що соціальної базою такого руху були поневолені і пригноблені пануванням Римська імперія люди.

На другий стадії під час переходу від актуальною есхатології до пристосування соціальний склад громад змінювався. Нині вже впливове становище у громадах переключилися на представники заможних верств українського суспільства. Вони брали він функцію ідеологічного і літературного оформлення християнського вчення. У аналізований період пристосування християнства до світу виникла церква як система установ і сукупність професіоналів — служителів цієї церкви.(3, стор. 139).

У III — початку IV в. християнство вело боротьбу панування у Римській імперії, що закінчилась перемогою.

Христианство мало якостями надзвичайно важливими як не глянь. Його космополітична спрямованість, выработавшаяся у минулому столітті - «немає елліна, ні римлянина, ані іудея, ні багатого, ні бідного, перед богом усі рівні», його демократичність стосовно соціальним низам, реально не загрозлива правлячим верствам суспільства, створювали умови найкращого поширення у багатонаціональної масі населення. Його вірнопідданське позиція до влади, що з проповіддю непротивлення і сповненого підпорядкування, якнайкраще підходила державі, одним із головних турбот котрого треба було домогтися покірливої підпорядкування з боку всіх прошарків общества.(5, стор. 156).

Во другої половини III в. йшов процес подальшої централізації церкві та до початку IV в. із наявних 75 єпархій виділилося кілька митрополій, кожна з яких об'єднувала групу єпархій. Митрополії створювалися, у порядку свого роду природного відбору — найчисельніші, впливові і багаті єпархії мали у боротьбі особливо міцні позиції. (3, стр.160).

С цього часу церква як орган управління набуває відносну самостійність уже й стає володаркою особливих інтересів стосовно віруючим. Однією з найважливіших цілей церковної організації стає підтримання та відтворення цілісності і стійкості самої інституції церкви. У цього процесу активізується діяльність органів управління з запровадження розпоряджень, потребують безумовного підпорядкування апарату церкви, посилюється особливий метод ідеологічний діяльності - нормативно-правова регламентація, що з розробкою певних ідейних обгрунтувань і створення структур організаційної діяльності, вкладених у пропаганду цих ідей, реалізацію. (1, стор. 121).

Заключение

.

Можно багато сперечатися про стан релігію у суспільстві. Проте однозначно оцінити її роль, можливості і просто неможливо. Весь досвід ХХ в. показав неспроможність односторонніх прогнозів щодо доль релігії: то її неминучого і близького відмирання, або прийдешнього відродження колишньої потужності. Сьогодні очевидно, що релігія грає помітну роль життя нашого суспільства та що вона зазнає глибокі й безповоротні зміни.

На становище релігію у суспільстві вирішальне вплив надають головні сили сучасності - наука і соціальна політика. Їх еволюція в суспільстві ведуть до неоднозначним для релігії наслідків: руйнуючи традиційні встановлення, вони часом і відкривають нею нові можливості.

Успехи в оволодінні природою з допомогою техніки, досягнуті в ХХІ столітті з урахуванням гігантського збільшення наукових знань, надали глибоке вплив на релігійне свідомість. Проте типові для уже минулого століття очікування близького кінця релігію у результаті розвитку науки витратило не справдилися. Наука не витиснула релігію, але він викликала глибокі зміни у релігійному свідомості - у сенсі Бога, світу, людини. Вирішивши багато проблем пізнання світу і оволодіння людиною силами природи, наука відсунула кордон пізнання до ще більше складним, що раніше проблемам. Сьогодні наука вийшла далеко межі почуттєво доступного людині, наочного. Це дає новий шанс для релігійного світовідчуття, а у тому, що гигантски вища на науково-технічної основі міць людського діяння ставить нас тепер перед проблемою наслідків науково-технічного прогресу та її моральної спроможності. І як наслідок напрошується висновок, які самі собою наука і - без релігії - ще дають рішення сучасних проблем, коли людство виявилося перед загрозою самознищення.

Религия як моральної духовної сили отримала можливість сьогодні розпочати діалог із світом, долі якого виявилися залежать від його моральної спроможності перед реальні проблеми у суспільному розвиткові. У основі культурних цінностей, поділюваних більшістю релігій, лежать універсальні загальнолюдські цінності, такі поняття, як любов, світ, надія, справедливость.(4. стор. 235−237).

В час більшість церковних ієрархів та пересічних священнослужителів стоять на позиціях нового осмислення сучасних соціально-економічних та громадсько-політичних проблем, що виникають у процесі розвитку та зміни нашого суспільства, орієнтують церква для підвищення морального потенціалу людини.