Духовная й мистецьку культура Греції

ДУХОВНАЯ І ХУДОЖНЯ КУЛЬТУРА ГРЕЦІЇ

Реферат студента факультету правознавства Міжнародного Університету Бізнесу і обласного Управління Буньода Саидова.

МОСКОВСКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ імені М.В.ЛОМОНОСОВА.

Когда говоримо про древньої Елладі як безупинному культурному феномен, ми повинні пам’ятати у тому, що, як в будь-якій культурі, уявлення людей світ і його засадах піддаються еволюції. За часів розквіту грецьких государств-полисов, як у Афінах запанувала демократія, уявлення греків про богів вже сильно відрізнялися від казкових, полунаивных уявлень, які були під часи Гомера. Це у тій, які зміни зазнав образ Зевса з громовержця, який сварився коїться з іншими богами, був примхливий і зловживав своєї силою він перетворився на розумного правителя світу, де всі відбувається з його мудрим вказівкам.

Наиболее наочно зміни у грецької духовної культурі виявляється у відносинах дионисийского і аполлонического почав. Цей питання було детально проаналізовано Фрідріхом Ніцше. За Ніцше бог Діоніс символізував грекам самосвідомість людини, що у таємничому, чарующем, а й повному небезпек світі дикої природи. Цей світ, у принципі незрозумілий в людини і хаотичний, законом у ньому є сваволю богів, які символізують сили природи. Проте чи лише страх викликав той інший світ у грецького людини: нього було можливим і природним розчинення у тому хаосі, щастя приналежність до цьому містичному світу. Знаряддя Діоніса сп’яніння, яке знає преград, которое пробуджує душу тяжкого сну потоку форм і їх у чарівну область життя, яка знає перепон і підпорядкувань. Саме подібного виходу далеко за межі власної обмеженості й трепету перед магією світу домагалися греки під час свят, присвячених Богу Діонісу, у тому числі найвідомішими нам є щорічно що проходили містерії в Элевсине. Цими святах грек осягав природу дионисийского світу в екстазі, уносящем душу на крилах солодкого божевілля в палац Всепоглинаючій Любові, понимавшейся, очевидно, глибинної сутністю світобудови. Ніцше вважає, чтозначение дионисийских оргій в спокуту світу і духовному просвітління, що дозволяє в інші дні же не бути роздавленим жахом світу.

Мир Діоніса світ тілесної символіки, причому не обмеженою масками та строгістю ритуалу, а повністю яка підкорить танці, ритмизующей її учасника, що з'єднує його з всіма і розчинюючої його у всім. Саме Ніцше бачить витоки музичних гармоній, ритмів і динаміки. Він також вважає, що у дионисийских містерій лежать витоки великого мистецтва античної трагедії. «Незаперечне переказ стверджує, чтогреческая трагедія трапилася у своєю найдавнішою формі мала своєї темою виключно страждання Діоніса і у перебігу досить багато часу єдиний сценічний був саме Діоніс ». Страждання Діоніса, по Ніцше, це страждання бога тобто істоти вищого порядку, «єдиного істоти світу », «у собі відчуває страждання індивідуації «, заплутаного у мережі індивідуальної волі. Адже, за переказами, Діоніс був розірваний титанами, «у своїй намекается, що це роздробити, що представляє дионисийское страждання по существу, подобно власному перетворенню на повітря, воду, землі і вогонь, що, отже, ми мають розглядати стан індивідуації як джерело і першооснову будь-якого страждання, чимось саме собою гідне осуду » .

" З усмішки цього Діоніса виникли олімпійські боги, з сліз люди ", так розповідає переказ, встановлює першість і живодайне початок Діоніса. Але він містить у собі як страждання, а й парадоксальну радість, диктоване надією відродження: адже занурена в вічну сум Деметра знову пізнала радість, коли дізналася про можливості знову народити Діоніса. А така можливість вказує нам на надзвичайно древні коріння динисийского початку, які у далекому первісному свідомості людини, зазначивши, що всі у світі циклично: народжується і вмирає, і повірив, що умеревшее знову відродиться своєю чергою.

Второе єство грецької культури гармонії порядку й домірності закладено у аполлоническом початку. Його уособлення прекрасний образ молодого бога Аполлона, який налаштовує людей на піднесені почуття, йому належить мистецтво, найбільше музика і, його дар натхнення талант. Аполлон геній величавої гармонії. З хаосу первозданного океану життя він творить світобудову, виділяючи частини, відгранюючи форму, наповнюючи їх змістом, розмірним із задумом цілісності. Це Світовий Митець і його творча міць надає світу гармонію у межах стійкості, порядку, стійкості й спокою, тріумфуючому і безперервному. На відміну від вічно умирающего-возрождающегося Діоніса Аполлон безсмертний і залишається незмінною, оскільки він що втілився Дух, тоді як Діоніс прагне развоплотиться. Ніцше вважає, що аполлонічний це прояв інстинкту так само древнього, як і той, що виявляється в дионисийском, проте протилежної спрямованості: це всьому знайти своє місце означає передусім знайти у світі собі, убезпечити свою особистість від дезінтеграції, погодившись на обмеженість, та заодно підпорядкувати ідеї цієї обмеженості увесь світ. «Хай міг інакше такий болісно чутливий, такий шалений у желаниях, такой схильний до страждань народ винести існування, коли вона був представлено то богів осяяним у такому сліпучому ореолі «, каже Ніцше. Так Аполлон (в символічному сенсі) породжує весь олімпійський пантеон, встановив світопорядок, у якому боги виправдовують людське життя, самі живучи цієї життям.

Антиномия дионисийского і аполлонического почав визначила шляхів розвитку грецької культури. Трагедія, народжена, по визначенню Ніцше «з духу музики », який але категорично приписує Діонісу, і одержала свою форму під впливам аполлонических тенденцій, сказання Гомера, велика грецька архітектура усе, що зробило еллінську культуру великої, народилося з цього боротьби. Такий неминучою та забезпечити необхідною, що її безсумнівно може бути союзом.

Ведь вся культура Греції це колег і виправдання міфу. Навіть філософія, що у світі покликана скоріш розвінчувати міфи (щоправда у своїй неминуче створюючи нові), має міфологічні коріння. Сказане отностися як до милетской школі, до пізнішим філософським вченням, наприклад до філософії піфагорійців, элеатов, Платона. Пов’язано це про те, що у давньогрецьких міфологічних і полумифологических текстах поступово накопичувалися відомості об'єктивного характеру і робилися початкові спроби пояснення світу. Так, Гесиод написав поему «Теогонія », що таке «Походження богів ». У грецької літературі потужний пласт утворює міфологічна поезія, але це ніщо інше, як склепіння опоетизованих міфів, але в Гесіода розкриваються думки людини, що намагається усвідомити як очевидно: він безпосередньо спостерігає і переживає, та його хвилюють і дуже абстрактні питання, куди вона сама було з відповіддю, проте вони не міг поставити. Наприклад, питання у тому, звідки виникли, як народилися боги. Така позиція не є суто релігійної. По суті, запитання про походження богів легко переростає на питання про походження світу.

Таким чином, філософ вже є слухачем (читачем) споживачем міфу, хоча у повсякденні він, як і кожен грек, оточений міфологією, більше, в усьому у мові, образах, засобах мислення не вільний від міфології. Міф пояснює будь-яке природне подія волею божества, то є причиною виводиться межі саму природу, переміщається в небесну область, довіряється богам. Але від такої, у сенсі теологічного, то є зводить всі до промислу Божого, пояснення філософія відштовхується, йде.

Когда міфологія задавалася питаннями: чому, як влаштовані космос та її тіла, або від творців міфів хто б вимагав доказів. Наприклад, якщо вони стверджували: Земля величезного тіла, має форму кулі, то творець міфу міг би послатися потім завгодно на переказ, на богів. І це перші грецькі мудреці, роблячи астрономічні укладання, повинні були давати конкретні докази або хоча б наводити абстрактні теоретичні побудови. Як можна було на той час довести шарообразность Землі? Які були «докази »? головним чином, естетичні. Так, піфагорійці вважали, нашій Землі належить бути кулею, за законами гармонії і досконалості, оскільки круглий тіло вважалося пластичним, гарним. І неможливо було тоді емпірично достовірних доказів щодо космосу, і планет. Про космосі можна було розмірковувати абстрактно, тільки із фантазії.

Философии було важливо і зручно взяти за основу астрономічний матеріал, оскільки ідея космосу, цілісного, єдиного світу — як універсуму була органічною для древньої думки й у філософії взагалі. Зрозуміло, що астрономія в в античності не стала наукою в сучасному значенні цього слова: майже всі астрономічні уявлення нині здаються фантастичними. Земля у виставі древніх мудрецов-астрономов формою уподібнюється кусневі дерев’яного циліндра, який плаває в океані, по крайнього заходу так думав Землю Фалес Мілетський. Явна фантазія? Так. Але істотно, що складається знання, чудове і від практичних відомостей астрономії, і зажадав від космогонії міфологічного типу. Философ-астроном запропонував образ Всесвіту, куди треба було насмілитися, він висунув якусь парадоксальну умоглядну ідею. то був політ думки, виходить межі даного, созерцаемого.

Специфика давньогрецької науки добре видно на прикладі математики, у якій греки зробили кардинальний переворот: вони прагнули завдання й його виконання максимально загальним чином, не зараховуючи її до конкретного додатку. Так стався інтелектуальний ривок від цього, що Платон назвав «логістикою «(тобто прикладної математикою) до математиці абстрактної. Ще важливо, що греки вперше запровадили докази. Вони використовувалися до цілком відомим речам, це теж сході було відомо, що кути при підставі рівнобедреного трикутника рівні, але лише Фалес довів цю теорему. Шлях абстрактних узагальнюючих побудов, які спираються докази це істотне нововведення в корпусі знань античності. Можливо, саме такий рішучий крок до визволенню від конкретності, до перетворення математики в загальний знання і зумовив величезний прогрес самої математики. Поза сумнівом в науковості математики Стародавню Грецію. Невипадково геометрією Евкліда користувалися протягом усього наступного розвитку людства, і її (природно, в збагаченому вигляді) була єдиною геометрією до ХІХ століття, доки з’явилася геометрія Лобачевского-Римана. Століттями все давньогрецькі філософи були й математиками. Невипадково лозунгом-символом, оприлюдненими головними принципами Академії Платона, була сентенція: «Не геометр так не увійде » .

Развиты було також описові науки, такі як біологія (передусім систематизовані ставлення до живих організмах Аристотеля Стагирита) і географія. Проте основний, усеохватної темою, червоною ниткою, що проходить через творчість відомих нам філософів було осмислення його й загибелі зі своїми першоджерелами, першопричинами найширша, що об'єднує тема філософії. І думку грека легко, органічно з'єднувала у ній і природу, і долю людини, і соціальне життя. Головне тут те, що грек-философ це й фізик, і космолог, і етик. Він намагається розшукати одне першооснова, пославшись яким можна хіба що разом висвітлити всі проблеми, розв’язати всі завдання, що стосуються народження, життя, загибелі, руху, зміни. І загалькосмічне першооснова розшукується не де-небудь, а самій природі.

Духовная й мистецьку культура Стародавню Грецію не просто є неоціненною частиною світової. У ньому сформувалася загальноєвропейська культурна парадигма. Це означає непросто те, що грецькими мотивами пронизана все наступне європейська художня культура. Греки витягли на біле світло, представили нашому свідомості проблеми світоустрою: буття й становлення, істина, мету і благо, космос, єдине і що, межа і безоглядне, число й розмір, міра і сутність, розум і логіка, уяву і споглядання, теорія і практика, природа, мистецтво техніка, матерія і його двоїстість… Без звернення до грецького спадщини європейської культры просто би існувало й ми змогли зрозуміти що як нибудь, хоч із своєму, ні арабських математиків, ні індійських і китайських мудреців.

В укладанні хотілося би пригадати концепцію «осьового часу «К.Ясперса, за яким вибух античного самосвідомості був складовою частиною світового процесу, у якому розрізнені цивілізації виявилася втягнутою в усвідомлення загальнолюдських і общебытийных проблем, «жаху світу і власного нікчеми ». Це прискорило кудьтурный діалог, саме поняття «людство », яких ми так звикли пользоваться.

Список литературы

1. Ф. Ніцше «Народження трагедії, чи Эллинство і варварство », Тв в 2-х т., М., 1990.

2. Античність як тип культури. М., 1988.

3. Гайденко В. П. Еволюція поняття науки. Становлення і розвиток перших наукових програм. М., 1980.

4. Історія філософії: Захід Росія Схід. М., 1995.