Методологические міркування щодо шляхах подолання кризи у сучасної психології

Методологические міркування щодо шляхах подолання кризи у сучасної психологии

Известно, що сучасна культура переживає глибоку духовно-психологічну кризу. Основне питання, який виникає у в зв’язку зі такою оцінкою культурної ситуації (якщо з оцінкою погоджуватися), полягає ось у чому: як сучасна психологія повинна реагувати на криза культури? Один відповідь тут такий: так ніяк, не справа психологів сприяти подолання кризи культури, вони свої завдання й турботи. Якщо вони цим починають займатися, то рано чи пізно депрофессионализируются. З іншого боку, психіка — це душа; якщо говорити про врятування душі, то смішно казати про порятунок психіки, яку можна вивчати, на неї можна впливати, проте рятувати — як таке може спасти на думку?*.

* Виступаючи у інституті філософії АН СРСР, В. Лефевр, який емігрував до США у середині 70-х років, сказав приблизно таке. В Україні у Штаті відбувся розподіл праці: проблемами душі займається виключно церква, а психологія займається психікою, причому на природничо-науковому основі.

Другой відповідь — цілком протилежний: психологи, але, звісно, не лише вони, повинні сприяти подолання кризи культури та цивілізації, сприяти освіті нову культуру, людянішою і приклад духовної. У цьому сенсі вони має займатися і душею людини. Свого часу (ще 20-х роках), розмірковуючи над схожою проблемою, М. Бахтін написав таке: «Проблема душі методологічно є проблема естетики, вона то, можливо проблемою психології, науки безоценочной і каузальною, бо душа, хоч і розвивається і невдовзі стає у часу, є індивідуальне, цілісне так і вільний ціле «[1, с.89]. Тут М. Бахтін вірно помічає, сучасна йому психологія, орієнтуючись на природничо-науковий ідеал, але це справді передбачає суворо об'єктивний, безоцінковий підхід і аналіз причинних відносин, неспроможна поводитися з душею людини. Для Бахтіна і душа, й послабити особистість унікальні, індивідуальні цілі, принципово незавершені, які виражають себе у відповідність до поточним, знов-таки унікальним, діалогом. Треба сказати, і сьогодні більшість радянської й частково західної психології продовжує реалізовувати в психології природничо-науковий підхід [3]. І хоча це підхід щоразу ставить психологів перед складними проблемами (неможливість побудови щодо людини природничонаукового експерименту, переупрощение психічної «природи », вихлюпування з «неточними міркуваннями «унікальності і духовності особи і інші), психологи завзято відтворюють цю естественнонаучную парадигму, реанімуючи її то, на шляхах загальної когнитологии, то нового фізіологічного редукціонізму, спирається на вивчення нейронних мереж чи розробок зі штучного інтелекту.

Таким чином, друга думка не збігаються з загальної спрямованістю сучасної психології, це альтернативну позицію. До неї приходиш, аналізуючи історію розвитку наукової психології, і навіть сучасні проблеми, стаючи в психологічної теорії та практиці. Наприклад, реальне розвиток психології показує, що тільки деякі школи й напрямки у науковій психології (К.Левин, З. Фрейд, биховиористы) намагалися описати психіку відповідно до ідеалом природною науки, а решта не намагалися або захотіли це робити. Що ж до психологічної практики, то, мабуть, нікому не удалося створити психопрактику на зразок інженерії, спирається на точну науку, і тим самим одержати повну владу людиною (з урахуванням психологічних знань керувати ним, викликати потрібні психолога стану психіки тощо.). Чи реальною може зробити психолог? Як учений — пояснювати деякі прояви психічної діяльності, наприклад, якісь особливості засвоєння знань у навчанні, чи помилки оператора, чи певні вибори у засобах дії. Як психопрактик може якось проводити людини чи групу (у чомусь допомогти, щось за умов чи мотивації тощо.). Ми невипадково вживаємо висловлювання «у чомусь «і «щось » , — зазвичай, сьогодні психолог може судити про ефективність своїх зусиль дуже приблизно. Звісно, іноді психопрактик сягає вражаючих результатів. І все-таки проблеми залишаються. Звичайний психотехнический досвід (наприклад, психоаналіз чи психотерапія по Роджерсу) має той недолік, що будь-коли ясний кінцевий результат, тобто. незрозуміло, що буде завтра і післязавтра, повернуться чи симптоми захворювання, причому, іноді з неменшою силою. З іншого боку, засвідчили, що ефект, який досягається у цьому разі, зазвичай нав’язує пацієнтові певний спосіб життя, певне ставлення до життя, тобто. тип буття, спосіб існування. Скажімо, психоаналіз допомагає фахівця в царині просторі принципового конфлікту: культури та особистості, інстинктивних потягу і свідомій моральності, дитячих травм і дорослого існування. Навпаки, терапія по Роджерсу збирає особистість в просторі принципової емпатії: терапевта і клієнта, одних «Я «особистості коїться з іншими, відрефлектованої досвіду психіки з неотрефлектированными. Хіба, якби клієнт знав заздалегідь, де його штовхають і залучають? Або інший, щонайменше складне питання: якщо природа людини більше схиляється до емпатії, а його втягують в конфлікт, чи, навпаки, людина принципово конфліктним (наприклад, з виховання), яке закликають до любові? Не чи є у тому разі найближчий ефект терапії, і допомоги ілюзорним (хоча до самої особистості досить переконливим, вона ж у цей період прийняла певний спосіб і пояснення себе), не створюють при цьому зусилля психолога насправді в людині приховану напруженість і травму?

Ценностное самовизначення психолога

Ответ на питання, які шляхи та засоби подолання кризи у сучасної психології, в своє чергу передбачає рішення ще близько трьох проблем: що являє собою людина (не взагалі, і з позицій психолога), у чому зміст й особливо психологічного підходи до людини й, нарешті, які особливості і характеру психологічної науку й практики? У 1920;х роках Л. С. Выготский вважав, що чоловік може бути перероблений («переплавлений »), з природничонаукових знання його природі. Багато хто й зараз думають як і, лише вони уникають висловів, яких віє ідеологією 20-х, воліючи говорити про управління людським поведінкою, про владу психологічного знання, формування розумових та інших здібностей. Але суть що від цього не змінюється: у межах природничо-науковому парадигми й загальної картини людина справді впевнений, що одне може отримати владу над об'єктом та інших людиною (як об'єктом), формуватиме у потрібному напрямку, наприклад, до заданим станам, управляти його поведінкою.

В той час, зараз оформилася інша, у сенсі протилежна думка, заперечлива доцільність природничонаукового погляду чоловіки й пов’язаних з нею установок практичного впливу (управління, влади знання, формування та інших). Чи не тому річ, що молоду людину годі уявити природничонауковим способом, що часом є корисна, але розуміти, що це означає. Представляючи людини таким чином, ми, за словами М. Бахтіна, маємо справа не особою, і з «частковим «людиною, причому таким, який поводиться як стихія, як об'єкт першої природи. Людина, особистість, схоже, істотно відрізняються від об'єктів першої природи: і своєю духовністю, і свідомістю, і включенностью в соціальні взаємини спікера та як цим.

Но якщо людини не можна формувати, не можна їм маніпулювати (управляти), не можна і прагнути створити «наукову теорію, яка призвела до підкорення та оволодінню психікою, до штучному управлінню поведінкою «(Виготський К.С., 1927). Питається, що тоді можна зробити щодо людини? Можна їй допомогти, причому нерідко, коли він сам цього хоче, можна нею вплинути, не розраховуючи, що ми можемо точно визначити (розрахувати) ефект свого впливу, а лише приблизно знати, діємо ми у властивому напрямі. Можна, нарешті, зрозуміти іншу людину як здобуття права йому допомогти чи нього вплинути, так здобуття права знати, як треба діяти самому (стосовно чи іншого). Зазвичай, в усіх цих випадках передбачається як наша діяльність у відношенні іншу людину, але з суті його зустрічна активність, ставлення, котру ми повинні серйозно врахувати. Можу допомогти людині, якщо вона сама прагне собі допомогти та приймає до якогось мері мене і моя бачення проблеми; можу вплинути, Якщо людина відкритим мого впливу, допомагає впливати; можу збагнути іншого, якщо його приймаю, тобто він рушає до мене назустріч, а його зустрічаю і пропускаю. Як писала Марина Цвєтаєва: «Від розуміння до принимания чимало крок, а ніякого: зрозуміти й є прийняти, будь-якого іншого розуміння немає, будь-яка інша розуміння — нерозуміння ». Проте, зрозуміло, що допомогти іншій людині може і священик, і один, і лікар. Як допомагає, впливає, розуміє саме психолог? Друг допомагає просто людина, як один, священик як людина, вірить і службовець Богу і людей, наступний вченню Христа і Церкви, лікар як специалист-практик (майстер), знає організм людини (тобто. стоїть грунті знання, причому природничонаукового). Психолог теж не стоїть грунті знання, лише іншого, не медичного (біологічного), а психологічного, він з знання психіки і діє тому раціонально та свідомо.

Таким чином, ми можемо припустити, що психолог допомагає як знає. Знаючий не взагалі, а оцього даної людини, її психіку, його індивідуальну пам’ятати історію та поведінка. Тут ключове слово — обізнаний і індивід. У цьому відразу потрібно підкреслити, що психологічне та психотехническое знання — це лише виняткових випадках природничонаукове знання (хоча б сьогодні таке знання і превалює), гаразд те знання має бути гуманітарний, технічне, символічне.

Все тут потребує поясненні. Чому знання і чи його знання? З цього приводу сьогодні мають місце два протилежних думки. Одне, що й йдеться про психології, тобто. науці, і практиці, а чи не просто мистецтві (майстерності) практичного впливу (допомоги, впливу, розуміння), те ж саме знання і що інше. Знання як зупинене буття, як уявлення те, що об'єктивно існує, про який можливо згоду багатьох, тобто. загальзначимість. У психологічної науці те знання виходить, а психопрактике його основі будується практичне поєднання зустрічна активність того кого впливають.

Знание і символічне описание

Другое думка стверджує його присутність серед психології принципово двох додаткових сфер: пізнання, що й виходить власне знання, та сферою «жизнеобнаружения », спирається на символічні описи дійсності і безпосереднє спілкування психолога з людиною, якого психолог звертається. На відміну від знання, символічне письмо речей та уявлення не зупиняє буття, а допомагає вперше її набути, знайти, у сенсі, хіба що зливається з цим буттям. На відміну від знання, як уявлення те, що існує котрі об'єктивно й общезначимо, символічне опис — є лише спосіб проходу чогось іншому, індивідуальному, у тому сенсі не загальнозначущому. Для пояснення сказаного наведемо приклад — використання психологами (Фрейд, Юнг, Берні тощо.) міфологічних і більше широко художніх уявлень.

Психолог звертається до міфологічним і художньою уявленням зовсім не від для образності і метафор, він разом із людиною, якого звертається, створює, викликає до життя, виявляє певне подія, деяку реальність. У на відміну від знання, символічне опис дозволяє людині не думати поза себе об'єкт і далі оволодіти ним (діяти у відношенні нього), а передусім змінюватися самому, ввійти у деяке стан, приєднатися до деякому подію, зазвичай, зовсім не від тому, зазначеному змістом символічного описи.

Может бути, останню мить стане зрозуміліше з другого прикладу. Йдеться гуманітарному знанні, створеному М.Бахтиним. На погляд, те знання побудовано за всі канонам точної науки. Але водночас, це і є гуманітарний знання, причому органічно сочетающееся із символічним описом.

В роботі «Автор і герой в естетичної дійсності «, написаної кілька раніше «Проблем поетики Достоєвського », Бахтін, аналізуючи очевидно: він називає «естетичної реальністю », пов’язує естетичний підхід з наявністю двох незбіжних свідомостей (автори і героя). У результаті розбіжності (позиції «вненаходимости », «трансградиентности «стосовно свідомості героя) автор непросто художньо описує героя, але цілком його визначає і завершує. «Естетичне подія, — пише Бахтін, — може відбутися лише за двох учасників, передбачає два незбіжних свідомості… Автор — носій напряженно-активного єднання, трансградиентного кожному окремому його моменту… Свідомість автора є свідомість свідомості, тобто объемлющее свідомість героя та її світ, свідомість, объемлющее і яким завершує це свідомість героя моментами, принципово трансградиентными він повинен, які будучи іманентними, зробили б фальшивими це свідомість «[1, с. 24, 14]. Бахтін підкреслює, що завершення й визначення зовнішнього й внутрішньої злагоди людини, як і його об'єктивна характеристика, можливі не через акт рефлексії, а лише результаті існування «іншого »: лише відносини «Я і той «можливо означення й завершення людини, може бути сам естетичний акт пізнання. «У категорії Я моя зовнішність неспроможна переживатися як объемлющая і завершальний мене цінність, так переживається вона лише категорії іншого… надлишок виділення (що виникає через іншого — В.Р.) — нирка, де дрімає форма і звідки він і розгортається, як квітка «[1, з. 32, 24].

В на відміну від героя, стверджує Бахтін, автор завше залишається незавершеним, не співпадаючим з собою. Якщо поведінка автора визначається змістом конкретної бытийственной ситуації, її подіями та предметом, напруженими ценностно-смысловыми відносинами існування, то поведінка героя повністю завершується й позицією, оцінкою і творчим художнім завданням автора.

По суті й цей і текст наступної роботи М. Бахтіна «Поетика Достоєвського «є символічне опис. Читаючи їх, намагаючись зрозуміти, уживаючи в реальність, яку Бахтін каже, переживаючи події цієї реальності («вненаходимости », «напряженно-активного єдності «, «Я », «Іншого », «нирки, де дрімає форма і звідки вона розгортається, як квітка », «діалогу », «голоси », «ідеї, як на живу події, разыгрывающегося у точці діалогічної зустрічі «, «неслиянности свідомостей », «поліфонії голосів «тощо.), ми просто щось довідуємося людині, його людській свідомості та поведінці. Ми самі знаходимо людську гідність (наш голос як і значущий, як та інші голоси), розуміємо, що життя і знепритомніла залежить від Інших (лише Інший має можливість вненаходимости і, отже, іншого, «об'єктивного «бачення нас), наше бачення і горизонти нашої свідомості розширюються і утончаются (ми стаємо учасниками з’ясування останніх ідей, ми входимо до історії, де йде безперервний діалог та духовна робота) тощо. і т.п. Своїми дослідженнями, своїм знанням, символічним описом М. Бахтін ставить нас той самий напряженно-активное єдність, якого він сам каже, вводить нашій драму останніх ідей, «вивільняє місце «для нашого духовного зростання, для «розумного розуміння «Достоєвського і мистецтва. Багато що можна сказати, у цьому сенсі, але, думаємо, думку стала зрозумілішою; важливо як те, що знання і символічне опис кажуть, а й набагато вони ведуть, виникає подія, реальність, і які, звільняє чи автор місце за наших реалій, розвитку, зростання, чи сприяє всьому цьому. Власне, нас до думки, щоб твердити з доповнюваність в хорошому гуманітарному пізнанні знання і набутий символічного описи, самого пізнання і жизнеобнаружения. Саме контексті жизнеобнаружения наукові знання постає як гуманітарний. Справді, лише цього контексті є диалогическим, ціннісним, знанням як об'єкт, йдеться про самому знанні і пізнанні (з ідеєю, свідомості, розумінні), виходить просто опис незалежного ми об'єкта, бо як момент відносин із цим об'єктом (зміна монологічною позиції на діалогічну, визнання за чужим свідомістю автономії, виявлення у мові диалогических обертонів та смислів тощо.). У цьому вся ж самому контексті знання стає у певному сенсі технічною освітою і символічним, оскільки забезпечує жизнеобнаружение. Тут має місце свого роду діалектика: жизнеобнаружение робить наукові знання гуманітарним, технічним, символічним, а ці характеристики, своєю чергою, створюють умови для жизнеобнаружения. Інакше висловлюючись, розгортання гуманітарного пізнання і теорії в дослідженнях Бахтіна веде до створення умов жизнеобнаружения і побудови символічного описи і навпаки.

Теперь ми можемо уточнити позицію психолога. Психолог допомагає (впливає, розуміє) як як знає, а й як особа, вовлекающее нашій нових форм життя (за умови, що ми активні і кудись йдемо). Він вирішує свої завдання, створюючи як знання, і символічні описи; з одного боку, пізнає, з інший — заражає нас певним буттям, певної життям. Психолог не лише переказує у знанні нашу індивідуальність, але з менше сприяє її зростанню (чи, і це слід забувати, ущербності), певному способу її побутування і існування.

Изучение і замышление

Рассмотрим одне протиріччя, бачимо в багатьох мислителів, котрі закликають нас кардинально поміняти своє життя чи навіть вказують інші цінності життя. Наприклад, М. Бердяєв, з одного боку, стверджує, що єдиний шлях порятунку, подолання соціологічною роздробленості, частковості людини, відмови від бід, які нас переслідують історія, — це повернення до Бога, містичне з ним з'єднання у коханні й інтелігентності. Тут начебто стверджується, що у природі кожен, якщо його як слід пошкребти, поставити на край буття, віруючим і може й кроку зробити до Бога, перетворитися і обóжиться, кажуть исихасты. Але, з іншого боку, Бердяєв стверджує, що світ залишено Богом, І що справжня Віра та релігійність землі як і рідкісні, як ангели і херувими. У чому тут справа? Релігійний і інтелігентний людина за своєю природою, чи ні, з Богом він чи ні Бога?

Думаем, в онтологічного площині це питання не можна відповісти. Річ у тім, перше твердження Бердяєва — це задум, мрія про прийдешньому людині, як кажуть, його геніальний проект, а друге соціологічна констатація, бо як відомо, реальні спостереження та мрії часто досить віддалені одне від друга. Проте обидва свої твердження про людині Бердяєв робить як у констатуючій, пізнавальної позиції - тому й парадокс. Схожий задум, проект майбутнього людини, що його сприймається як споконвічне властивість людини («Тоді прийняв Бог людину, як творіння невизначеного способу життя і, поставивши в центрі світу, сказав: «Не даємо ми тобі, про Адам, ні певної місця, ні способу, ні особливої обов’язки, щоб і важливе місце, і трагічне обличчя, і обов’язок ти мав за власним бажанням, відповідно до твоєї волі й твоєму рішенню… щоб ти сам, вільний і славний майстер, сформував себе у образі, який ти волітимеш «[2, з. 507]), ми зустрічаємо у відомого гуманіста епохи Відродження Піко делла Мирандолы. Щоправда, у разі проект реалізували (зусиллями всієї новоєвропейської культури) і вийшла гаразд нам відома новоєвропейська особистість із всіма її чеснотами й вадами. І це реалізуємо чи задум Бердяєва — це велике запитання; до речі, сам російський філософ іноді розумів, йдеться й не так про виявленні того, що є у людині й Світі, як про виборі, про шляху, що можна пройти.

Очевидно, розмірковуючи та такі теми, потрібно розрізняти, куди ми говоримо у тому, що є, а де, кажучи про те, «що є «, ми насправді маємо у вигляді свій задум, проект людини чи Миру.*.

* Аналіз історико-культурного матеріалу показує, що задум нової людини не є фантазією, а однією з конкуруючих культурних проектів людини, відповідальних основним запитам свого часу. Так, постать Христа відповідала запитам раннього середньовіччя, а постать «особистості, що надійшла центрі Миру » , — запитам епохи Відродження. І сьогодні задум людини, очевидно, повинен, з одного боку, реагувати на криза культури, з другого — вказувати таких екзистенції і характеристики людини, що відповідають новим, сучасним вимогам до життя, до її збереженню та безпечного, осмисленому розвитку.

Но яке, питається, ставлення усе це має до психології, хіба психологи планують нової людини, хіба вони щось не вивчають тільки те, що є? Звісно, вивчають, але, як, що не контексті? Пригадаємо пристрасні заклики Л. С. Выготского «створити нової людини », «переплавити «її психіку. Не чи є все дослідження Л. С. Выготского й не так вивченням існуючої психіки людини, скільки замышлением нової? Не чи є у плані теорії Фройда та Роджерса двома протилежними задумами сучасної людини — один, яке утверджує конфлікт у ролі головного початку людини, а інший емпатію? (І що цікаво, обидві ці задуму практично були реалізовані в американської культури зусиллями наукової та популярної літератури, мистецтва, психотерапії, груп, засобів масової комунікації.) Але запитання: подібні чи психіки прихильники (вихованців) Фройда та Роджерса?

Короче, ми стверджуємо, що чимало психологічні теорії є своєрідні психологічні задуми, проекти майбутньої психіки, майбутнього людини, а психології крім вивчення і практичного впливу має місце і замышление (проектування) індивіда.

Осознание досвіду психічної життя, як форма жизнеобнаружения

Но є у психології ще одна частка діяльності, своєрідне повивальное мистецтво, допомагає народитися, викристалізуватися нової психологічної практиці, і новому індивіду у ній. Проілюструвати цей вид діяльності можна на матеріалі «езотеричної психології «, наприклад, Штейнеровской.

Прежде всього два в тому сенсі, що таке езотеричний чоловік і езотерична практика. Це людина, критично належить до основним цінностям своєї культури (що заперечує цукристі), що у існування інших (духовних, езотеричних) реальностей і, нарешті, розуміє і який реалізує своє життя як шлях, що у цю реальність. Езотерична практика — це, по-перше, особливий спосіб життя, доля, життєвий шлях: спрямованість до езотеричного світу як кінцевої життєвої мети, відданість, належність до ідеальним формам життя, відомий аскетизм, робота з себе, розпорядження про кардинальна зміна себе самого, горіння і непередбачуване напруження душі, й інше. По-друге — то окрема культура життя, куди входять у собі розробку езотеричного вчення чи освоєння його, психотехническую роботу з себе (відмови від бажань, отклоняющих езотерика на його життєвого шляху, культивування езотеричного вчення, досягнення особливих станів свідомості, погружающих в езотеричні реальності й т.д.). Нарешті, проходження езотеричного ритуалу і водночас створення його. Езотерична культура життя передбачає також створення зі школи і постать вчителя.

В рамках езотеричної практики створено своєрідні психологічні вчення. Наприклад, в вченні Рудольфа Штейнера [4] розвинені такі психологічні уявлення.* Три етапу езотеричного пізнання сходження до духовної світу: «имагинативное «пізнання, у тому числі поряд з іншими моментами «концентрацію всієї душевної життя однією поданні «і який підвів людини до невидимому, вищому, духовному світу;** «інспірацію », у якій відбувається пізнання взаємин держави і сутності істот і предметів духовного світу («Ми пізнаємо, пише Р. Штейнер, передусім множинність духовних істот та його взаємне перетворення » .); і «інтуїцію », у процесі якого відбувається повне перетворення (злиття) особистості, що йде по езотеричного шляху, на духовне істота. Потім процес психічної трансформації й відновлення («відкидається «старе тіло і Я, старі органи влади та враження, усвідомлюються, формуються та освоюються нові); подібно звичайному чувственно-физическому світу, поставляющему людині незалежно від цього образи і враження, духовний має в цій стадії езотеричного сходження надавати людині незалежні духовні враження і образи. Нарешті, до психологічним уявленням можна вважати і відому на сході думки послідовність «тіл »: «фізичне », «ефірний », «астральне «і «Я ». Вони різняться так: фізичне тіло по смерті людини стає трупом, ефірний тіло дає знати себе уві сні, астральне, коли діє свідомість, а Я — коли діє самосвідомість.

* Звісно, ці знання про людину від знання наукової психології. Проте, їх можна вважати психологічними, оскільки вони описують індивідуума і з їх допомогою можна пояснити основні психічні феномени (переживання незвичайних станів і подій езотеричного світу, логіка пізнання його, особливості сприйняття й сновидінь эзотериков тощо.).

** Найбільш підходящими для имагинативного пізнання уявленнями, вважає Штейнер, є символічні.

Но крім «тіл «людини Штейнер вибудовує решта 2 низки: «душ «і «духів ». Він розрізняє душу «ощущающую », душу «розумову «чи «почуває «душу «свідому », і навіть «сам-дух », «жизне-дух », «духо-человека «[4].

Вся ця досить складна теоретична конструкція психічного і тілесного устрою людини побудована із єдиною метою зв’язати невидиму трансцендентальну суть і стала діяльність душі людини з видимої, чувственно-физической його плоттю (завдання, яку Сході вирішували з допомогою лише подання — «втілення », а Старому Заповіті з урахуванням ідеї «твори «душі Богом). Коли душа розглядається Штейнером у ставленні до плоті, вона сприймається як ряд «душ », коли навпаки, плоть у ставлення до душі, виходить інший ряд: мінерал (труп), сон («рослинне «у людині), психіка («тварина «у людині), свідомість («Я »). Якщо душа розглядається іманентно, як автономна сутність, вона зводиться до духу, робота ж духу над плоттю і душею дає ряд «духів » .

Теперь запитаємо, навіщо Штейнер будує эзотерическую психологію? Це питання виникає тому, що езотеричний досвід минулого і шлях індивідуальні, кожен адепт езотеричного руху повинна сама пройти свій шлях збереження та його досвід унікальний, неповторний, недарма всіх, хто проходить сході шлях Будди, вважають Буддами. Проте, адже існують вчення, які щойно стали на стежку езотеричного знання, їм хочеться допомогти, вони просять розповісти про труднощі езотеричного шляху. Крім здобуття права впевнено рухатися самому, долати себе і труднощі, необхідно усвідомлення і вираження у промови (словах, символах, знаннях) того езотеричного досвіду, який ти сам набуваєш. Таке усвідомлення і символізація потрібні також і здобуття права співвідносити свої дії й зусилля з езотеричним вченням (одночасно воно уточнюється і будується), щоб відокремлювати нових форм життя від колишніх, тобто, щоб їх виводити до життя, «народжувати ». Отже, саме символізація і психологічну усвідомлення (будівництво психологічного вчення, і мови), дозволяють народжувати езотеричний досвід (виявляти, виводити його до життя), і навіть передавати його іншим, над сенсі прямий передачі свого досвіду (це пояснити неможливо через її унікальності і природи), а вигляді допомоги, розповіді про власному досвіді іншим. Штейнер як психолог дає мова (мову) езотеричного досвіду, виводить його з несвідомого стану, робить свідомим і усвідомленим, тобто власне людським досвідом. Інакше кажучи, у межах езотеричного досвіду побудова психологічного вчення невіддільне від самої цього досвіду, є час його становлення, є жизнеобнаружение.

Пройдя езотеричний шлях, людина настільки перебудовує свою психіку і тілесність, настільки змінюється, що дуже починає вирізнятися серед інших людей. Наприклад, йому зовнішньоі внутрішнє збігаються (його внутрішні езотеричні переживання і образи оживають як вражень зовнішнього світу), в нього відсутні (виявляються элиминированными) все бажання й поривання, не відповідальні езотеричного вченню, він довільно може укладати прикордонні стану тощо.

Таким чином, ми лише доходимо висновку у тому, що у психології має місце особливий вид діяльності, своєрідне повивальное мистецтво, оснащающее практику промовою і свідомістю, що дозволяє знайти нових форм життя, до проблемі «природи психіки ». Справді, відрізняється чи психіка пересічної людини від психіки езотеричного людини, психіка людини, що тільки замишляється в психологічному вченні, від психіки сучасної людини, чи, наприклад, психіки античного (середньовічного, архаїчного) людини? Найчастіше, кажучи про людину, його психіці (і історичному, і сучасному, і майбутньому), ми його мислимо в незмінною антропологічної картині. З в цієї картини зараз вочевидь чи неявно виходять і антрополог, і історик, і філософ, і психолог, і педагог. На словах визнаючи культурно-історичну теорію, ми можемо переконливо сказати, чим усе-таки архаїчний людина відрізняється від античного, що обидва — від сучасного. Звісно, ми визнаємо, що у стародавньому світі чи середньовіччі були різні суспільні, економічні та культурні стосунки держави й умови, але людина, ж він ні тим самим, ж він негаразд ж бачив, відчував, мислив, як і робимо ми? До того відомо, що мозок і фізіологія людини у сучасному вигляді сформувалися приблизно ще неоліті і далі мало змінювалися. Чи все-таки змінювалися? І це іще одна на підтримку поглядів на константній, вічної природі людської психіки: хіба Платон і Аристотель чи блаженний Августин були б менш розумні і тонкі, ніж сучасний людина, хіба їх індивідуальність істотно відрізнялася від сучасного розвиненою особистості? У плані цього загального, майже безпосереднього переконання мислить і психолог: можуть безперервно змінюватися й удосконалюватись гармати людини, як технічні, і інтелектуальні, і навіть суспільні відносини людей, але з сама людина; його психіка як було і залишаються незмінними у своїй сутності.

Но адже можна подивитись усе це інакше: кожна культура створює своїх людей, й у цьому плані між стародавнім і сучасною людиною (та його психиками) так само мають, як між дорослою і маленькою дитиною. Приблизно так, як не вважається, що вона — це той самий дорослий, але ще багато не котрий дізнався, не має ще дорослого досвіду, не раскрывший можливості своєї психіки, так не вважається і Платона сучасною людиною. Платон належав античної культурі, й у сенсі не міг би зрозуміти й відчути багато речей, що доступно нашого часу навіть дитині. Культурно-історична концепція передбачає такий аналіз культури, що його суть і психіка задаються як принципово співвіднесені з сутністю і особливостями відповідної культури. Древній людина, античний, середньовічний, людина Нового часу, людина майбутнього — це не ж найбільш, поступово умнеющий (усложняющийся і що розвивається) вічний людина, а історичне співтовариство принципово різних людських істот. Природно, не все просто — звісно, наступні культурні цілісності (сама культура, культурне свідомість, психіка тощо.) склалися з елементів й у надрах попередніх целостностей (але з виросли з них). І, тим щонайменше, у межах научой полеміки наше твердження має бути сформульовано у такий спосіб різко, і загальне твердження. Чи можна загалом і за яких умов вважати що належить одного типу психіку дитини, підлітка і зрілої, психіку, замышляемую на психологічній теорії, і психіку людини різних минулих культур і, навіть, психіку генія эзотеризма, що у світ своєю мрії, психіку «фрейдиста », «роджерианца », людини освіченої Заході і сході, взагалі людини Заходу і Сходу? Усе це ж різні психіки, потребують своєї психології, аналогічно як езотеричного руху довелося створити свою эзотерическую психологію, котра суттєво різниться звичайній?

Проблема психологічної науки

Это окрема тема, що її хочемо розглянути наступного повідомленні. Поки ж попереднє методологічне міркування. Що собою повинна представляти психологічна наука, на наявність в психології крім пізнання також моментів жизнеобнаружения і замышления, крім знань — області символічних побудов? І запитання: які вимоги до психологічним знань пред’являє характер її практики (практик)? У природній науці пояснення передбачає: опис основних процесів, цікавлять дослідника в досліджуваному об'єкті, і навіть умов, де ці процеси протікають; експеримент, де встановлюється відповідність теоретичного описи об'єкту і його емпіричного (реального) існування; а критерієм істини є інженерна практика. Хіба пропонує автор, з урахуванням можливість різних психологічних пояснень, іншу роль експерименту в гуманітарної науці, і, нарешті, принцип єдності психологічного пізнання і практики? [3].

Да, справді, ситуація непроста, але потрібно вирішувати. По-перше, потрібно сказати, що ми відмовляємося багатьох виправдали себе принципів: прагнення до несуперечливому пізнання, систематизації знань, поясненню певного поля явищ, побудові ідеальних об'єктів, відомості незрозумілих випадків до ясним.

Во-вторых, ми думаємо, що сьогодні логічний контроль мислення замінюється методологічним. Це означає, що слід уважно стежити й не так те, щоб задовольнити правилам логіки (що ні означає алогічного мислення), скільки, щоб спиратися на певну методологію. Останнє передбачає: критичне осмислення стану свого предмета, труднощів і труднощів у власній мисленні; план, задум вирішення цих труднощів і труднощів, рефлексію (усвідомлення) своїх діянь П. Лазаренка та кроків; використання поглядів на самому мисленні, пізнанні, особливостях свого предмети й інших рефлексивних уявленнях і метазнаниях (природно, не більше доступних психолога, але це межі повинні постійно розширюватися і заглиблюватися).

В-третьих, однією з критеріїв правильності, ефективності гуманітарного пізнання є «культура мислення », що, зокрема, передбачає усвідомлене входження дослідника на культурну комунікацію (існуючі психологічні школи, дискусії, знання й розуміння основних труднощів і труднощів тощо.). Культура гуманітарного пізнання передбачає і такої ваги момент, як серйозне ставлення до чужого точки зору, чужій істині. У ідеалі гуманітарний дослідник повинен осмислити у системі основні, суперечать його поглядам погляду, уявлення, підходи. Не не погоджуватися з ними, а зрозуміти їх, пропрацювати, осмислити, виробити до них ставлення, зняти їх у своїй системі пояснення й знання, якщо може бути. І тут, коли інші, які належать іншим школах й напрямам, психологи пророблять той самий, якість наукової комунікації в психології істотно зміниться, воно, справді, більшою мірою стане гуманітарної комунікацією.

В-четвертых, гуманітарний учений повинен самовизначитися в існуючої культурної комунікації, тобто. сформулювати своє власне позицію, підхід, цінності. Не взагалі, а щодо тих проблем, які слід вирішувати.

Именно під цим кутом зору ми наступній статті розглянемо, що собою повинна представляти сучасна психологічна наука. У цьому порівнювати проаналізуємо програму побудови психології як природною науки, викладену Л. С. Выготским у роботі «Історичний сенс кризи психології «(1927). На подібну програму значною мірою орієнтувалося розвиток радянської психології (але тільки радянської) в XX столітті, що саме сьогодні відбувається перегляд цієї і вироблення нової.

Список литературы

Бахтин М. Автор і герой в естетичної діяльності. — У кн.: Естетика словесного творчості. — М., 1979, з. 89.

Мирандола П. Йдеться про гідність людини. — У кн.: Історія естетики. т.I. — М., 1962.

Розин В.М. Наукові інтерпретації предмета психології (від парадигми природничо-науковому до гуманітарної?) Психологічний журнал, 1991, N 2.

Штейнер Р. Нарис Тайноведения. — М., 1916.

В.М.Розин. Методологічні міркування щодо шляхах подолання кризи у сучасної психологии.