Переложение 143 псалми В.К.Тредиаковским і Ф.Н.Глинкой

Переложение 143 псалми В. К. Тредиаковским і Ф.Н.Глинкой

Зверев В.П.

В.К. Тредіаковський — безумовний авторитет у літературі XVIII століття, він надавав плідне і сприятливий впливом геть російську словесність й у XIX столітті. Якщо Г. Р. Державін зізнавався: «Правила поезії почерпал з творів Тредьяковського » , — то О.С. Пушкін в 1834—1835 роках більш докладно позначав місце автора «Тилемахиды «у вітчизняному літературному процесі: «Тредьяковский був, звісно, поважний і порядна людина. Його філологічні і граматичні пошуки дуже чудові. Він мав про російському віршуванні обширнейшее поняття, ніж Ломоносов і Сумароков. Взагалі вивчення Тредьяковського приносить більш користі, ніж вивчення інших наших старих письменників. Сумароков і Херасков вірно не стоять Тредьяковського ». Те, що літературне спадщина В. К. Тредиаковского була затребувана у першій половині ХІХ століття, свідчить зауваження Н. А. Польового, яке 1833 року: «І тепер є в нас сучасники Ломоносова, Сумарокова, Карамзіна, навіть Тредьяковського — за летам, але з духу, за сутністю своїх створінь, зі свого освіті, напрямку, навіть із мови ». Як відомо, в 1849 року з’явилися відразу два видання творів письменника: «Твори «у трьох томах і «Обрані твори ». Бо вони містили у собі речі духовні, то було неможливо пройти повз уважно філера за літературними новинками Ф. Н. Глинки.

" Усього Писання богодухновенно і корисно є (2 Тім. 3, 16), у тому написано воно Духом Святим, щоб у ній, як і загальної врачебнице душ, ми всі, люди, знаходили врачество — кожен від власного свого недуги. Бо сказано: Изцеление вгамує гріхи великі (Еккл. 10, 4). Але іншому вчать Пророки, іншому побутописці; щодо одного наставляє закон, а іншому — запропоноване як приточного умовляння; книга ж псалмів объемлет у собі корисне їх усіх книжок ". «Вона пророчествует про майбутнє, наводить напам’ять події, дає закони життю, пропонує правила для діяльності. Коротше сказати, він є загальна скарбниця добрих навчань і старанно відшукує, кожному користь. Вона лікує і застарілі рани душі, і UMC нещодавно уязвленному подає швидке зцілення, й хворобливе восставляет, і неушкоджений (з. 3) підтримує; взагалі, скільки, винищує пристрасті, які у житті людської під різними видами панують над душами. І за цьому виробляє вона у людині якесь тихе тішення і задоволення, що робить розум цнотливим » .

" Дух Святий знав, що важко вести рід людський до чесноти І що, по схильність до задоволення, ми радеем про правом шляху. Отже, що саме Він робить? До вченням домішує приємність сладкопения, щоб разом із усладительным і благозвучним для слуху приймали ми непримітною способом мислення й те корисного у слові. Ось і мудрі лікарі, даючи пити гірке ліки мають до нього відраза, нерідко обмазують чашу медом. На сей-то випадок і винайдено нам ці стрункі піснеспіви псалмів, щоб і віком чи взагалі возмужавшие мораллю ймовірно лише співали їх, насправді ж навчали свої душі «.

" Псалом — заняття Ангелів, небесне співжиття, духовний фіміам. Це — мудре винахід Вчителі, що влаштував, аби ми співали й разом навчалися корисного. Від цього і уроки краще напечатлеваются в душах. Адже з примусом выучиваемое не залишається в нас надовго, що з задоволенням насолодою прийнято, то душах вкорінюється твердіше " .

" Історія розуміння російським церковно-религиозным свідомістю глибини та здорового глузду Старого й Нового Завіту незмінно поєднувала у собі дві тенденції: прагнення повно і відтворити оригінал священних книжок й прагнення зробити їх зрозумілими російського людини " .

" Псалом — тиша душ, раздаятель світу; він утишает бунтівливі і волнующиеся помисли; він пом’якшує дратівливість душі, й уцеломудривает невоздержность. Псалом — посередник дружби, єднання між далекими, примирення ворогуючих «.

Претензий до віршованій формі автор поеми категорично я не приймав: «Що стосується до віршів і куплетів, що в мене круглі, легкі та вільно котяться, то вже не знаю, що сказати?!! — Усі знавці (на обох столицях) й «любителі милувалися віршами, і саме Краєвський написав мені прекрасне лист, у якому сказав, що, застав випадково Краплю (доти йому невідому) на столі в своєї тещі, присів, щоб прочитати сторінку — і мимоволі прочитав півкниги: так захопили його плавні й світлі вірші! Це — лист і тепер в мене зберігається. — То що ж тепер таких віршів заміняти віршами Тредьяковського?! » .

Чутко він помічав зміни, які відбувалися вітчизняної літературі. По-своєму і близько до серця сприйняв Глінка новизну художницького погляду М.М. Карамзіна: «Читаючи його, — згадував Федір Миколайович, — зрозуміли приємність оцінювати висхідний сонце, захід, забарвлений пригаслими променями його, милуватися ранковим співом пташок (внаслідок чого пізніше став дорікати йому гідні самі осміяння насмішники), вслухатися шум рідних струмків, дружиться з домашнею природою і насолоджуватися безплатними її дарами, із якими легше миришся з випадковостями життя, охочіше віриш надіям і за ясному настрої душі, вільніше піддаєшся мріям, рассыпающим стільки золотих блискіток про чорний оксамит життя ». Цей вислів було написано до 100-літтю від дні народження М.М. Карамзіна в 1866 року. Проте пильна поетичне увагу до наслаждающим душу людини красотам природи постійно відчуваєш й у творах самого Ф.Н. Глінки, як і поезії, і у прозі: в величних перекладеннях псалмів, в «Листах російського офіцера », в «Листах до друга » , — і навіть у майже репортажних «Нарисах Бородінської битви », в релігійних поемах. Це потяг до пейзажу зумовлювалося глибокою внутрішньою потребою, Не тільки захопленнями современников.

Сентиментализм, дав серцю людському можливість заговорити у красному письменстві і схвильовано, був симпатичний відкритої душі Ф.Н. Глінки. Серед лаконічних і сокровенних думок, включених в «Листи до друга », читаємо: «Багато міркували про властивості потужні мізки і проникали у його, але серце залишається нам загадкою неразрешенною, страною неизвестною. — Стерн, проте ж, на мою думку, як і глибоко проникнул у серце людське, як Мунгопарк в невідомі Африка ». У «Листах російського офіцера «Ф.Н. Глінка каже як про повісті М.М. Карамзіна «Бідна Ліза «як «про пам’ятнику, гідному увічнення садом російської словесності, а й сентименталізмі як про вже що склалося і розповсюдженій у російському утвореному суспільстві поетичному світовідчутті: «Однак у непогожу осінню погоду не захотіли не треба йти, щоб не видатися занадто вже сантиментальными мандрівниками ». Втім, Глінка не вважав Карамзіна письменником, який прагнув цілеспрямовано сформувати новий напрям у вітчизняної словесності. У 1866 року він писав: «і по Карамзіна горіли у літературі російської - і, то, можливо, горіли дуже добре, по-своєму — свічки солоні; а Карамзін перший запалив стеаринову! Новий блиск, новий лад слова збурили давніх і пішов сенс «про старому і новому складі «. Це, проте ж, не сягала такий ворожнечі, яку вигадували сучасні офіціозні журнали та нахлібники тому чи тому боку » .

До появи у світ у 1826 року книжки Ф.Н. Глінки «Досліди Священної поезії «, де було зібрані переважно вірші, висхідні до своєму духовному витоку — Псалтири, російська література мала досить усталену традицію перекладу псалмів стилем красне письменство чи, як ще говорили, створення їх «парафразисов ». Ще 1744 року три найбільших поета XVIII століття В.К. Тредіаковський, О. П. Сумароков і М. В. Ломоносов вирішили продемонструвати можливості вітчизняної поезії в відтворенні піднесеного духу віршів із найпопулярнішої на Русі книжки Старого Завіту і переклали 143-й псалом ямбом (Сумароков — «Благословенним є Творець вселенны… », Ломоносов — «Благословенним є Господь мій Бог… ») і хореєм (Тредіаковський — «Міцний, чудесний, нескінченний… »), давши своїм творів однакове жанрове визначення — ода. У Петербурзі було видано книга, відома переважно під коротким назвою «Три оди », в якою і було включено показові парафразисы «змагалися «в перекладенні однієї й тієї ж псалми поэтов.

Литературно-общественное свідомість другої половини XVIII століття було сильно традиційної православної духовністю. Саме тоді російська література ще «користувалася однією з Церквою мовою, не йшла далеке від церковних стін ». Це дозволяло світської культурі загалом харчуватися і наповнюватися «духовним вогнем і глибоким християнським почуттям, явно що виділяють вітчизняну словесність серед європейських секуляризованных літератур нової доби ». В багатьох письменників виникає духовна потреба у вираженні своїх почуттів саме у формах, близьких до молитвам і псалмам. На думку О. В. Кириченко, звернення, наприклад, Г. Р. Державіна і О. Т. Болотова до форми «літературної молитви «» свідчить про «запаси «духовної туги дворян тієї епохи (останньої чверті XVIII століття) по Богу, по молитві. Але тому вони співають свої «псалми «точно б не від себе особисто, як від особи багатьох. Їх духовна поезія явно наслідує традицію старозавітних псалмопевцев. Але «псалми «літераторів лише туга по псалмам, справді славословию Богу — по молитві. Вони плачуть про своє стані молитвою людини, отпадшего від близького богообщения. Їх вірші «общественны ». Вони наповнені позивом прокинутися і піднести пісня до Бога. Державін горів у своїх духовних віршах молитовним замилуванням справами Божими, ім'ям Божим, величчю, премудрістю Його. І Г. Р. Державін, і О. Т. Болотов займали близьку позицію у своїх духовних віршах. Главною темою їх був усе ж ми покаяний тон, а хвалебний, подячний Богу — Творцю. Через це їхнє християнський голос було звернено до сучасникам. І те, чого вони звали, — прокинутися від земного, перестати віддячувати хвалу не Творцю, а тварі, вічне живому, а тлінному ». Така духовна позиція письменників та їхніх естетична орієнтування у свою творчість на зразки текстів Святого Письма органічно вписувалася у загальний православний контекст эпохи.

В кінці XVIII — початку XIX століть до перекладання псалмів мовою витонченої російської словесності зверталися багато авторів — М. М. Херасков і Н. П. Николев, М. М. Шатров і Д.І. Хвостів, Є.І. Багать і А.А. Писарєв, О.С. Грибоєдов і В.К. Кюхельбекер… У 1809 року А. Решетниковым були опубліковані зібрані воєдино російські віршовані перекладу псалмів, здійснені відомими авторами. У 1811 року це видання, який викликав жвавий інтерес в читацької середовищі, було точно повторений в розширеному варіанті. Ф.Н. Глінка особливо високо цінував духовні твори М. М. Шатрова, неодноразово схвально відгукувався про його перекладеннях псалмів. 24 грудня 1818 року вдячний «москворецький песнопевец «писав своєму «давньому і доброго приятелю «Федору Миколайовичу: «Ваша увагу до мого простому песнопению справило у мене і задоволення, і гордість… » .

К початку 1820-х років саме поняття про ліричної поезії було синонимично духовної і безпосередньо співвідносилося з естетикою біблійного часу. Н.Ф. Бовдурів у своїй «Словнику давньої і нову поезію «посилався на Г. Р. Державіна і вкриваю його авторитетне, кілька восторженно-пантеистическое міркування, але сам намагався історичної дорогий вийти до істинним витоків поезії: «Ліричний. Поезія лірична, — пояснював він, -є сама найдавніша. — «Це, — каже Державін, — відплив хворої духу, відгомін розчулених почуттів, захоплення чи вилив захопленого серця. Людина, з праху що виник і піднесений чудесами світобудови, перший глас радості своєї, подиву і подяки, мав вимовити ліричним воскликновением. Всі його навколишнє: сонце, місяць, зірки, море, гори, ліси та ріки, — напояли живим почуттям і викидали його гласи. Ось правдивий і початковий джерело оди (тобто. поезії ліричної); тому вона є, як думають, одне наслідування природі, а й натхнення неї, що навіть відрізняється від іншої поезії. Вона не наука; але огнь, жар, почуття ». Ця поезія названа лирическою тому що в греків употребляема було з проигрыванием на лірі; в інших народів, як, наприклад, в євреїв, відбувалося спів з псалтирью, з гуслями (исповедайтеся Господеви в гуслях, в псалтири десятиструнием співайте йому. — Псал. 32, ст. 2), а й у деяких з арфою, з цитрою і з іншими струнними інструментами ». У поясненні Псалтири автор словника впевнено зводить разом поняття ліричної і приклад духовної поезії й більше наближена впритул до образу «істинно натхненного Богом «поета. «Псалтирь є книга Святого Письма, написана царствующим Пророком Давидом і іншими богодухновенными людьми, — пояснює Н.Ф. Бовдурів, — власне отже знаряддя песненное, у якому грали у сонмище іудейською вірші у хвалу Бога, а за тлумаченням інших, Псалтирь трактується розум, доблесть, арфа. Псал. 80, 3. — Вірші, в Псалтири призначені, складено з різних випадків, і називаються псалми, тобто наспіви чи пісні, яких число 150 Святий Ієронім каже, що Давид з'єднує у собі Симонида, і Піндара, і Алкея, і Горація (David Simonides noster, Pindarus, Alcaeus, Flaccus quoque). І це дійсно, читаючи псалми цього Пророка, знаходимо… у них усе, що лірична поезія може мати изящнейшего; скрізь велич, сила; скрізь бачимо людини істинно натхненного Богом ». Дотримуючись за абатом Ш. Батте, Н.Ф. Бовдурів проводить різку межу між світськими поетами і авторами «Святих пісень ». До перших віднесено перелічені в словникової статті античні автори, які «оспівували хибну релігію, геройство, зле розуміється, бою, мали химерну славу, — не мали жодної іскри вогню, воспламенявшего пророків ». За логікою автора словника виходило, що «в жодному з світських авторів немає такі високі зображень і чужих думок, які перебувають у Святих песнопениях ». Проте за такому вододілі в поезії немає місця тих літераторів, які мали блискучим задарма перекладу псалмів. Адже 11 сторінок на «Словнику давньої і нову поезію «Н.Ф. Бовдурів відвів зразкам псалмів, «преложенных найвідомішими нашими стихотворцами «- М. В. Ломоносовим, Є.І. Костровым, Г. Р. Державіним, І.І. Дмитрієвим і «знаменитим ієромонахом Сімеоном Полоцким ». Таким чином виходу друком в 1826 року «Дослідів Священної поезії «Ф.Н. Глінки як органічно вписувалася у православний контекст російської літератури у першій половині ХІХ століття, а й розвивав її традиції, пов’язані з освоєнням невичерпного духовного і естетичного багатства Священного Писания.

Анализируя парафрази псалмів у російській поезії 1820-х років, Т. Г. Мальчукова в чудовою та значною мірою новаторській статті помітила, що вони «представляють цікаві приклади як безперервності літературної традиції, і її обриву і свідомого відновлення ». «Перше має місце у „класиків “ , — пояснює дослідниця, — друге практикується в „романтиків “. З'єднало їх, з одного боку, відштовхування від легкої поезії, трактующей камерні теми сентименталізму у стилі французької poesie fugitive. З іншого боку, загальним було прагнення вчених продовжити чи відновити традицію Ломоносова у сфері духовної оди і на його прикладу — з урахуванням церковнослов’янського красномовства і масштабних біблійних образів (Бог, цар, народ, пророк та інших.) — відтворити високу поезію, здатну відбити великі події епохи. Показово, що парафрази псалмів — після майже безроздільного панування легких жанрів на початку — з’являються знову в часи війни 1812 р. з Наполеоном таким різних авторів, як Державін, Шишков, Писарєв, Хвостів, Шатров і Глінка ». Проте перекладення псалмів як своєрідний жанрове явище у своїй основі спирається й не так на литературно-эстетические традиції (класики — романтики) і вже тим більше на прагнення письменників «відбити великі події епохи », а насамперед таємну духовне життя авторів, на традицію богодухновенного й те водночас ліричного прочитання поетами текстів Святого Письма. Експериментальні, що передбачали дуже формалізований характер творчості досліди В. К. Тредиаковского, О. П. Сумарокова і М. В. Ломоносова по перекладання прозового тексту 143-го псалми різними віршованими розмірами вже показали, що трепетне зіткнення поетичного уяви зі священною текстом пробуджує передусім духовну область ліричної свідомості автори і породжує твір глибоко сповідального характеру, а естетичні, історичні, біографічні чи побутові контексти стають супутніми духовної першооснові. «Алгебра «ритмічних чергувань віршованого розміру чи «мале час «появи вірша на папері - лише зовнішні дані таємничого богодухновенного народження духовного твори. Поети XVIII століття, писали «три оди парафрастические псалми 143 », начебто, «особливо «вирішували те ж саме завдання, поставлену розумом, — показати гідність тієї чи іншої віршованого розміру, але в кожного їх вийшло твір, своєрідно яке відкриває передусім їх особистий досвід духовного продукування і спілкування з Богом.

Любопытно, що Ф.Н. Глінка зробив також перекладення 143-го псалми, але з включив його ні з «Досліди Священної поезії «, ні з перший тому зібрання творів «Духовні вірші «. Мабуть, це були здійснено поетом після 1820-х років, оскільки жанрове визначення винесене на заголовок — «Псалом 143 ». Ніяк цей «досвід «не перегукується і з «творчим експериментом «трьох прославлених віршотворців XVIII століття. Якщо В. К. Тредіаковський, О. П. Сумароков і М. В. Ломоносов чітко слідували за порядком викладу подій і чужих думок обраного за зразок псалми, то Федір Миколайович виконав вільну у власному стилі імпровізацію на задану тему цього псалми, і назву, дане автором своєму створенню, мало з зазначеним у ньому джерелом дуже далеке кревність. Навіть форма твори Ф.Н. Глінки помітно відрізнялася від трьох од-сестер, хто був схожі один на друга правильної строфической стрункістю: в оді В. К. Тредиаковского тринадцять суворих 10-строчных строф, у О. П. Сумарокова — одинадцять 6-строчных, у М. В. Ломоносова — п’ятнадцять 4-строчных. Твір Федора Миколайовича, хоч і продовжувало, начебто, ямбическую традицію О. П. Сумарокова і М. В. Ломоносова, по зовнішньої організації вірша була досить строкато: воно складається з п’ятьох строф, різних за кількості рядків: перша строфа 8-строчная, наступні - 4-, 6-, 4- і 12-строчные. У імпровізації задіяні лише 1−9-ый вірші псалми, а 10−15-ый виявилися поза контексту новоствореного поетом твори. Урочистий пафос фіналу псалми, що у повному масштабі звучить й у одах поетів XVIII століття, замінений у Ф.Н. Глінки уклінною готовністю принести на поталу Богу своє серце. Наприкінці псалми сказано: «Щоб житниці наші сповнені, рясні всяким хлібом; так плодяться вівці наші тисячами і тьмами на пажитях наших; / були воли наші тучны; так не не буде ні розкрадання, ні пропажі, ні криків тут наших. / Блаженний народ, у якого це є. Блаженний народ, яка має Господь є Бог «(ст. 13−15). Заключна ж строфа вірші поета за змістом і настрою зовсім інше:

А я, мій Бог, в хвилях шумливих,.

Влекуся життєвої рікою;

Спаси ж від злих мене теснящих.

Твоей покровною рукою!

Уста їх желчию облиті;

Язык їх меч — гострішого вогню;

Но їм, через Твоєї захисту,.

Не вирвати, Боже! мене…

За то моїх десятострунных.

Псалтырях пісня я піднесу.

И разом із жертвою белорунных.

И серце на поталу принесу…

Взяв з псалми окремі мотиви, Федір Миколайович по-своєму їх композиційно вибудував і заклав глибоко ліричний, молитовного настрою самостійне произведение.

Публикуя «за порадою поважних любителів словесності нашої «» збори деяких «своїх віршів, Ф.Н. Глінка дав збірки назва з досить обмежувальним жанрово-тематическим змістом — «Досліди Священної поезії «. Можливо, цим він хотів конкретно зазначити загальний духовний джерело своїх творів й відітнути які би там не було інші алюзії. Духовно-поэтические устремління Федора Миколайовича були своєрідним відзвуком відозви святого апостола Павла: «Слово Христове так вселяється в вас рясно, зі всякою премудрістю: научайте і вразумляйте одне одного псалмами, славослів'ям і духовними піснями, у благодаті оспівуючи у середовищі ваших Господу. / І все, що ви робите, словом чи справою, все робіть в ім'я Панове Пресвятої Богородиці, завдяки через Нього Бог і погода Батька ». Цікаво, що, використавши рядки псалмів як епіграфів до 33-му (з 47-ми) включеною у книжку віршам, усе ж таки не торкнувся у своїй 143-го псалми. Судячи з з того що автор подав своєму твору «Перемога «(«Я молодший був у своїй дому… ») вірш із 151-го псалми «Малий бех у братії моєї і юнший в дому Батька мого », він звертався немає канонічної біблійної книзі Старого Завіту, а до слов’янської Біблії, у якому включений саме 151 псалом, а не 150. У «Досліди Священної поезії «, крім перекладень псалмів, ввійшли оригінальні духовні вірші поета, і навіть «парафразисы «на теми з Третьої книжки Царств, Книжок пророків Ієремії, Ієзекііля, Ездры, Ісаї, творінь блаженного Августина і святого Іоанна Златоуста, з богословських творів німецького пастора XVIII століття Фрідріха Крістофа Еттінгера. Федір Миколайович вказував: «У преложении пророцтв намагався я дотримуватися ближчі один до оригіналом — зрозуміло, слов’янському, порівнюючи цей іноді з перекладами на мовами іноземних. Не дотримувався, проте вже, суворому порядку, поєднуючи часто глави, близькі між собою за змістом ». Своє православне світобачення і священну віру в триєдність Господу Богу Ф. Н. Глінка виявив ще окремо виданий 1818 року «Гімні величі і усемогутності Божу » :

О, чи благословенний, великої.

И всемогутній Цар Царів!

В селі, у граді, у хащі дикої,.

Средь зірок й у глибині морів!..

Твой дух, дух життя скрізь віє,.

И все до Тобі благоговіє,.

О, Непостижный! Трисвятой!

К Тобі ширяючи, — на бренной лірі.

Пою Тобі, в безмовному світі,.

На лоні тиші нічний!..

Обращение російських письменників до священним книгам як джерелам своєї творчості на початку ХІХ століття вже було, справді, справою традиційним, хоча до віруючих авторів завжди чимось які виходять межі звичного літературного творчості. Насамперед автори парафразисов, наслідувань і перекладень відчували певну ущербність, недосконалість своїх творінь порівняно з першоджерелами. Так, ще М. М. Херасков, здійснюючи наприкінці XVIII століття видання віршованих перекладів деяких фрагментів з Книги Екклесиаста і з Книги Притч Соломонових, писав: «Яка премудрість сяє в Екклесиасте, як разючі розмірковування про метушні світу, як корисно святе вчення тамо людському серцю і поради колико дорогоцінні: багато претекшие пологи з душевним замилуванням у тому засвідчили й слава богодухновенного Пророка з променями сонячними не згасне. Але знайти пишноти і солодощі писання святого чоловіка, який захоплювався вища від міркування простої людини, підприємство неможливе й сил не натхненного понад розуму заборонене; щасливий, коли тінь едину глибокі премудрості його зобразити можу; благополучний, коли споспешествовать користь суспільства такий випадок і можливості знаходити завжди буду, шануючи, що це чисте мораль роду людському будь-якого скарби корисніше ». Проте Ф. Н. Глінка в 1820-е роки виявляв вже велику впевненість і намагався лише пояснити неминучу эстетико-духовную дистанцію між власними творами і текстами Святого Письма.

Взяв як епіграф до «Дослідам Священної поезії «слова другого вірша з 107-го псалми «Готове серце моє, Боже, готове серце моє: оспіваю і співаю », Ф.Н. Глінка підкреслював духовну натхненність своїх творів. У той час він усе-таки робив обмовку: «Обов'язком поставляю повідомити, що запропоновані тут вірші годі було вважати буквальним преложением, нижче близьким наслідуванням Священним псалмам. Я брав іноді загальний сенс, іноді лише окремі вірші з цілого псалми і висловлював думки і почуття мої відповідно до розташуванню, у якому перебувала душа моя » , — а виносці посилював акцент на ліричному характері запропонованої книжки: «Вірші, вміщені у цей книзі, мають різноманітні форми. Деякі може назватися просто пиитическими міркуваннями, тому він і не вважав себе зобов’язаним утримувати скрізь тон єврейської поезії «. На думку Ф.Н. Глінки, «істинний ліризм, висока Поезія «реалізуються тільки тоді ми, коли «крики душі, спрямовані до Вышнему, здається, з'єднують небеса з землею » .

Стихи, включені в «Досліди Священної поезії «, втілювали у собі то корінне розуміння краси, яке зазначив у XX столітті російський релігійний мислитель протоієрей Сергій Булгаков у нарисах вчення православній церкві: «Православ'я має бачення розумної краси, до котрої я душа шукає шляхів наближення. Це є небесне царство ідей, що у язичництві розглядав ще Платон, — образи ангельського світу, духовне «небо «(Побут. 1,1), яке виглядає у земні води. Це є ідеал й не так религиозно-этический, скільки религиозно-эстетический, що лежить вже з той бік добра і зла в їх поділі. Це є той світ, який світить по дорозі земних мандрівників, він кличе межі нинішньої життя — до її перетворенню » .

В підготовку, але не опублікованому «Попередженні «до «Дослідам Священної поезії «Федір Миколайович хотів попередити можливі заперечення проти зроблених їм інтерпретацій текстам Священного Письма як духовному джерелу. Читання псалмів та його тексти для Ф.Н. Глінки тим духовним лугом, про спосіб якого писав свого часу святої Іоанн Златоуст, маю на увазі тексти Святого Письма: «У прочитане, начебто на луці, Я бачу безліч різноманітних квіток, безліч троянд, фіалок і лілій, — всюди розсіяний багатоманітний і багатий плід духу, і велике пахощі. Точніше ж сказати, читання божественних писань не лише луг, а й рай, оскільки квіти ці мають не лише просте пахощі, а й плід, який може живити душу ». Єдине вірш в «Дослідах Священної поезії «, що написане у вигляді діалогу, «Благодатний гість «розпочинається цитатою з Іоанна Златоуста: «Знаю, що недостойний і навіть можу прийняти тебе під притулок мого убогого куреня, оскільки він занадто темний і порожній і на звалищі. І навіть знайдеш у ньому місця, де прихилити дорогоцінну главу твою ». Йдеться Подорожнього («Він чудовий виглядом, сановит, / Але простий і ласкавим він привітом ») у розмові з молодою Пастухом прикрашена численними ремінісценціями і прямими цитатами з текстів Священного Письма: Євангелій від Матвія і зажадав від Іоанна, Книги Притч Соломонових, Одкровення Іоанна Богослова… «Письма подібні духовним хмарам, — говорив святої Іоанн Золотоустий, — а слова думки їх подібні дощу, значно краще звичайного дощу, — і вливаем в вас цей духовний дощ помалу у тому, щоб слова наші проникли глибини » .

Для Ф.Н. Глінки тексти Святого Письма були тієї життєдайною і живильним вологою, яку в улюбленої для поета алегоричній формі говорив святої Іоанн Златоуст: «Як присутні при джерелі, наслаждающиеся його прохладою, і за наступі спека часто погружающие до нього особі своє усувають ядушливий жар потоками, і, якщо турбує їх жага, легко полегшують мука, маючи врачество поблизу в джерелі, і які перебувають при джерелі божественних Писань, якщо відчує беспокоящий його пломінь непристойної похоті, легко згасить пломінь, повантаживши душу у ці води; і якщо турбуватиме його гарячий гнів, воспламеняя серце, як поджигаемый казан, то, покропив трохи цієї води, він відразу ж приборкає безсоромну пристрасть; і від усіх порочних помислів, ніби з середовища полум’я, рятує душу читання божественних Писань. читання Писань є співбесіду з Богом ». Можливості творчого звернення до канонічним текстам Святого Письма навчало й те наставляння святого: «Ці вислову не твої, а Духа Святого; якщо ти зробиш їх добре вживання, то одержиш собі велику духовну користь » .

Ф.Н. Глінка вважав, що лірична поезія може звертатися до тих висот духу, до тих «вищим істинам », які запашними квітами розсипані по духовному луці божественних Писань. У цьому вся поєднанні ліричного відчуття зі «неисследимой глибиною премудрості Божеською «вона бачила сенс свого творчого звернення до текстів псалмів. «Арфа Царя Пророка видавала звуки величні сердиті, — звірявся генералісімус своєму «Попередженні «автор «Дослідів Священної поезії «. — «Мандрівник єсмь Землі! «- вигукував священний песнопевец. «Скажи ми, Боже! Шлях в онь ж піду, яко до Тобі взях душу мою! «- Трапляється у житті, що він жваво відчуває своє осиротение землі. «І ближні мої далі мене сташа! «- Неисследимая глибина премудрості Божеською допускає, щоб кращі надії наші зникали як сновидіння і найміцніші зв’язку розпускалися як слабка павутиння! — Ця висока премудрість допускає, аби ми ставали явним каменем спотикання і горнилом випробування для кревності, кохання, і приятельства; щоб могли вигукнути потім у повноті засмучену серця: «Не сподівайтеся на князі, ні на сини людські, у яких бо несть порятунку! «- Часом не тільки близькі нас у хвилинною зустрічам життя, а й ті, із якими, як стверджує Пророк, «разом ходили шляху до дому Божу », ті ж таки, наші друзі, підносять нам чашу пиття гіркого. Ось жорстоке випробування для природженою гордості людини! — Але вічна любов велить нам вибачити щиросердно подносящим чашу; - оскільки вони не відають, що роблять; - вибачити і, змирившись до останнього, випити все до краплі! — Тільки тоді розкриються у душі сили таємні, невідомі фахівця в царині звичайному порядку життя. Злополучие, хвилюючий душу, можна порівняти з бурію, яка, рухаючи море до дна, змушує її викидати на берега свої коштовності, які зберігалися довго у його глибині. Ось час істинного ліризму, високої Поезії! » .

Восторженное прочитання Ф.Н. Глінкою Псалтири, вогонь її внутрішнього духу запалив творче уяву поета: величні звуки арфи Царя Давида як захопили, а й спонукали творчості, захопили у себе духовно-лирические почуття. Невипадково найвідоміший тлумач Псалтири, «почтеннейший з філософів », чернець Евфимий Зигабен назвав царя Давида «нашим власним Орфеєм ». У передмові до «Тлумачної Псалтири «він писав: «батько книжки цей є Давид, який сам після Авраама був отцем народів, — про наш власний Орфей — співак; перший краснописец чеснот; - Давид, перший провісник трьох осіб, у єдиному Божестві; пастир чудовий воїн, пророк й разом цар, — Давид, сделавшийся серцем, розумом і пером першого Царя — Царя неба, отримавши все чесноти, що роблять людини Богом і сягають до людини ». Евфимий Зигабен зазначив, що й структура і композиція Псалтири мають містичний характер: «Що ж до до розміщення псалмів в Псалтири, то дуже чудово, що вони поставлені тут не тому порядку, як було написані, хоча порядок цей, напевно, і не випадковий будь-якої; але передусім імовірніше, він провалилася саме з особливому улаштуванню божественному, не подчиняющемуся послідовному перебігу часу ». У цьому незрозумілою загадковості вона бачила Вищий Промисел: «наш верховний Художник — Дух Святий мав передусім піклування, при розподілі псалмів, щодо тому, щоб було вірним історії, а піклувався єдино про корисність читають, тобто. аби вирізувати хіба що форму нашої душі по даному образу (образу Божу), відшліфувати її потім в вимозі законів прекрасного і, нарешті зробити його богоподобною ». І це заворожувало Ф.Н. Глінку в таємничої природі й привабливості Псалтири та інших Книжок Святого Письма. Духовно-эстетическим принципам, закладених у молитовному песнопении Пророка Давида, намагався поет потрапляти свою творчість при натхненних перекладеннях псалмів чи, як він говорив, «вільних наслідуваннях ». «Здається, бачиш очі, втуплені понад на смиренних і покірних серцем, — писав Федір Миколайович у «Попередженні «до «Дослідам Священної поезії «, — і розумієш, чому страждалець, искушаясь поступово в вірі, може, нарешті, вигукнути: «Допомога моя від Панове, що рятує праві серцем! «- Душа, виходячи з купелі глибокого жалю, оновлюється! — Солодка тиша змінює бурю, потрясавшую всі системи зв’язку тілесної храмини; світ переможений; пристрасті рішення були запаковані - і достойна людина, цей неслухняний вихованець Провидіння, нарешті, перейнятий побожним розчуленням, вигукує: «Благо мені, яко упокорив мя еси! «- З цей хвилини душа стає певицею тихих, вдячних піснею і, благословляючи Панове, прославляє Його разом із силами Небесними і хвалить, коли хвалять Його Небеса Небес. — З цього погляду дивився я на псалми Давида й у такому дусі писав мої слабкі наслідування цією » .

Автор «Дослідів Священної поезії «розумів, яку вершину людського поетичного мислення він повинен піднятися, щоб чи хоч якось наблизитися до тому недосяжному величі божественної краси висловлювання думок, образів і почуттів, що він скромно намагався передати стилем сучасного російського вірша. Тому його були зрозумілі неминучі промахи спади, які чекали його за цьому священному і тернистий шлях. І закінчував він своє «Попередження «смиренно і, повідомивши їм про можливі свої невдачі: «У преложении під назвою «Гнів Панове на нечестивих «намагався я, скільки мені можна було, утримати силу, вогонь і грозу висловів першотвору. Отсего, то, можливо, помітять на місця вірші жорсткі, обертів круті. Виклавши в коротких словах мої власні думки щодо запропонованих віршів, я очікую з покорностию суду освічених читачів; із мого боку, не додаю ніякої ціни цього праці, бо за істиною сказати, це було мені в працю, а в душевне насолоду » .

Не випадково Ф.Н. Глінка від початку свого «Попередження «попереджав у тому, щоб читач не розглядав включені в «Досліди Священної поезії «вірші ні як «буквальні преложения », а тим паче як «близькі наслідування Священним псалмам ». Попри те, що до більшості своїх творів (до 33 з 47) автор взяв у свої ролі епіграфів рядки псалмів, він не думав змагатися зі «священним песнопевцем ». Він брав їх з тим, щоб налаштувати свою духовну тональність на високий поетичний лад, як настроювач музичних інструментів чи керівник хору використовує камертон для фіксації і відтворення необхідної висоти музичних тонів. Ну, а потім починалося вилив ліричних почуттів поета, наче гомофонный музичний склад, для якого характерна організація музичного розвитку лише на рівні фраз, мотивів, що й задавалися зазвичай позначених в епіграфі фрагментом тексти з псалми. У основі поетики «Дослідів Священної поезії «як єдиного циклічного явища було також більшою мірою літературне, а музичне поняття, притому носящее явно національного характеру. Цю основу можна було б з’ясувати, як мелодійну тональність, засновану на окремому тоні, а чи не на акорді (як гармонійна тональність) і властиву «церковним тонах », древньої російської монодії (сольного співу у супроводі інструмента), старовинної селянської пісні.

Такой екскурс до області іншого виду мистецтва важливий, оскільки багато твори Ф.Н. Глінки справді музичні як по ритміці і мелодиці свого вірша, а й у змісту. Певне, тому й його потяг до псалмам мало поруч із духовними ще й естетичні мотиви: його, цілком імовірно, приваблювала в псалмах саме їхній синтетична, літературно-музична природа. Божественний світ Федір Миколайович у вищі хвилини свого натхнення сприймав саме як якийсь завершений музичний образ, як «музику світів » :

Я чув музику світів…

Луна бурштинова сяяла.

Над гладким оксамитом лук;

Качаясь, гай засипала…

Прозрачный рожевий букет.

(То пізній зарєвій відсвіт).

Расцвел на шпице дзвіниці,.

Немел дзюркотливий говір долинний…

Но там, за далечінню хмар,.

Где ходять флотами світила.

И височінь хрестять незримо сили, -.

Играла музика миров…

Псалтирь у чомусь справляє враження особливо гармонізовану «музику світів », але з всесвітніх, а духовних. Вона доти багата мелодіями душі, й внутрішньої емоційної енергією, що розташування у ній псалмів вже втрачає організуючий сенс. «Який б, втім, був би потаємний порядок Псалтири, — зауважив митрополит Московський Філарет (Дроздов), — дух її пізнається й у розмаїтті її. Вона є скорочення всіх священних книжок, повна сукупність істин Богопознания і Богопочтения; чисте зерцало духовного вчення і житія, яке, будучи одне, відповідає особі кожного; орган славослів'я, з якого кожний може видобувати свої звуки; кадило, яким кожний воскурять свою молитву; цілковита ручна книга вышней мудрості для церкви загалом і членам їх у особливості. Такою була поняття щодо книжки Псалмів, як у пізнанні її початком і кінцем була одна вченість словесна, але справжня духовна мудрість. Книжка Псалмів укладає у собі їй власне те що диво, що перебувають описаними і зображеними руху кожної душі, й їх зміни й виправлення, отже бажаючий може знайти з неї, і з картини, брати риси, впізнавати у ній себе самого розташовувати себе по й писаний ». Звісно, ця унікальна скарбниця як мудрості, а й вічних високих сюжетів була приваблива як невичерпний натхненний джерело багатьом художників, особливо такої духовної складу, який був притаманний Ф. Н. Глинке.

В назвах поміщених у своїй книжці віршів немає слова «псалом », хоча у виданні 1869 року «Духовних віршів «він буде винесено в заголовки 15 творів. Але відкривається книга твором під назвою «Гімн Богу », у якому винесене першому плані визначення жанру має двоякий — музыкально-литературный — сенс. Узятий як епіграф 17-ый вірш із 50-го псалми «Боже! отверзи вуста мої, і вуста мої возвестят хвалу твою «має саме віддалене значення для розуміння основного загального сенсу псалми, що традиційно кваліфікується як «покаянна молитва прощення гріхів ». «Надписание насамкінець означає, що це псалом містить у собі і привабливий пророцтва, виконання яких, як у мета чи кінець, повинен зважати читач, — пояснює Евфимий Зигабен, — оскільки у цьому псалмі блаженний Давид як доклав до душевним ран свого перелюбства з Вирсавиею і смертного поразки чоловіка її Урии спасенне врачество віросповідання гріхів своїх колег та покаяння у яких, але торкнувся в ньому й різних інших предметів в пророчий дусі, як, напр, відновлення Єрусалима, совершившегося вже після повернення іудеїв з полону вавилонського. Благодать Духа Святого не залишала його зовсім, тож він ніби між іншим прозрівав і те, що буде очищено від усіх нечистот гріховних і буде чистіше колишнього » .

17-му віршу текст псалми свідчить, що у сокрушенной покаянною молитві Давид просить як прощення гріхів, а й поверненні йому «радості порятунку Твого ». «Якщо Бог надасть в такий спосіб милість розкаюваному псалмопевцу, він як свідчення своєї подяки поставить собі задачею звертати можливо більше грішників і відвертати від своїх злих шляхів (ст. 15); звільнившись важкого кривавої провини, він славити Бог і погода Його відкриту в прощення (1 Іоан. 1, 9) правду (ст. 16) ». 17-ый вірш, так захоплено сприйнятий Ф.Н. Глінкою і поставлений ним на чільне місце свого торжественно-возвышенного гімну, дуже скупо і водночас прозаїчно, сухо коментується Евфимием Зигабеном: «По навіюванню пророчественному Святого Духа зрозумів я, говорить він про, що Ти знов відкриєш вуста мої для прославляння Тебе, точно як і, як й раніше, до падіння мого, — вуста, нині засуджені на висновок ». Більше емоційно коментувався цей вірш XIX століття, в ньому бачився справді потужний душевний і поетичний у своїй основі порив псальмопівця, що, втім, і відчув Ф.Н. Глінка і це емоційний настрій зустрів у ролі визначальною, еталонною, камертонной тональності для свого «Гімну Богу ». «Хай тільки Бог вибачить йому, -роз'яснював преосвященний Іриней (Х.М. Орда) сенс слів псальмопівця „Боже! отверзи вуста мої, і вуста мої возвестят хвалу Твою “ , — дасть йому через це привід до прославляння, отверзет йому вуста для хвали; тоді й принесе жертву вуст, хвалебну жертву (ст. 17); бо такий жертви хоче Бог; Він хоче вдячної, благоговейной відданості сокрушающегося від каяття серця, а чи не зовнішньої лише жертви ». І автор «Гімну Богу «розпочинає свою духовний піснеспів з готовності урочисто дякувати «Царя царів » :

Умолкни крик і галас всесвіту!

Затихни бурхливий стогін морів!

Да я, любов’ю натхненний,.

Воскликну пісня Царю царів! (1).

Трепетные почуття охоплюють поета як при зверненні до Бога, а й у очікуванні уявній чи душевної зустрічі з Ним:

Я весь святе трепетанье,.

Восторги груди мою запалили:

Парю… шукаю Творця природи,.

За ним душею в надзвездны склепіння.

И в безодні таємні землі!.. (1).

Величие Бог і погода Його твори захоплено і не кваплячись описується у трьох 10-строчных строфах. «Скрізь є Бог; всі у ньому «- суворо ритмічно починається урочисте славослів'я. Бог — «животворний Дух », «душа всесвіту, вічний Геній », «любов, і чистий світло ». «Превічний — Він має вічність; / Він долонею обняв нескінченність ». Бог всемогутній: «Речет: «Не бути світам! «- немає і! », й оснащено всім світам «присущны Вышнего статути ». Тому «серцем правий «тріпоче перед Ним: посилаючи випробування, Він одно правого врятує («Хоча б вороги, гордині сповнені, / Текли, киплячи, як бурны хвилі «). Розлога розмірковування про велич й всемогутності Бога змінюється зверненням поета до історичних подій — Вітчизняної війні 1812 року, до гімну вводяться конкретні приклади прояви благовоління Божого росіянам, описуються картини недавньому минулому. Православно-патриотические почуття автора гімну дозволяють їй іменувати Бога не інакше як «наш Бог » :

Давно ль наш Бог покрив нас славою?

Он врятував росіян вірний рід!

Я зрю дні бід війни кривавої…

Идет шалений народ,.

Как тигрів гладная станиця!

И чує давня столиця.

И стогін полів, і гул громів і блискавок!

Несет нам ворог пожежа й ланцюги;

За ним — кипящи кров’ю степу.

И область смерті Леніна і трун! (3).

" Страшне бачення ", открывающееся поетові, є картини, де «Всюди буря і смятенье / І огнь стіною і кров рікою! ». Здається, надії іншого: «Про, росс! Ти гинеш! Хто врятує? ». Але ось починається хвилювання у природі:

Темнеют області лазурі,.

Завыл стиснутий виразка у лісах;

Огней і грому сповнені бурі.

Всклубили хмари в небесах.

Змеисты блискавки зажглися.

И вихори з вихорами сперлися,.

Леса, отскрыпнув, полягли;

Потрясся стрункий чин природи,.

Дух бурі зрив пенисты води,.

И серце позадкувало землі. (4).

Всё у природі обійнято нез’ясованим хвилюванням і трепетним містичним передчуттям пришестя праведного Судії. І тепер:

Грядет, гряде Господь всесвіту!

Грохочут громи слідами;

Грядет, і глас гримить священної.

От піднебіння та до безодень: «Не дам!

Не дам людей моїх свободы!

Для них схилю надзвездны своды;

Для них мій щит, них мій гром!

Где він? Народів вождь презорный!

Как за здобиччю коршак черный, Мой гнів його помчиться до будинку!.. «(4).

Бог, «По гласу росского народу, / По стогону котрі гинули сердець, / Блискуче виступив — і незліченні сили? ». Здійснився праведний суд: «Гордівливим — втеча і могили; / Смиренним — лаври і вінець! ». Поет, висловлюючи «побожну відданість «Богу, співає свій подячний гимн:

О, чи благословенний, мій Вечный, Творец і Вождь небесних сил!

К Нього мій глас, мій гімн серцевий,.

Как дим срібний кадил;

Туда, життя інша веет, Где все любовию світлішає… (5−6).

Однако ця піднесена подяку хіба що завмирає на урочистій ноті, і автор цих гімну починає журитися, але з «від каяття серця », як псалмопевец, як від недостойності самого звернення до Творцю, коли «Тобі димлять гори! / Тобі пернатих гучні хори! / Все прославляє вічну любов! » :

Но гасне мій святої восторг, И содрогаюсь то від страха:

Я ль, син землі і житель праха, Тебя оспівати наважився, мій Бог? (6).

Как бачимо, «Гімн Богу «ні з своєму конкретному змісту, ні з почуттям автора, ні з головною заданості, мети розповіді й звернення до Богу ще може бути поставлене за паралель з 50-му псалмом. Але верхова тональність псалми, яка лунає саме у 17-му вірші (після покаяльного розтрощеного моління погрузлий у беззаконні Давид волає: «Избавь мене різної крові, Боже, Боже порятунку мого, і естонську мови мій восхвалит правду Твою «(ст. 16), а при цьому він просить тому, без чого неспроможна відбутися виконання даних ним Богу обіцянок: «Боже! отверзи вуста мої, і вуста мої возвестят хвалу Твою »), узята поетом в основі духовної мелодики твори. І на цій вищої давидової ноті прохання, що межує вже з хвалением Бога, веде і розвиває свою мелодію Ф.Н. Глінка, не забуваючи у своїй, що Бог «милостиво дивиться «лише з «дух розбитий », бо «серця розтрощеного і уклінного Ти не знехтуєш, Боже «(ст. 19). Тому і завершує свій захоплений «Гімн Богу «(«хвалу Твою ») скрушно і смиренно, в тон заключним акордам псалми:

Что ж я? — У цю мить благоговенья,.

Я сповнений почуттів — без выраженья;

Я весь захоплення любові - без слів! (6).

Конечно, відкриття цієї збірки «Дослідів Священної поезії «твором, у якому відбивається така співвіднесеність авторського поетичного бачення з канонічними текстами Псалтири, не випадково, а програмним. Річ, звісно, в тому, наскільки точно автор дотримувався за віршами псалми, суть у тому, що він «Гімном Богу «показав, що у своїх «дослідах «нічого очікувати слідувати «буквально «за текстами псалмів, бо як ми бачили, може своєї думкою відлітати далеко, але, подібно псалмопевцу, співати про своє, близькому, вистражданому, вихваляти Божу милість, журитися «від раскаянья серця «чи розчулюватися добротою Божої і устрашаться гніву Його. У кожному разі всяке твір з дослідів коли з’являлося натхнення поета, уносящегося душею і з благоговінням в Небеса, пов’язаний із Священними Писаниями і з походження своєму може стосуватися немає світської поезії - з її суєтністю і пристрастями, плотськими радощами та засмученнями, земними бідами і веселощами, а до Священної - з її горним світлим світом й постійним сокрушенным покаянням в гріхах земних. Це, безумовно, не означало, що земне життя йшла далеко за межі Священної поезії: в «Гімні Богу «Ф.Н. Глінка таки показав, що українці ліричні переживання автора, а й пейзаж, і історії, й окремі особистості, та його справи земні можуть ввійти у коло цій галузі літератури. Тільки її особливість у цьому, що всі у ній висвітлюється світлом священним, пожвавлюється духом і серцем віруючого поета, отримує оцінку вищого суду й суворого Божого ока, й усе -праведне і суєтне, благе й гріховна, земні пристрасть і святі пориви, порочне і незаймане — отримує свою оцінку в Святих Писаннях. Тому дух Ф.Н. Глінки у його творах підноситься так високо, і львівський поет світло та ясно дивиться поширювати на світ, хіба що зливаючись своєї душею з ширяючими над нашій грішній землею Ангелами. Богодухновенность таланту й природи творчості дозволяла йому тримати у своїх поезіях високу тональність Священної поезії, яку він настроювався під час читання тієї чи іншої біблійного тексту. По авторської сумлінності і з схильності робити при публікації власних творів для читача все ясним Федір Миколайович наводив у початку віршів цитаты-эпиграфы з священних текстів, творінь Святих Отців чи богословів, нагадуючи про джерело свого натхнення, визначальний переважно духовну тональність твори поэта.

Священная поезія Ф.Н. Глінки як піднесена й орієнтована на божественний дух біблійних текстів, а й глибоко ліричне, висловлює як богодухновенные ознаки творів, а й особисті якості автора. Божественне й ліричне початку у своїй доповнюють одне одного. І тут, звісно, поет наслідував Священним Писанням, бо у них всяке розповідь, всяка історія мають як історичний і священний сенс, а й мають повчальність, урок будь-кого нині живе. «Книжка псалмів, — вказував Евфимий Зигабен — це загальнодоступна лікарня, де одужує всяка хвороба, — це правильне лікарська засіб; І що дуже гідно подиву, то це те, що слова її личать всіх людей — особливість, властива самої книзі. І справді, немає у людях ні такої дії, ні такого наміри, ні такий пристрасті, ні такого думки, з якою не знайшов би для тут хтось лікування. Справді вона становить достаток будь-якого споглядання і керував життя; це громадська скарбниця наставлянь, що містить у собі у своїй тільки те, що корисно. Адже він і рани — вже застарілі - виліковує, і людини лише що пораненому доставляє швидке полегшення від болю; разом із тим вона охороняє також від ушкоджень неушкоджений що й взагалі знищує всяке страждання; і всі відбувається у поєднанні із якоюсь утішним заспокоєнням і розсудливою ласканием, аби з допомогою пестливості і м’якості промови, коли, використовуючи этою ласковостию і мягкостию нам стає хіба що непомітним чутне нами, ми сприйняли у собі користь з посади цих слів. Псалом є співбесіду з Богом; він наближає до нас янголів, відганяє ми бісів, збуджує ясне настрій у душі «. Можливо, тому для Ф.Н. Глінки як джерело його дослідів Священної поезії були ближче переважно саме псалми. Через них він вважав найкоротший шлях до Бога. Причому у його священної поезії духовність з'єднана із чистим ліричним почуттям і звичайно не ускладнена тими подробицями конкретних біблійних подій і багатьма суперечливими фактами біографії царя і псалмоспівця Давида, важкими для тлумачень й розуміння сучасним читачем. Обираючи духовну квінтесенцію з оспіваного в псалмі, він насичує нею свій власний духовний, і життєвий досвід, та її досвід воістину Священної поезії стає зі свого змісту прозорий і чіткий, доступний як многомудрому, а й простому читачеві. Ф.Н. Глінка тут йшов дорогий, сродної шляху Псалтири до людей.

Таинственное походження псалмів, та й інших пророчих переказів і побутування в привабливою музыкально-поэтической формі святої Іоанн Золотоустий, наприклад, пояснював бажанням Бога зробити їх божественний зміст більш доступними цінами й ясним (до речі, такі завдання формулював і вирішував у «Дослідах алегорій, чи алегоричних описів віршем і у прозі «і співав Федір Миколайович). «Бог, бачачи, що з людей недбайливі, обтяжене читанням духовних писань й тому неохоче приймають він цю роботу, — каже Іоанн Золотоустий, — і бажаючи зробити цю роботу жаданим і знищити ті почуття втоми, поєднав з пророцтвами мелодію, щоб усе, услаждаясь стройностию наспіву, з великою ретельністю підносили Йому священні піснеспіви. У насправді ніщо, ніщо не піднімає і окрилює душу, не отрешает його від землі, не позбавляє уз тіла, немає любомудрствовать й зневажати все житейська, як згодне спів і струнко складена божественна пісня ». У «Дослідах Священної поезії «Ф.Н. Глінка вирішував конкретніші завдання, наближені до місцевих умов сучасної йому життя. Він намагався з'єднати мудрість, відкриту через біблійні тексти народам всіх часів, з світовідчуттям сучасної людини й висловити це мові вітчизняної красне письменство. Тому в творах священне, цілющим криницею бьющее з невичерпного джерела псалмів, сусідить плином сучасних відчуттів автори і, з'єднуючись, вони зливаються у єдиний світлий потік.

Сокрушенное моління і уклінне терпіння як основні мотиви в «Дослідах Священної поезії «Ф.Н. Глінки, натхненне і трепетне молитовне початок в ліричному голосі автора, безсумнівно, брали собі цілющі струми з основного духовного джерела — слов’янської Псалтири, і, включені в збірник поета, у своїй естетиці зорієнтовані на своєрідний художній світ псалмів. Але ці досліди як вписувалися у контекст духовної православної традиції російської словесності, а й знайшли певне місце у живому не зовсім розвиненому літературному процесі времени.

Появление «Дослідів Священної поезії «Ф.Н. Глінки зустріли літературної критикою переважно схвально. «Північна бджола «дала докладний захоплений відгук, помістивши довгою горизонтальній смугою в підвальній частини кожної сторінки чотирьох номерів поспіль (№№ 128−131 від 26, 28, 30 жовтня і 2 листопада 1826 року). 26-річний О. И. Сенковський переконано заявив, що «як читання повчальне і моральне Досліди Священної поезії, безперечно, знайдуть дуже багатьох читачів, благоговеющих до Бога й Вірі і люблячих чистоту моралі; як твори витонченого віршування, вони сподобаються любителям Поезії «.

Конечно, зібрані Ф.Н. Глінкою на єдину книжку оригінальні «досліди «виводили критиків на міркування історико-філософського характеру і конче потребували певного концептуального до них підходу. Автор «Московського вісника «як говорити про рецензованому збірнику зробив довгий екскурс до історії світової літератури та зазначив, що рідко можна зустріти твори, які «сукупно на розум, волю і почуття ». До таких досконалим творів рецензент відносив твори Г. Р. Державіна, і навіть символізував тексти Святого Письма, духовна глибина й розвивається естетичне своєрідність яких, на його думку, ще остаточно зрозумілі і освоєно новоєвропейської літературної традицією: «Поезія євреїв, без сумніви, цілком задовольняла цим умовам (діяти «сукупно на розум, волю і почуття ». — В.З.), основывающимся, втім, самісінькому природі людини. Таковою визнана вона усіма освіченими народами і тому всім із них служила більш-менш джерелом натхнення. Але, перебуваючи нам цим невичерпним джерелом захоплення, вона, здається, може бути перенесена в точності на будь-який мову новітній; бо до нас існує у ній одна висота думки і сила відчування, але форма її зрозуміла нам менш, ніж форма поезії інших древніх народів. Вона менш зрозуміла, по-перше, по глибокої давнини; по-друге, оскільки священні книжки, бывши від проштовхування Християнської релігії відомі у перекладах, не поставляли в необхідність вчитися мови першотвору; нарешті, і оскільки Європа довгий час бачила у песнопениях єврейських одні повчання віри. По сей-то причини, тобто за невідомості творчих форм цей поезії, віршотворці всіх новітніх народів прагнули почерпать з її, що з джерела істини і сили, але хто б насмілювався передати у перекладі й її форму; таким ж дослідам були піддаються Омир (Гомер. — В.З.) і Исиод (Гесиод. — В.З.), найдавніші з поетів грецьких, і навіть Пиндар, найменше покоряющийся зусиллям новітніх ». Автор критичного розгляду зазначав, з одного боку, що «єврейські піснеспіви неперекладні «, з іншого, що вони «укладають у собі глибокий джерело поезії, котра перебувала істині про силу ». Освоєння цього джерела, як засвідчило рецензент, має у російської словесності вже певну традицію. «З початку російського віршування, — писав Пауль, — поети наші шукали натхнення у книжках Святих і особливо у псалмах Давида; кожен давав їм особливу форму, найближчу до духу піснеспіви, але з тих щонайменше свою власну. Ломоносов хотів, здається, передати в усій неспотвореній простоті сенс першотвору і начебто у відсутності іншого наміри, крім спокійного вивищення духу своїх читачів. Навіть у Оді, обраної з Іова, попри гіперболи, сильний не витійством, але важною простотою істини. Державін самим вибором своїх духовних піснею доводить, що мав на оці переважно вигоди поезії: він, по більшу частину, бере з псалми кілька високих думок, які можуть посилити предмет, обраний їм майже незалежно від цього піснеспіви; часто він ставить застосування не у свого першотвору! Але метою, предположенная їм, цього вимагала — як і поет, він мав рацію!.. Шатров (якого не можна перейти мовчанням, говорячи про кращих прелагателях псалмів) зробив із них цілком новітню оду! Нерідко однієї наївною думки псалми досить йому для повного метричного вірші, рясного думками, але активного одним загальним духом! — Усі вони, будучи не подібні собою по цілі й виконання, сходствуют тим, що у єврейській поезії одного: істини і сили ». Висновок у тому, що росіяни поети шукали в псаломных песнопениях лише «істини і сили », був, звісно, далекий до літературної дійсності.

В теоретичному вступі за розбір творів Ф.Н. Глінки широка духовна природа світобачення православних авторів обмежувалася духовним філософським поглядом, що видавало в рецензенте прибічника модної тоді німецької філософії і естетики. Проте практичні досліди Священної поезії Федора Миколайовича руйнували звичні абстрактні побудови холодної філософської естетики. І цього міг помітити розумна і який розуміється у витонченому російської словесності автор «Московського вісника ». Він відразу ж особливо відзначив Ф.Н. Глінку серед вітчизняних письменників, які зверталися до біблійним текстам як до натхненному джерелу. «Автор Дослідів Священної поезії, — у статті, — різниться від нього тим, що, здається, мав на оці переважно духовну бік свого предмета. У його віршах знайдемо все ступеня почуттів душі, прагне від земного, починаючи з захоплення, сміливо возлетающего догори, до покірності, смиренно волаючої з праху. Він обмежився какою-либо одною формою: його вірші приймають напрям оди, елегії, ідилії, розповіді, дивлячись по одушевляющему його предмета. З тим разом приймає розмаїтості та стиль його, живий і сильний, хоча часто розтягнутий і недбалий! Висловлювання його часто зупиняють своїм необыкновенностию і належать йому власне: в цьому випадку він переважно поет висловів! — Картини його вражають верностию живопису та яркостию фарб. Нарешті, помітна риса цих віршів є та, що скрізь ставить себе осередком свого пиитического світу: то, можливо, саме це справді дає головний характер його поезіях, що становить розчулення » .

Стихотворения Ф.Н. Глінки торкнулися автора «Московського вісника «передусім явище естетичне, але він зауважив дуже істотну новизну дослідів Священної поезії у цьому, що мені оригінально відбилася «духовна сторона «вдохновительных біблійних першоджерел. Проте це-те самобутню і новаторську бік рецензент не розгледів своєму розборі уважно й докладно, а під час аналізу особливо відзначених творів («Гімн Богу », «Голос Бога обраному його », «Пошуки Бога ») робив на «краси першокласні «, на «силу думок », яка «дорівнює силі висловів », на «зображення природи », на «стан душі, волнуемой подібно цей природі «. Отже, при аналізі конкретних дослідів Священної поезії немає нічого був сказано про їхнє потаємної «духовної боці «.

Рецензия О. И. Сенковского, навпаки, не відрізнялася стилем суворого філософського роздуми і був у основі православної за духом. Захоплено сприйнявши книжку Ф.Н. Глінки загалом, автор «Північної бджоли «був готовий порекомендувати читачам своєї газети все без винятку ввійшли до неї твори: «Усі вірші, складові ці Досліди Священної поезії, мають гідності: всі вони відрізняється чи возвышенностию думок, чи силою віршів, чи чистотою почуттів. Та й у хорошому є краще ». Не витрачаючи газетної площі на перерахування величезної кількості «кращих », вказував тільки номери сторінок книжки, де вони надруковані.

Для О. И. Сенковского в «Дослідах Священної поезії «були привабливі як духовна сторона творів Ф.Н. Глінки, і художня багатосторонність проявившегося у яких авторського таланту. «Уява поэтово вміло різноманітить предмет сутнісно своєму єдиний, — зазначав він у своєму відгуку. — Те вичислює воно властивості доброти, які слабкий розум людський, шукаючи на ділі світу погляду, відколи міг би охопити Всюдисущого, — приписує Незбагненного; то благоговіє перед чудесами природи видимої, у яких являє себе всемощный перст Невидимого; то, сходячи в моральні вигини серця людського, ремствує про зниження людини, удалившегося від високого свого призначення; то, підносячи над суетами і тщетою світу, подумки споглядає чудову славу Божу » .

Несмотря те що, що видані твори Ф.Н. Глінки вкладалися у рамки вже усталеним духовної традиції російської літератури на початку ХІХ століття, їх новизна був у самому підході до розумінню особливостей Священної поезії свого часу, як літературного явища, у встановленні принципово нових співвідношень між текстами Святого Письма і тими творами, які у духовної чи естетичної зв’язки України із ними. Це художницьке новаторство автора відзначалося в рецензії О. И. Сенковского: «Майже всі вірші ці не суть преложения чи близькі наслідування псалмам та інших показаним місцях Святого Письма; але Автор брав, як кажуть, тему з якогось псалми або книжки Пророка, часто доповнював таку власними думками, гідними предмета, але частіше вводив і перелагал прекрасними віршами слова Писань ». У створенні дослідів Священної поезії Ф.Н. Глінка хіба що підкорився зверненню святого апостола Павла: «исполняйтесь Духом, / назидая себе псалмами і славослів'ями і співами духовними, співаючи і оспівуючи у середовищі ваших Господу, / завдяки завжди на Бог і погода Батька, в ім'я Панове нашого Пресвятої Богородиці, / підкоряючись один одному страху Божому » .

Впрочем, й у відкликання, опублікованій у «Московському Віснику », було зазначено, що в «Дослідах Священної поезії «у Ф.Н. Глінки «немає жодної вірші, що можна б назвати, в звичайному сенсі, преложением, чи наслідуванням. Наситивши духом високого піснеспіви, він виробляв своє щастя і не зраджував тому почуттю, яка володіла їм у ту мить » .

При цьому відзначалася як оригінальність поетичного погляду письменника, а й незвичайність для кінця 1820-х років появи книжки з такою немодним вже змістом. Але це свідчило лише про стійких духовно-эстетических позиціях автора, що рецензентом «Московського Вісника «було віднесено до безсумнівним людським літературною гідностям Ф.Н. Глінки: «Скажемо ще до честі поета, що він присвячував себе цим високим предметів у те час, коли наш віршування не займається нічим більше, крім гарного описи дрібниць. Декілька років вже Російська Муза ходить кімнатами і розповідає про домашніх дрібниці, не піднімаючись від Землі догори, істинному своєму житлу! Самі читачі так до модним іграшок, що віршотворець, який вирішується піднятися трохи вища, перебуває у небезпеки чи видатися нудним, і навіть бути незрозумілим. А журналісти побояться про ньому й нагадати, оскільки які самі натомість, щоб спрямовувати думка публіки, не сміють відставати неї, знаходять собі вигідним потурати її поверховим судженням, лестити моді і повторювати тільки те, що почують! — Р Глінка знехтував цю моду: читачі, звиклі довіряти собі самим, побачать, чи правий поет у разі; якщо хто, переглянувши заголовок книжки, осудить її тим лише, що цього нині не читають: то втрата такого читача — не велика втрата! ». Проте книга Ф.Н. Глінки знайшла свого читача, розуміє, ценящего і люблячого Священну поезію. Можливо, ці читачі і дали найточнішу і глибоку характеристику натхненному праці поета.

Корнет лейб-гвардії Кірасирського полку Павло Максимович де Роберти, сам віршотворець, писав 3 листопада 1828 року Федору Миколайовичу дружньому листі: «Чувствительнейше дякую Вам за найбільше задоволення і, то, можливо, за сприяння Божому, за користь, отримані мною від читання Ваших духовних віршів (мають на увазі збірник «Досліди Священної поезії «. — В.З.). Я дуже часто читаю і перечитую; знаю багато напам’ять. Вони мають бути ручною книгою будь-якого знає російську мову, люблячого Бог і погода витончену поезію. — Мені доставляють вони велике тішення ». Сам глубоковерующим православним людиною і власні досліди у сфері красне письменство, Павло Максимович знав і його високо цінував воістину Божий поетичний дар Федора Миколайовича та тому розумів, які золоті плоди може ще принести його Священна поэзия.

Несмотря те що, що з творів, включених у складі «Дослідів », було досить багато творів, пов’язаних безпосередньо з новозавітної і православної традиціями («Земне смуток «з епіграфом з блаженного Августина, «Діві Утолительнице печалей », «Благодатний Гість «з епіграфом з Іоанна Златоуста, «Блудний син », вірші, засновані у власному містичному досвіді православного християнина, «Хвилина у кращому світі «, «Хвилина счастия », «До душі «), Павлу Максимовичу здалося, що новозавітні духовні джерела ще досить освоєно російської поезією. Тому, захоплюючись «Дослідами Священної поезії «, вирішив ділитися навіть із іншому своїми міркуваннями з цього приводу: «Читаючи і твердячи їх, часто народжувалося у мене сильне прагнення усерднейше просити Вас написати подібні вірші, узявши змісту з Нового Завіту. Скільки найвищою мірою витонченого, чудового, зворушливого можна сказати, зображуючи різні обставини життя Божественного Искупителя нашого! Від неї одного пізнаємо ми, що є Бог, що є вічність, у чому наші обов’язки, і надії. Їм одним можемо бути помилувані; через нього єдиного отримати дари Духа святого і соделаться нескінченно блаженними. — Я багато читав, і думав і, впевнений, що Бог поза Христа є метафізична гроза і від деїзму до атеїзму відстань дуже невелике і дуже, дуже слизько. — Один по-справжньому віруюча в Божественність Спасителя знає свого Творця. — Зробіть милість — прийміть він священний працю зобразити у таких чудових, потужних віршах предмети з життя милосерднейшего Бога-Спасителя, з Його святого, благороднейшего вчення, і наймудріших притчею. Ця праця, переконаний, принесе плоди благословеннейшие ». Бог знає, то, можливо, ці дружні побажання П.М. де Роберти й спонукали Федора Миколайовича створення «новозавітної «грандіозної «Таємничої Краплі «.

Разнообразные судження й думки літераторів про «Дослідах Священної поезії «Ф.Н. Глінки хіба що підсумував в 1830 року О.С. Пушкін, який у рецензії на поему «Карелія », що оригінальний талант Ф.Н. Глінки висловився найбільш самобутньо саме у «елегійному псалмі «. Так лаконічно і образно він позначив головний відмітний эстетико-религиозный ознака натхненного поетової творчості, наводячи схильність Федора Миколайовича до містичним, медитативним розмірковуванням і визначальну роль псаломного запрацювала його Священної поэзии.

Приложение

ПСАЛОМ Давиду, до Голиафу, 143.

1 Благословенним є Господь Боже, научаяй руце мої на ополчення, персти моя на лайка.

2 Милість мою й притулок моє, Заступник моя Рятівник мій, Защититель мій, і на Нього уповах: повинуяй люди моя під мя.

3 Боже, що є людина, яко познался еси йому? Або син человечь, яко вменяеши його?

4 Людина метушні уподобися: дние його яко затінок преходят.

5 Боже, прихили небеса, і сниди, коснися горами, і воздымятся.

6 Блисни блискавку, і разженеши я, посли стріли Твоя, і смятеши я.

7 Посли руку Твою я з висот, изми мя і врятуй мя від вод багатьох, з руки синів чуждих,.

8 ихже вуста глаголаша метушню, і десниця їх — десниця неправди.

9 Боже, пісня нову оспіваю Тобі, у псалтири десятоструннем співаю Тобі,.

10 що дає порятунок царем, избавляющему Давида, раба Свого, від меча люта.

11 Боронь мя, і изми мя з руки синів чуждих, ихже вуста глаголаша метушню, і десниця їх — десниця неправди.

12 Ихже сынове їх яко новосаждения водруженная у юності своєї, дщери їх удобрены, преукрашены, яко подобу храму.

13 Сховища їх виконана, отрыгающая від цього в це, вівці їх многоплодны, множащиеся у исходищах своїх, волове їх толсти.

14 Немає падіння оплоту, нижче проходу, нижче крику в стогнах їх.

15 Ублажиша люди, имже ця суть. Блажени людие, имже Господь Боже.

ПСАЛОМ 143 Давида [Проти Голіафа.].

1 Благословенним є Господь, твердиня моя, научающий руки мої битві і персти мої брані,.

2 милість мою й огородження моє, притулок моє та Рятівник мій, щит мій, — і це на Нього покладаюся; Він підкоряє мені народ мій.

3 Боже! Що є людина, що Ти знаєш про неї, із сином людський, що звертаєш нею увагу?

4 Людина подібний до подуву; перебувати йому — як уклоняющаяся тінь.

5 Боже! Прихили небеса Твої і зійди; торкнись гір, і воздымятся;

6 блисни молниею, і розсій їх; пусти стріли Твої і розстрой їх;

7 простягни я з висот руку Твою, избавь мене і врятуй мене вод багатьох, рукою синів іноплемінних,.

8 яких вуста кажуть суєтне і котрих десниця — десниця брехні.

9 Боже! Нову пісня оспіваю Тобі, на десятиструнной псалтири оспіваю Тобі,.

10 що дарує порятунок царям і избавляющему Давида, раба Твого, від лютого меча.

11 Избавь мене і врятуй мене руки синів іноплемінних, яких вуста кажуть суєтне і котрих десниця — десниця брехні.

12 Щоб сини наші, як разросшиеся рослини у тому молодості; дочки наші - як майстерно виліплені стовпи в чертогах.

13 Щоб житниці наші сповнені, рясні всяким хлібом; так плодяться вівці наші тисячами і тьмами на пажитях наших;

14 були воли наші тучны; так нічого очікувати ні розкрадання, ні пропажі, ні криків на вулицях.

15 Блаженний народ, яка має це є. Блаженний народ, яка має Господь є Бог.

В.К. ТРЕДІАКОВСЬКИЙ.

Крепкий, чудесний, нескінченний,.

Полн хвали, преславний весь,.

Боже! Ти єдиний превічний,.

Сый вже учора й днесь:

Непостижный, незмінний,.

Соврешенств пресовершенный,.

Неприступна оточений.

Сам величності променями.

И огньпальных слуг зарями,.

О! чи повік благословенний.

Кто б толь предивно руки.

Без тебе мені ополчил?

Кто б пращу, а чи не луки.

В лайка направити навчив?

Ей б, меч витягнув я марно,.

Ни списом приголомшив б метно,.

Буде б ти мені допоміг,.

Перстов трепет підбадьорюючи,.

Слабость м’язи зміцнюючи,.

Сил вже і мистецької правди бог.

Ныне коло земный так знає.

Милость всю до мене його;

Дух мій твердо сподівається.

На покровителя цього:

Он захисник, покровитель,.

Он притулок, хранитель.

Повинуя рід людей,.

Дал він крайно мені владети,.

Дал уряд имети,.

Чтоб народ прославити цей.

Но дивлячись мою на підлість.

И те що, що бедн малий,.

Прочих бачачи верьх і придатність,.

Что вже їх жереб не обрав,.

Вышнего долі дивлюся,.

Так глася, у собі стыжуся:

Боже! Хто я, злиденна тварина?

От когось і породжений?

Пастухом певний!

Как? Про! її як можу бути цар?

Толь ничтожну, а познался!

Червя точно, а збудував!

Благ і щедрий мені видався!

И до серця винайшов!

Лучше ль добрих і великих?

Лучше ль я чоловіків толиких?

Ах! І весь рід смертних нас.

Гниль і прах є перед тобою;

Жизнь його тінь з суетою,.

Дни і сто років — тільки годину.

Ей! Злих усього винищуєш:

Преклони ж зоряний звід.

И, коли затято грім катаєш,.

Осмотри, снисшед, злий рід;

Лишь торкнись горами — вздымятся;

Лишь пролий гнів — убоятся;

Грозну блискавку блисни -.

Тотчас сонм їх разженеши,.

Тучей бурхливих стріл смятеши:

Возъярись, не укосни.

На захист мені смиренну.

Руку сам простягни з висот,.

От ворогів ж толь презренну,.

По великости щедрот,.

Даруй спосіб — і позбудуся;

Вознеси ріг — і прославлюся;

Род чужих, як буйн вод шум,.

Быстро з криком набігає,.

Немощь він мою лає.

И сприймає в баснь і глум.

Так розумом і вустами.

Сей злословить суєтно;

Злый скрегоче і зубами,.

Слепо зрясь в розквіті;

Смело безліччю пишається;

Храбро воружен фарбується:

А десниця хижих цих.

Есть десниця неправдива;

Душ їх скверность нечестива:

Тем врятуй мя від такого типу.

Боже! Оспіваю пісня нову,.

Ввек тобі завдяки,.

Арфу се тримаю готову,.

Звон усели і глас царя:

Десять струн у ньому дзвенячих,.

Стройно і червоно які говорили.

Славу спаса всіх царів;

Спаса і рабові Давиду,.

Смертну страждущу образу.

Лютых від меча людей.

Преклонись ще мольбою,.

Ту до тепер лію,.

Сокрушен пад ниць главою,.

Перси, зри, мої бію:

О! чужих мя від полчища.

Сам врятуй скоро злиденна.

Резв мову їх метушня,.

В праву руку до них вселилася.

И лукавно розширилася.

Хищна вся неправота.

Сии славу вважають.

Токмо в безлічі багатств,.

Дух свій гордо напыщают.

Велелепных від изрядств:

Все красуються синами,.

Больше як весна квітами;

Дщерей всіх прекрасних зрят,.

В золото, ніжно намащенных,.

Толь немає храмів поцяткованих:

Тем про вышнем не радят.

Их скарб рясно,.

Недостатка немає за нього,.

Льет достаток скрізь сильно,.

А надлишок є у всьому:

Овцы на полі многоплодны.

И волів стада породны;

Их огорожам не можна пащу;

Татью украстися у ті не можна;

Всё там тихо, обережно;

Не лякає шляхів напасти.

Вас, толь счастием квітучих,.

Всяк излишно тут дуріє;

Мал шанує великий які йдуть,.

Уступая ж шлях, тремтить.

О! не ви, не ви блаженні,.

Вы коли ні обогащенны:

Токмо той народ блаженний,.

Бог з яким перебуває.

И який вічна знає,.

Сей є всім преукрашен.

Ф.Н. ГЛИНКА.

ПСАЛОМ 143.

Благословен, благословенний,.

Господь і Бог — моя твердиня!

Оградней товщі градских стін.

Его висока святиня!

В бідах притулок моє, -.

Сей мій державний покровитель;

В боях від хмари стріл хранитель;

В боротьбі Він міцне спис…

==.

О, Боже! Що перед Тобою.

Ничтожный, тлінний людина,.

Что ви її, з його долею,.

Следишь, пасёшь із століття у XXI століття…

==.

Что людина? — Одне дуновенье;

Что життя земна? — Привид, тінь…

Твое усе мироправленье:

Твоя є ніч та твій є день…

Коснешься гір — і запалають.

Велишь — і небеса стануть…

==.

Блесни ж блискавкою своєї,.

Пусти в кінці всесвіту стріли,.

Да змовкне ворог оцепененный.

Пред царственої грозою твоєї!..

==.

А я, мій Бог, в хвилях шумливих,.

Влекуся життєвої рікою;

Спаси ж від злих мене теснящих, -.

Твой покровною рукою!

Уста їх желчию облиті;

Язык їх меч — гострішого вогню;

Но їм, через твоєї захисту,.

Не вирвати, Боже, мене…

За то моїх десятострунных.

Псалтырях, пісня я піднесу.

И, разом із жертвою белорунных,.

И серце на поталу принесу…

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.