Положение Греції історії виховання

Положение Греції історії воспитания

Йегер У.

Все народи, досягли відомої щаблі розвитку, інстинктивно відчувають необхідність виховувати. Виховання — цей засіб, з допомогою якого людська спільнота зберігає і продовжує свою рід тілесно і духовно. У колообігу речей змінюють одне одного індивідууми, тоді як рід залишається самотождественным. Тварина і творча людина — наскільки вона є одушевленим жива істота — зберігають себе у спонтанному природному продовження роду. Проте громадську та Духовну форму свого існування то вона може продовжити і зберегти лише за допомогою тих здібностей своєї природи, внаслідок чого він створив ці форми: йдеться про усвідомлену волі й розумі. Завдяки ним виникає певне простір у розвиток, якого позбавлені всі види живих істот, якщо, звісно, ми залишимо поза увагою гіпотезу про доісторичних змінах видів тварин і станемо дотримуватися даних опыта.

Даже тілесну природу чоловіки й її властивості може змінитися особливе звернення, підвищувальне її дієздатність. Але людський дух містить у собі нескінченно багатші можливості розвитку. Просуваючись вперед, пізнаючи себе, він з урахуванням розкриття внутрішнього і зовнішнього світу кращої форми існування. Природа людину, як телесно-духовного істоти ставить зберігання й передачі його видовий форми особливі умови і вимагає особливої тілесної і приклад духовної дисципліни, чиє утримання обходиться ми пов’язуємо щодо слова «виховання ». У вихованні, як він займається людина, діє та ж пластична та творча життєва воля природи, яка спонукає кожен живе вид до спонтанного самозбереження і продовження, але тут сягає вищого рівня інтенсивності завдяки целеполаганию свідомого людського розуміння і волеизъявления.

Отсюда випливають певні слідства загального порядку. Насамперед, виховання — це не справа окремого індивідуума, але, відповідно до своїй суті, завдання суспільства. Характер суспільства накладає з його членів свій відбиток, й у людини, «громадського тваринного », це джерело його образу дій, причому у тій мірі, яка недоступна тваринам. Ніде визначальним чином вплинути суспільства до його членів стоїть повніше, ніж у прагненні свідомо формувати шляхом виховання дух нових, постійно совершенствующихся індивідуумів. Кожне суспільство полягає в фундаменті значимих йому писаних чи неписаних законів і норми, які об'єднують його та його членів. Тому виховання — безпосередній прояв живого усвідомлення норми в людському суспільстві, стосується це сім'ї, професії, стану або ж більш широких об'єднань, як-от плем’я чи государство.

Воспитание бере участь у процесі розвитку і життя суспільства із його змінами як у зовнішньої долі, і у внутрішньому побудові і духовному розвитку. Також розвивається і несе спільний усвідомлення цінностей, значимих для людського життя, і, в такий спосіб, історія виховання за суті обумовлена змінами у світогляді суспільства. Стабільність значимих норм означає і стійкість принципів виховання у суспільстві, руйнація і заміщення норм породжує непевність і коливання вчених до його повну неможливість. Це стан виникає, щойно традиція піддається насильницького руйнації чи розпадається зсередини. З іншого боку, стабільність зовсім не від є вже незаперечна ознака здоров’я: вона панує і може старческой заскнілості — за доби занепаду культур, наприклад, у дореволюційному конфуцианском Китаї, в пізній античності, в пізню епоху єврейства, іноді історії церкви, мистецтва і наукових шкіл. Жахливе враження виробляє практично позачасове заціпеніння в що має тисячоліття історії Стародавнього Єгипту. Але й для римлян стійкість існуючих політичних вимог і громадських відносин найвищою цінністю, на відміну якій усім іншим ідеалам і прагненням змін доводилося задовольнитися лише часткової правомочностью.

Особую позицію займає грецький світ. З сучасної погляду, грецький світ означає, на відміну великих історичних народів Сходу, принциповий «прогрес », нову «щабель «в усьому, стосовно життя особи у суспільстві. Усі в греків отримало цілком нову підставу. Як високо ми цінуємо естетичне, політичне й релігійне значення ранніх народів, історія те, що ми можемо назвати культурою у нашій сучасному сенсі, починається до, ніж у грецької среде.

Современные дослідження, у протягом останнього століття неозора розсунули наші історичні горизонти, ойкумена «класичних «греків та римлян, що протягом двох тисячоліть збігалася з кордонами світу, в просторовому відношенні розширилася нам за всіма напрямами, і коли нашому погляду відкрилися досі невідомі духовні світи. Але сьогодні ми дійшла лише до більш чіткому усвідомлення, що це розширення історичного поля щось змінило у цьому факті, що наш історія — себто глибших зв’язків — і зараз «починається «лише з вступу їхньому терені греків, у тому мері наскільки взагалі виростає далеко за межі окремого народу і (наскільки нам доводиться усвідомлювати себе членами широкого кола таких. я вже раніше назвав це коло эллиноцентрическим [1]. Під «початком «тут мається на увазі як початковий час, але «архе » , — духовний джерело, якого як до орієнтиру повертаються з кожної нової щаблі розвитку. Це основа нашого постійно возобновляющегося духовного контакту з грецьким світом протягом усього нашої історії, причому тут треба відзначити, що є сенс подібного повернення і спонтанного відновлення полягає у тому, щоб надати в очах авторитет позачасовому, возвышающемуся над нашої епохою духовному величі, авторитет, незалежний від нашої долі й тому міцний та незмінний. Неодмінна основа цього повернення — власна життєва потреба, хіба що різний був би рівень, у якому здійснюється оцінка. Звісно, нам й у кожного народу цього кола стосовно Елладі і Риму є щось далеке, частково — за кров’ю і почуттю, частково — по душевного влаштуванню й виразним формам, частково — закладений у відмінності відповідних історичних ситуацій. Проте між у такий спосіб буття іншого і тих, що ми відчуваємо стосовно явно чужим нас у раси духом народам Сходу, є гігантське відмінність, і сумніви, коли деякі новітні письменники відокремлюють античний світ від європейських народів той самий потужної стіною, як Індію, Китай чи Єгипет, — це неисторическое усунення перспективы.

Тем щонайменше йдеться як про відчуття близькості, що дає расове кревність, хоч би як був значущим саме такий чинник для внутрішнього розуміння іншого народу. Якщо говоримо, що наш історія у власному значенні слова починається з Еллади, ми мають усвідомлювати то особливе значення, у якому вживаємо у разі поняття «історії «. Цим словом ми називаємо і повідомлення про чудесних і загадкових далеких світах, — так нею займався вже Геродот. Але, зробивши свій погляд чутливішим до морфології людського життя у всіх його формах, ми сьогодні наближаємося до удаленнейшим народам й намагаємось поринути у саме осердя їх самобутнього духу. Але від історії у тому, можна сказати, антропологічному сенсі відрізняється то розгляд історії, яке має власної передумовою має силу долі духовна порідненість, владно чинне в нас, чи це стосовно власному народові або до колу близьких народів. Тільки цього різновиду історії можливо розуміння зсередини, справді творчий контакт власної сутності з сутністю іншого. Тільки неї є єдність зрілих соціальних і духовних форм і ідеалів, байдуже, у яких різноманітних вітрах і перетвореннях вони варіюються, перетинаються і взаємно проникають один одного, вмирають і знову оновлюються грунті різних рас і племен цієї родини народов.

Как європейський світ у цілому, і кожній із що його ведуть культурних народів сам по собі та своїм своїм певним чином в такому єдність із античним світом. Якщо ми розуміємо історію у тому глибшому сенсі кревності витоків, вона може розглядати, як своє терені всю планету, й ніяка розширення географічного горизонту неспроможна відсунути кордону «нашої «історії далі до минулого, що вужча тисячоліття тому встановила нашу історичну доля. Чи можливий прийдешньому єднання людства у цьому сенсі, заборонена попередніх прогнозів і немає значення до нашого вопроса.

То революційне і епохальне, що зумовило місце греків у історії людського виховання, не можна описати кількома словами. Уявити виховання античного грека, пайдейю, у всій її неповторному своєрідності й історичному розвитку — завдання цієї книжки. Це не уособлення абстрактних ідей, — це сама грецька історія у певній дійсності пережитої нею долі. Але це пережита історія віддавна замовкла б, якби античний грек не зробив з її стійку форму. Він створив в її як вираз вищої волі, з допомогою якій він встояв перед долею. З цією волі першому етапі розвитку в нього був навіть поняття. Але що більш пильним ставав він далі своєму шляху, то зрозумілішим у свідомості запечатлевалась вічно актуальна мета, якій він підкоряв себе життя: освіту людини вищої проби. Думка про вихованні визначала йому сенс будь-якої людської боротьби. Вона стала для нього останнім виправданням існування людського спільноти і індивідуальності. Так, на вершині свого розвитку греки зрозуміли себе.

Нет грунтовної причини припускати, що зможемо краще зрозуміти їх завдяки вже не знаю якому психологічному, історичному чи соціальному підходу. Потужні пам’ятники їх ранній епохи лише цьому світі вдається зрозуміти остаточно. Вони народилися із такого самого духу. І на формі пайдейи, «культури », греки в остаточному підсумку передали інших народів давнини спадщину сукупний результат свого творчості. Саме і з грецьким культурним мисленням Август поєднав покликання римської світової держави. Без грецької культурної ідеї було б ніякої «античності «як історичного єдності і жодного європейського «культурного світу » .

В сьогоднішньому розхожому слововживанні ми, звісно, використовуємо поняття культури по більшу частину в цьому сенсі — як ідеал, приналежний лише послегреческому людству, але надзвичайно тривиализируем його значення, поширюючи його за все народи Землі, зокрема та найпримітивніші, т. е. ми розуміємо під культурою нічим іншим, як життєві прояви й життєві форми, характерні у тому чи іншого народу [2]. Слово «культура «скочується в такий спосіб рівня простого антропологически-описательного поняття, це вже не позначення найвищої цінності, не усвідомлений ідеал. У результаті розширення зрештою то це вже звичка — казати про безлічі догреческих культур, звичка, що сягала позитивистскому байдужості, подгоняющему все чуже під європейські поняття і замечающему у своїй, що історична фальсифікація починається відтоді, коли ми намагаємося вмістити чужій світ нашу понятійну систему, не пристосованої цього з своїй суті. Тут виникає майже неминучий порочне коло будь-якого історичного розуміння. Цілком вирватися потім із нього неможливо (ми мусили для цього успіхів хіба що вилізти з власного шкіри). Проте, коли йдеться про основних питаннях історичної класифікації світу, все-таки мусить бути можливість ясно уявити кардинальне різницю між догреческим світом і тих, який починається з греків, у якому загалом у вперше виробляється культурний ідеал як свідомий формотворний принцип.

Сейчас, то, можливо, наше визнання греків творцями культурної ідеї був би поганий похвалою, швидше, це батьківство видалося тягарем епоху, у багатьох відносинах що від культури. І те, що ми сьогодні називаємо культурою, — це продукт розкладання, кажучи грецькою, остання метаморфоза початкового стану. Це не так пайдейя, скільки «підготовка до життя «— велика сукупність коштів, що сприяють життя, але залишаються суто зовнішніми й позбавлено органічних зв’язків. Як бачимо, цілком необхідно осмислити так понимаемую культуру виходячи з її праформы, що нам усвідомити її істинний сенс, а виходячи з неї самої зможемо, в своє чергу, визначити значення праформы. Пам’ять про первинному феномен у нас собі передбачає тип духовності, споріднений грецькому: то вона оживає у Гете у його філософії природи, хоча, зрозуміло, без прямий історичної наступності. Саме заскнілі пізні епохи, коли будь-яке живе рух сковано, коли тупий і відчужений культурний механізм стає ворожим героїчного у людині, з глибшої історичної необхідності, поруч із потребою повернутися до початків власного народу, неминуче пробуджується прагнення поринути у глибокі верстви історичного буття, де споріднений дух грецького народу створив із життєвої лави собі форму, зберігає досі її жар і увековечивающую момент творчого прорыва.

Греческий світ нам — як культурно-історичне дзеркало сучасного світу і символ його раціонального самосвідомості. Таємниця і диво першого твори вічно зберігають свою чарівність, і більше небезпека те, що навіть найцінніше надбання в повсякденному житті перетвориться на щось вульгарне, тим більше коштів вони приваблюють тих, хто усвідомив принципову важливість духовних витоків, до формам, у яких традиційне спадщина виступає в всієї ранкової свіжості юнацької пори народів та творчого гения.

Всемирно-историческое значення греків як вихователів — ми вже казали звідси — випливає з свідомої концепції становища індивідуума у суспільстві. Якщо ми розглядали греків на історичному тлі Стародавнього Сходу, ми виявили такий потужний відмінність, що мені видалося, ніби греки утворюють єдине ціле із сучасним європейським світом Нового часу, яку ми — щоправда, з зайвої легкістю — інтерпретуємо на кшталт свободи сучасної особистості. І на насправді, немає більше різкій протилежності, ніж протилежність між індивідуальним самосвідомістю сьогоднішнього чоловіки й способом життя доэллинского Сходу, наскільки вона відкривається в похмурому велич пірамід чи східних царських гробниць і монументальних будівель. На противагу цьому нечуваним плекання окремого людини-бога над природою із її заходами, у якому виражається далеке метафізичне сприйняття, соціальній та протилежність приниженню широкої маси, якого немислимо безмірне піднесення особистості правителя та її релігійного значення, початок грецької історії постає як прорив до нової оцінюванні людини, яка нам з і прямо зливається з поширилася, головним чином рамках християнства, думкою про безмежної цінності кожної людської душі, й з духовної автономією індивідуума, яка укоренилася наша життя починаючи з епохи Відродження. І чого ж тоді можна виправдати претензії індивідуума високу значення, яке додає їй в Новий час, самотужки грецького почуття гідності человека?

Сейчас, коли історично безперечно, що греки в вищий момент свого філософського розвитку зауважили проблему індивідуальності, історія європейської особистості повинна, безперечно, починатися з нього. До цього додалися римські і християнські впливу, і з цього суміші виріс феномен індивідуалізованого «Я ». Але ми поспіль не можемо зрозуміти місце грецького духу історія виховання в усій принципової гостроті проблеми, використовуючи в ролі трампліном для сучасність. Найкраще тут, очевидно, виходити з формоутворення грецького духу, відповідаючи його расової природою. Спонтанна енергія, легка рухливість й внутрішня соціальність свобода античного грека, яка, можна вважати, була передумовою розвитку цієї нації в світі форм з невичерпною повнотою контрастів і з якої щоразу знову дивуєшся, звернувшись до грецьким письменникам ранніх часів, жодним чином не коріниться у усвідомленої суб'єктивності в сучасному сенсі, — це природа, і вона усвідомлюється як Я, це відбувається на окружному шляху духовного розвитку — через відкриття об'єктивних і законів; вперше виявляючи їх, людина знаходить нову впевненості у своєму мисленні і действии.

Как незрозуміле на схід розкріпачення людського тіла, і звільнення їх у образотворче мистецтво, скоєне грецькими майстрами, не грунтується осіб на зовнішньому наслідування випадково схопленим індивідуальним позам, а виростає з чіткого проникнення загальні закони тілесної структури, розподілу мас і рух, так бросающаяся правді в очі, хіба що легко достающаяся свобода духовного самовиявлення у греків виникає з ясного, недосяжного для ранніх народів усвідомлення закономірності, що у основі речей. У греків вроджене чуття на те, що відповідає «природі «. Поняття природи, що вони запровадили вперше, безперечно зобов’язане своїм існуванням їх особливої духовної конституції. Задовго доти, як його розум виявив цю думку, їх очей спостерігав по речі таким поглядом, котрій ніяка частина світу здавалося окремої та замкнутої у собі, але завжди залученої у єдиний і живий порядок цілого, від яку вона отримувала своє місце і свій сенс. Ми називаємо це споглядання органічним, оскільки він сприймає окреме члена цілого. Прагнення грецького духу до усвідомленої розумінню законів і дійсності, що проявляється в тому числі, на думці, мови і дії, як і всіх видах художньої творчості, взаємозалежне з цим смаком до естественно-возрастающей, стихійної, органічної структурі бытия.

Греческий спосіб художнього виvдения і зображення проявляється спочатку як естетична схильність. Остання, безперечно, певним чином вже є основою простого зорового сприйняття й не полягає в якомусь свідомому привнесенні ідеї на царство художнього формотворчості. Це змішання — ідеалізація мистецтва — з’являється щодо пізно, у класичний період грецького мистецтва. Щоправда, концентрація увагу природною схильності і неусвідомленому характері такого виvдения ще пояснює, чому й у літературі, що виникає ні з зору, та якщо з поєднання мовного відчуття провини та внутрішніх рухів душі, ми зіткнулися з аналогічним явищем. У ораторському мистецтві греків ми виявляємо самі формальні принципи, що у образотворче мистецтво, й у архитектуре.

Мы говоримо про пластичному чи архитектоническом характері поетичного образу, або прозового твору. Те, що ми позначаємо тут поняттями «пластики «і «архітектоніки » , — не формальні цінності, створені за зразком образотворчого мистецтва, а аналогічні норми людської мови і її структури, які ми проводимо більш наочними з допомогою цих образів лише оскільки членування творів образотворчого мистецтва нам очевиднішим і тому раніше усвідомлюється. Грецькі літературні форми у тому розмаїтті й продуманої естетичної структурі органічно виникли з пересадки в ідеальну сферу естетики, і стилю і невигадливих форм самовираження людини. Так само у межах ораторського мистецтва зароджується спроможність до органічної форми і прозорого членению — лише з природного відчуття провини та пробуждающегося смаку закономірного в сприйнятті, думки і мові, зрештою утворюють абстрактно-техническое творчість логіки, граматики і риторики. У цьому вся відношенні нас було чого повчитися в греків, і те, що ми отримували від них засвоїли, — це міцний запас форм промови, мислення та стилю, актуальних нам і поныне.

Это справедливо однаково й у найбільшого дива грецького духу, унікальна структура якого підтверджується такими красномовними свідоцтвами, яких ми зустрінемо ніде більш, — філософії. У ньому та сила, звідки, що з кореня, ростуть грецькі форми мистецтва і мислення, знаходить своє найочевидніша розвиток ясний погляд, здатний розрізняти міцний порядок, лежить у основі будь-якого події у круговерті природи й людського світів. Усі народи складають собі закони, але грек шукає «закон «взагалі, котрий діє в универсуме, і намагається направити у ній людське життя й мислення. Грек — філософ серед народів. «Теорія «(спостереження, розгляд, дослідження — ред.) грецької філософії у своїх витоках споріднена з грецькому образотворчому мистецтву й поезії. Вона має як раціональний елемент, про яку ми вважаємо насамперед, але, як свідчить походження слова, елемент споглядання, яке постійно сприймає всякий предмет як ціле, «ідею », т. е. як побачений образ. Навіть якщо його ми усвідомлюємо небезпеки такого сутнісного узагальнення і тлумачення раннього з пізнього, ми можемо ухилитися від визнання, що платонівська ідея — повністю самобутній, специфічно грецький розумовий образ — дає ключ до духовним властивостями греків та у деяких областях.

В особливості часто, починаючи з давнини, згадувалася зв’язок платонівської ідеї з пануючій формотворчої тенденцією грецького мистецтва [3], але ці спостереження щонайменше актуальний і для словесних мистецтв, й у сутності грецьких форм духовного життя взагалі. Такі спогляданням вже є розгляд космосу у найдавніших натурфілософів, на противагу природничих наук сьогодення, гармати яких — обчислення й другий експеримент. Не просте підсумовування окремих спостережень та методичніша абстракція, це щось що виходить право їх межі, тлумачення окремих чорт, з того їх образу, що визначається їх становищем у відношення до цілому і заданої їм доцільністю. Грецькі математика і музика від таких самих у інших древніх народів цим відповідністю формотворної ідеї, — наскільки ми можемо бачити за нашими жалюгідним знаниям.

Особенность становища грецького світу у історії виховання спочиває на аналогічних особливостях його внутрішньої організації, на усемогутньому пристрасті до форми, з яким грек підходить як до естетичним завданням, до життєвим обставинам, і філософському, всеохоплюючому смак пізнання глибинного закону людської природи й до що випливають із нього нормам душеводительства і побудови суспільства. Справді, загальне — логос — саме це і є, відповідно до проникливого досліднику сутності духовних явищ Гераклітові, надбання всіх, як закон в полісі. Ясна усвідомлення природних принципів людського життя й іманентних законів, через які діють тілесні і духовні сили людини, мало чудовий момент розраховувати на вище значення, — коли греки виявилися обличчям до обличчя з проблемою виховання [4]. Поставити всі ці пізнання як формотворні сили на службу виховання і формувати справжніх як горшечник обробляє глину і скульптор обтісує камінь у відповідність до моделлю, — отважнейшая творча ідея, яка мала дозріти тільки в цього народу художників України та мислителів. Вищим твором мистецтва, що він усвідомив як свій завдання, для нього живої людина. Грекам вперше це вдалося зрозуміти, що також має стати свідомим процесом формообразования.

Трудно стати людиною, який хороший —.

Безупречен, як квадрат, И рукою, і ногою, і мыслью…

— так описує грецький поет епохи Марафона і Саламіна сутність справжньої чоловічої доблесті, якої важко досягти (Simon. frg. 4 Diehl = frg. 37 Page. Пер. М. Л. Гаспарова. Див. прим. перев.). До що така вихованню лише і можна віднести слово «освіту «у власному значенні, як він вперше зустрічається у Платона як метафори для виховної діяльності [5].

Наше німецьке слово «Bildung «(освіту) [6] найбільш наочним чином відбиває сутність виховання в грецькому, платонівському сенсі. У ньому є зв’язку з естетично формотворним, хіба що внутрішньо предносящимся художнику нормативним чином, «ідеєю «чи «типом ». Взагалі будь-яка раз як у пізніші історичні епохи ця думка знову виявляється лежить на поверхні, це виявляється спадщиною еллінів. І ця думку спливає тоді, коли людський дух, розлучаючись з елементарного виучкою, спрямованої на певні зовнішні мети, згадує справжньої сутності воспитания.

Но те, що греки сприйняли це завдання в усьому її велич і серйозності і віддалися її з безприкладної внутрішньої готовністю, — цілком самостійний факт, який можна пояснити їх художнім світоглядом, ні «теоретичної «схильністю їхньої духовної життя. Розглядаючи найперші сліди, решта від них, ми виявляємо в осередку їх мислення людини. Антропоморфні боги; беззастережне панування людського образу у грецькій пластиці і навіть живопису; чревате значними наслідками рух грецької філософії від проблеми космосу до проблеми людини, що досягає своєї вершини у творчості Сократа, Платона або Ньютона; поезія, чий невичерпний предмет від Гомера і протягом тисячоліть — людина в усій фатальною серйозності цього терміну; нарешті, грецьке держава, сутність якого не може збагнути лише той, хто сприймає його як силу, яка формує людини її життя, — усе це промені єдиного світоча, прояв антропоцентрического життєвідчування, несводимого до чогось іншому і незрозумілого, пронизуючого собою грецький дух у всіх його формах. Так еллін став антропопластом («человековаятелем «- ред.) серед народов.

Теперь ми можемо висловити чіткіше, у чому протилежність між греками і Сходом. Їх відкриття людини — не відкриття суб'єктивного Я, але усвідомлення загальнозначущих сутнісних законів людської природи. Грецький духовний принцип — не індивідуалізм, а «гуманізм », якщо використати це слово у його початковому античному сенсі. Гуманізм відбувається від humanitas. Цього слова, по крайнього заходу з часів Ціцерона й Варрона, поруч із не аналізованим тут понад давнім і вульгарним значенням «приємні манери «має і той, вищий і суворий сенс: воно приведення людини для її істинної формі, формі людину як таку. Це справжня грецька пайдейя, у вигляді, що не римський державний чоловік сприймав її за взірець. Вона походить з окремої, та якщо з ідеї. Вище людини — стадного тварини людини — несправжніх автономного Я стоїть конкретна людина як Ідея: так завжди дивилися нею греки-воспитатели, подібно грекам-поэтам, митцям і дослідникам. Проте «людина як і пропозиція «означає «людина як загальнозначущий і який зобов’язує зразок свого виду ». Відбиток співтовариства, накладываемый на окреме обличчя, який зрозуміли як сутність виховання, виходить у греків — дедалі більше усвідомлено — з такої образу чоловіки й в постійним боротьбі веде до філософському обгрунтуванню і поглибленню проблеми виховання, — з такою грунтовністю і доцільністю це досягалося ніде более.

Греческий ідеал людини, за яким має бути сформована індивідуальність, — це гола схема поза простору й часу. Це жива форма, зросла на землі народного співтовариства, які потім підлягала історичним метаморфоз. Вона включила у собі все долі суспільства, всі щаблі його духовному розвитку. Цього не зауважив неисторически мислячий класицизм і гуманізм колишніх століть, сприймав «людяність », «культуру », «дух «еллінів чи всією античності як вираз якогось позачасного, абсолютного людства. Безперечно, саме грецький народ залишив у спадок нащадку безліч неперебутні набутків у невиліковним формі. Однак було б фатальним непорозумінням, якби за тим, що ми наголошували на формотворної волі греків, яка орієнтована норму, розумілося щось застигле і остаточне. Евклидова геометрія і Аристотелева логіка, — звісно, міцні підстави людського духовному розвитку до сьогодні, і уникнути них у разі не можна, і навіть ця загальнозначуща форма, на відстані від будь-якого жизненно-исторического змісту, яку надала собі грецька наука, до нашого історичного погляду залишається цілком грецької, і її залишає біля себе для інших логічних форм мислення та споглядання. Наскільки ж справедливішою це має бути тим створінь еллінського генія, які у більшою мері несуть у собі відбиток історичного оточення так і безпосередньо залучені в певну временнуvю ситуацию.

Греция пізньої епохи, епохи початку Імперії, передусім оголосила твори більш щасливих для над народом часів класичними у тому позачасовому сенсі, — частково, як зразки для формально-эстетического наслідування, частково, як моральні приклади. Тоді — після злиття історії Греції з історією римської світової держави — греки втратили значення самостійної нації, і трепетну пошану традиції став них єдиним вищим життєвим змістом. Тож які вони стали першими творцями класичної теології духу, як і охарактеризувати гуманізм цього. Їх естетична vita contemplativa — праформа для пізнішого новотимчасового життя гуманістів та закордонних вчених. Передумовою те й інше було абстрактне неисторическое розуміння духу як області вічної істини та краси, ширяючої високо про долю народів та їх потрясіннями. Німецький неогуманизм епохи Гете розглядає греків як абсолютне одкровення істинної людської природи у визначений неповторний період відчуття історії і доводить в такий спосіб своє ближче кревність із раціоналізмом Просвітництва, ніж із що виникли приблизно тоді ж історичним мисленням, якому він повинен надати настільки сильний толчок.

От епохи подібних поглядів нас відокремлює століття історичних досліджень, що у протилежність класицизму судилося процвесть. І сьогодні ми, опинившись перед протилежної небезпеки безкрайнього і безцільного історизму, у чийому ночі все кішки стали сірими, знову згадуємо про неперебутні цінностях античності, нам, проте, мова не про те, щоб знову зробити з її незалежний від часу ідол. Мероопределяющее утримання і формотворческую міць, які ми відчуваємо у собі, спадщина античності може знайти лише у вигляді сил, які у історичної життя, — то вони виникли й дуже діяли свого часу. Історія грецької літератури, відірвана від соціуму, у якому виникли її твори який у яких важить, більш нам неможлива. На глибокої укорінення грецького духу в грунті співтовариства грунтується його нездоланна сила. Ідеали, вияснені у втіленнях рівня форм, завойовуються духом який створив їхньої творчої людини у потужної сверхиндивидуальной життя співтовариства. Людина, образ якого розкривається у творах великих греків, — політичний людина. Грецька виховання — не сума приватних мистецтв, і дисциплінарних заходів, кінцевою метою якого є самодостатнє вдосконалення индивидуума.

Оно стало таким лише бездержавну упадочную епоху пізнього еллінізму, якого по прямий лінії піднімається педагогіка Нового часу. Зрозуміло, що эллинофильство, спрямоване на неполітичну епоху історія грецького народу (якою була наша класика), від початку продовжив шлях у цьому напрямі. Та наше власна духовна спрямованість до державного будівництва знову відкрила нам очі попри те, що негосударственнический дух еллінам часів буде настільки невідомий, як і бездуховне держава. Найбільші твори эллинства — пам’ятники державницького настрої унікального величі, який усе етапи розвитку: від героїки в епосі Гомера до авторитарного держави Платона, керованого мудрецями, в якому індивідуальність і соціальний спільність входять у свою останню бій на філософської грунті. Майбутній гуманізм зі своєї сутності мав поступово переорієнтовуватися під той основний факт грецького виховання, що гуманність, «людяність », греками постійно включалася до властивостей людину, як політичного істоти. Те, що видатні діячі Греції розглядаються як які стоять на службі суспільства, — ознака тісний зв’язок них і продуктивної духовної жизнью.

Восток також знайомий з цим явищем, вона здається найприроднішим в життєвих рамках, суворо заданих релігією. Але великі мужі у греків завжди — не пророки бога, а самостійні вчителя народу творці його ідеалів. І їх мова набуває форми релігійно натхненною, це натхнення перетворюється на власне пізнання й створення власних образів. Але хоч би скільки індивідуального не було вкладено до цього духовне творчість з погляду волі і потрібна форми, його ініціатор неослабно сприймає їх у його соціальній функції. Грецька тріада «поет — діяч— мудрець «втілює вищі провідні сили нації. У цьому кліматі внутрішньої свободи, яка відчуває свою відповідальність завдяки справжньому знання вищого як даного богом закону, творча сила еллінів сягнула свого виховного величі, ставить її багато вище естетичної та інтелектуальної віртуозності сучасної індивідуалістичної цивілізації. Тут класична грецька «література «піднімається над сферою чистого мистецтва, з погляду якого її даремно намагаються зрозуміти, як і дало можливість того реального впливу, що вона здійснювала протягом тысячелетий.

Подобное вплив на почування особливо надає грецьке мистецтво великих епох з допомогою своїх найбільших творінь. Воістину історію грецького мистецтва треба писати, як відбиток ідеалів, які у кожен момент панували у житті. Для грецького мистецтва справедливим є твердження, що до кінця IV століття він був переважно вираженням духу цілого. Хто міг би розуміння агонального (змагального — ред.) чоловічого ідеалу, який звеличувати эпиникии Піндара, уникнути статуй олімпійських переможців, яких мистецтво втілила і оживило до нашого погляду, чи ні зображень богів — втілення грецької думку про гідність і висоті людського тілесного та духовної ідеалу? Дорийский храм — безперечно, дивовижний пам’ятник, який дозволив нащадку усвідомити дорийскую сутність, дорийское упорядкування окремих елементів за одну тісно що гуртується ціле. Йому внутрішньо властива все долає сила історичної актуалізації тієї минулого життя, що увічнено у ньому, і релігійним усвідомленням, що його наполняло.

Однако у сенсі слова носієм пайдейи у сенсі греків не німе мистецтво скульптора, художника чи зодчого, але мистецтво поета і музиканта, філософа і ритора (т. е. державної людини). Поет з грецької погляду у певному аспекті ближче законодавцеві, ніж художник: виховує вплив — ось що й ріднить. Тільки той, хто формує живої людини, має специфічне декларація про цей титул. За всієї поширеності порівнянь справи вихователя з роботою представника пластичних мистецтв, про виховному ефект споглядання творів мистецтва у винкельмановском сенсі в такого народу художників, як греки, не йдеться. Слово і звук, і — наскільки витвори мистецтва впливають через слово, чи звук, або й те разом — ритму і гармонія суть грекам формотворні сили душі як такі, оскільки вирішальне в усій пайдейе — це діяльність, яка за освіті духу ще важливіше, ніж у змаганні тілесних сил. У грецьких сприйнятті образотворче мистецтво належить до іншої сфері. Протягом всього класичного періоду воно зберігало своє місце у сакральному світі культу, звідки воно родом. Вона за самої своїй — природі «агалма «- прикрасу.

Дело інакша у разі героїчного епосу: його виховні сили пронизали своїми променями й інші поетичні жанри. Але й там, де література пов’язані з культом, її коріння глибоко пробираються у сферу соціуму та політики. Тим більш це справедливо для прозових творів. Отже, історія грецького освіти збігається переважно з історією літератури. У початковому сенсі, якого дотримувалися її творці, література є вираз самовиховання античного грека. З цього погляду для століть, попередніх класичної епосі, крім уцілілих поетичні твори у нас представницького перекази в письмовій формах, точно як і для грецької історії у сенсі слова у період формування людини у поезії і мистецтві — єдине, що підвладне нашому спостереженню. Воля історії у тому, щоб від усієї людської сфери нам збереглося саме це. Ми сприймаємо процес освіти греків на той час лише у тому ідеальному образі людини, що вони создали.

Таким чином предписан шлях збереження та задано межі нашої описи. Вибір матеріалу і спосіб розгляду не потребують окремому обгрунтуванні. Вони мають — по крайнього заходу переважно — говорити за себе, хоча, звісно, у чомусь може бути недогляди. Перед нами стара проблема, поставлена новій формі, оскільки виховання людини від початку пов’язані з античними штудиями. Для наступних століть античність завжди була невичерпною скарбницею знання і набутий освіти, спочатку швидше, у сенсі зовнішньої й матеріальної залежності, потім — як світ ідеальних зразків. Виникнення сучасного історичного антиковедения не вніс у ця була істотні зміни. Для нової історичної думки суть полягала у пізнанні те, що було в самому справі та як воно виникло. У жагучому прагнення до ясному сприйняттю минулого античність стала неї лише відрізком історії (хоча й цікавим), і питання про її безпосередньому вплив сучасність ставився з неохотою. Це вплив вважалося приватним справою, і судження про його цінності було надано на відкуп кожному зокрема. Те, що з предметно-энциклопедической історією давнини з її дедалі ширшим охопленням, яка на свої провідних представників насправді була позбавленої ціннісного аспекти наукою у значно меншою мірою, чому це вони вважали самим, практично зберігалося ще щось на кшталт «класичного освіти », можна було помічати до того часу, це тільки останнє зберігало свою неспростовну роль. Історичні ідеали класицизму, у яких воно ніколи було грунтується, були зметено конкретними дослідженнями, і специалисты-античники не поспішали відродити його за новому фундаменті. Проте за сучасний погляд, котрій все наше культура, схвильована величезністю приватного переживання історії, покликана на року новий іспит всіх своїх основ, перед дослідниками античності як остання, і вирішальна нашій власної долі проблема знову ставиться питання виховному змісті давнини. Історичною наукою він ніколи може бути тільки історичної грунті. Йдеться щодо тому, щоб штучно уявити предмет в идеализирующем висвітленні. Наша мета — досліджуючи інтелектуальну та Духовну сутність эллинства, зрозуміти непроминальний виховний феномен античності і той спрямовує імпульс, який греки додали всьому історичному руху.

Примечания

От перекладача. Більшість приміток узятий з другого англійського видання «Пайдейи ». Там, коли питання видався нам гідною додаткового роз’яснення, ми супроводжуємо текст подстрочными примітками. Відсутні у «англійському виданні примітки, наявні у німецькому, а також підрядкові примітки в авторизованому французькому виданні 1964 роки ми включили до загального списку, додавши до нумерації букву латинського алфавіту (наприклад, прим. 45a після прим. 45), ніж порушувати систему внутрішніх посилань. Джерело приміток обмовляється лише тому випадку, якщо це задля використання посилань. Коли посилання даються на інші томи англійського видання (Paideia II, III), спеціально це обмовляється. Сам характер посилань (колись всього нумерація гомерівських піснею) відповідає прийнятому у другому німецькому издании.

Список литературы

1. Порівн. мою ввідну статтю у збірці «Altertum und Gegenwart «2. Aufl. (Leipzig 1920) P. S. 11. Передрук в Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.

2. Порівн. про нижченаведених міркуваннях мою роботу: Platos Stellung im Aufbau der griechischen Bildung (Berlin 1928), передусім основну першу частина: Kulturidee und Griechentum P. S. 7 ff. (= Die Antike Bd. 4 P. S. 1). Передрук в Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.

3. Класичне місце — Сіс. Or. 7−10, яке Цицерон чого почерпнув від елліністичного источника.

4. Порівн. мою роботу Antike und Humanismus (Leipzig 1925) P. S. 13. Передрук в Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.

5. Plat. Resp. 377 B, Leg. 671 З et alibi.

6. Про англійському слові culture див. infra, кн. II, гол. 3, з. 303, 313. Див. в особливості прим. 5 і шість до гол. «Знати і арете «(прим. до анг. изд.).

7. Див. Gellius Noct. Att. XIII 17.

8. Порівн. мою мова на свято у честь підстави Берлінського університету: Die griechische Staatsethik im Zeitalter des Plato; ще, доповіді: Die geistige Gegenwart der Antike (Berlin 1929) P. S. 38 ff. (= Die Antike Bd. 5, 185) і Staat und Kultur, Die Antike Bd. 8, 78 слл.