Основополагающие принципи православної педагогіки і втрата їх сучасної школою

Основополагающие принципи православної педагогіки і втрата їх сучасної школою

Прот. Олександр Зелененко.

В сучасного російського суспільстві тривають безпрецедентні за розмахом реформи, які заторкують все без винятку боку політичної, соціальної, економічної і моральної життя в країні. Незначно позитивні результати цих нововведень і перетворень, намічені останніми роками, затьмарюються поруч деструктивних тенденцій, сукупність яких правомірно охарактеризувати як криза моральності й бездуховності сім'ї, молоді та суспільства. У найбільш явному вигляді цю кризу проявляється у следующем:

1. Дисбаланс соціальних ідеалів, що виражається, передусім, в явною і безумовною домінанту тих матеріальних цінностей над духовними. Природним наслідком цього є вкрай каламутні уявлення дітей, молоді та навіть дорослих про такі добродетелях, як любов, віра, благочестя, цнотливість, шанування, милосердя, великодушність, жаль, справедливість, чесність, совісність, відповідальність, громадянськість і патріотизм.

2. Загальне збільшення соціальної агресії. Ця негативну тенденцію найяскравіше виражена у підростаючого покоління і виявляється в інших формах культу сили та насильства, неадекватною агресивності і невмотивованою жорстокості. У дивовижній країні зберігається неприпустимо високий рівень дитячої та підліткової злочинності і правонарушений.

3. Бездуховність підростаючого покоління стала грунтом поширення найбільш небезпечних і руйнівних форм окультизму, сектантства, наркоманії та статевої розбещеності. Російська Федерація посідає сьогодні одне з перших місць у світі по нарко — і порнобізнесу як наслідок, за рівнем венеричних, нервово-психічних захворювань, і дитячого суицида.

Нет жодних підстав сумніватися, що об'єктивно що складається от у молодіжній субкультурі система соціальних ідеалів, цінностей та інтересів деструктивна, а часом соціально опасна.

Искажение религиозно-нравственного свідомості (визначального моральний вибір); емоційна, вольова, душевна та своє духовне незрілість простежуються сьогодні у молоді та підлітків, а й в дітей молодшого шкільного віку. Сучасна соціальна ситуація розвитку підростаючого покоління у Росії носить драматичнішого характеру, про що свідчать статистичні дані коштів масової информации.

При збереженні наявних тенденцій у суспільстві навіть позитивні зміни у політичної, економічної та соціальній сферах що неспроможні позитивно вплинути на духовно-моральне стан підростаючого покоління. Цілісне оздоровлювати суспільство і вихід його з кризового стану можливі лише за зверненні до духовних цінностей російського народу і історико-культурному спадщини Православної Русі. Сама історія російської держави, писемності, культури, мистецтва, економіки, громадського способу життя й виховання формувалася у тіні Православ’я. Без жодного перебільшення можна сказати, що Православне Християнство стало для Росії історичної першоосновою, этнообразующим, культурообразующим і державотворчим стрижнем. На основі зросли російські святі, був великий народ, створив сильну державу, багату культуру. Особливий уклад і життя, має головним орієнтиром вчення православної церкви, незаперечним ідеалом — Боголюдину Пресвятої Богородиці, а метою — досягнення Царства Небесного. Шукайте ж колись Царства Божого та правди Його підтримав і усе це докладеться вам (Мф.6,33). Цей вислів Панове повною мірою справдилися у долі Росії: поки наш народ виховувався на кшталт православного віровчення і серце своє віддавав скарбу нетлінного, його земне буття відзначалося благоденством і славою; переорієнтування ж матеріальних цінностей, на організацію «царства земного» мало результатом великі скорботи, політичні нестроения, економічний полуразвал, порушення моральних законів і розтління народу, кризовий становище сім'ї і школы.

Современная сім'я, зазвичай, безукладна і живе поза церковної традиції, дедалі більше стаючи нездатною до духовно-нравственному і трудовому становленню своїх чад. Така байдужість також зростає, й більше спостерігається у взаємодії сім'ї та школы.

Современная світська школа, на жаль, секулярна. Вона стоїть хоче стояти поза релігійному житті, окремо від Церкви, православної традиції, знову висуваючи ідеал розвитку особистості, прагнучи формуванню наукового світогляду, зберігаючи свій гуманістичний курс. Тому сьогодні як ніколи перед суспільством поставлено завдання духовно-морального і культурно-патриотического виховання підростаючого поколения.

Без звернення до питань історії, духовної спадщини, православної традиції неможливо цілком оцінити кризовий стан суспільства, сім'ї та сучасної школи. Будь-яка педагогічна система завжди сильна істинним підставою, багатовікової традицією, наступністю, духовним змістом, тим, що називається педагогічної школою. Протягом багатовікову історію російська педагогіка завжди була правильна духу православної церкві і її вченню. У опікуванні про «малих цих…», об'єднувалися сім'я, школа і Церква — пастирі, батьки та педагоги.

Важно вдивитися у це триєдність з педагогічної позиції і побачити призначення і покликання кожної з цих сфер у вихованні підростаючого поколения.

Как відомо, виховання відбувалося насамперед і найбільше у ній, де дитина проводив більшу частину життя. Саме сім'ї закладалися першооснови виховання, навчання дітей і навіть освіти, куди людина спирався у своїй подальшому житті. У сім'ї він запечетлевал дух, уклад, звичаї та спосіб відносин всіх домочадців, отримував початкові трудові навички, уявлення про світ, Бога, Церкви, людині. Але родина не могла вирішити завдання освіти, на допомогу їй приходила школа, значно розширюючи і поглиблюючи отримані у ній знання. Школа, в історичному процесі виникла значно пізніше сім'ї, мала підтримати сімейне виховання і його необхідним комплексом знань, формують християнське світогляд учащихся.

Еще важливішу — освячену — роль мала Церква, де підростаюче покоління приобщалось до справжньої церковному житті - до віровченню, до богослужінню, до Таїнств, такою необхідною в духовно-моральному становленні особистості під керівництвом пастырей.

Этот триєдиний союз вказує нам на життєву необхідність об'єднати зусилля сім'ї, зі школи і Церкви, отже, батьків, педагогів та пастирів вчених дітей і юнацтва. Байдужість однієї з цих інституцій у опікуванні про «малих цих», ак правило призводить до ущербності в воспитании.

Следует відзначити, що нині цьому шляху надзвичайно важливо триєдине співробітництво державної школи, сім'ї та Церкви у тому педагогічному опікуванні про підростаюче покоління дітей. Церковна педагогіка може збагатити державну досвідом розвитку духовно-морального способу життя в багатовікової православної традиції, вихованні целостно-гармонической особистості, християнським світорозумінням. А державна педагогіка — доповнити церковну розробленими науковими концепціями, методиками і підходами преподавания.

Назрела необхідність створення цілісної концепції православної церкви, підтримує духовно-моральні, національно-патріотичні традиції, і відповідає сучасним вимогам психолого-педагогічної науки.

Сущность педагогіки — спасенне піклування і служіння великих меншим. Перш всього, звернімося розумінню сутності, до призначенню і цілі педагогіки в християнському осмисленні, головною відмітною особливості і його категорій. У давньогрецькому суспільстві педагогом іменували раба, який приводить сина свого пана до школи до молодого вчителя. Новозавітне розуміння, спираючись цей самий значеннєвий символ, під рабом Пана розуміє віруючого в Панове педагога. Школою життя є Церква, а тим таємничим Вчителем — сам Христос, який Себе визнає і іменує Вчителем всіх учителей.

А) …Ви називаєте Мене Вчителем і Господом (Ін. 13:13);

Б) …небагато робіться вчителями, бо одна в вас Учитель, Христос.

Назначение педагогіки — сприяння, розвиток виробництва і розкриття богодарованного в особистості період його становления.

Направленность педагогіки — детовождение до Христа й у Христі через віру і Церковь.

Цель православної педагогіки — наблизити (до богоединения) дітей до Бога, у вигляді воцерковлення, бо за словами святителя Феофана В’язня: «…з господом той, хто з Церквою», оскільки Церква та Бог єдині, як боголюдський організм, де Главою є Сам Христос, а тілом — все живуть у Христі. Зв’язок саме така, як лоза і галузі, голова і тело.

Живущие і совершенствующиеся в богочеловеческом тілі Церкви — її члени (чада) мають свої особливі етапи духовного зростання (вдосконалення) до обожения чи святості. Оскільки педагогічне (учительско-просветительское) справа і служіння Церкви є лише частина з частини форм Її багатогранного служіння у світі у вигляді церковних педагогів, які мають воцерковлять (через виховання, навчання, просвітництво, освіту) дітей, батьків та його колег для роботи. Вона, ця ступінь і міра наведених під більш дослідне і глибоке водійство, — керівництво пастырское.

Исходными категоріями православної педагогіки є поняття головного її предмети й мети. Між цими категоріями, і вибудовується траєкторія всього педагогічного процесса.

Главным предметом православної педагогіки людина (дитина) — розвиваючись богоподібна особистість з властивою їй психовозрастными, статевими і спадковими особенностями.

Согласно православної догматики, призначення людини не лише земної життям, а простирається у вічність. Тому земне життя християнина за словами свт. Ігнатія (Брянчанинова) мусить бути школою підготовка до життя вечной.

Главным перешкодою шляху до цьому в всіх людях є наслідки первородного гріха, який зробив розлад у тому природу, як духовну, і тілесну. Гріх викликав у них порочні схильності, видалив їхнього капіталу від Бог і погода накликав ними Божий гнів, осуд, хвороби, смерть.

По слову св. Григорія Синаита: «Якщо ми уведаем, якими нас створив Бог, то ми не пізнаємо і ще, якими нас створив гріх» (Доброт. Т.5, с.206) Спотворивши в людях образ Божий, гріх не знищив його (див.: Побут. 9,6), та своє духовне природа людини все-таки залишилася піддатливою добру і допомоги Божою (див.: Рим. 1,19), зберегла прагнення істині і політичну волю волі. Проте, самотужки людина неспроможний подолати гріховну поврежденнось своєї природи. Саме для порятунку людини Богом до життя вічної були потрібні: Боговоплощение (Ін. 1,14) Хресна смерть (Ін. 19,30), Воскресіння Сина Божого (Лк. 24,6), створення землі Церкви Христової (Мв. 16,18; Дн. 2,47) як особливого місця предуготовления душі чоловіки й усунення перешкод шляху до життя вечной.

О мети християнського виховання коротко й зрозуміло писав у минулому столітті архієп. Євсевій: «Виховання для землі і для неба неподільно собою…», як двоєдина мета православної педагогіки. «Як член громадянського суспільства, людина має зростати для кола суспільної діяльності, до котрої я Бог закликає його; бо як призначений до небесної життя, він має дозріти на день жнив і принести нев’янучі плоди… Головного й останнього нашого призначення ми можемо домогтися лише вірним виконанням Євангельської правди, повсякденних наших обов’язків у «справжній життя з мері дарованих нам сил» (Демков М.И. Російська педагогіка в найголовніших представників. М., 1898. С.178).

В основі православної педагогіки лежить розуміння те, що поза церкві і церковної життя досягти основний мети виховання і життя неможливо. Досягнення основний мети виховання може бути реалізовано лише зовнішніми, формальними способами, це є шлях не влади Церкви з людини, але життя людини, перейнята духом Церкви, духом православ’я, бо воцероквление і означає одухотворення чи облагодатствование преображення життя й особистості силою Святого Духа.

Главный зміст і завдання православної педагогіки, за словами прот. Василя Зеньковского, у тому, аби наблизити підростаюче покоління до Бога, навчити справжнього життя у Христі, допомогти у звільненні їхню відмінність від влади гріха, через благодатне заповнення дарами церкві і сприяти розкриття і натхнення образу Божого в них.

Во всіх своїх основоположеннях та принципи православна педагогіка як педагогіка воцерковленная спирається теоретично слову Боже і його вчення Церкви, а практично — живу Особистість Боголюдину Христа, здійснив на Собі ідеал людини, і досвід безлічі християн, досягли уврачевания своєї пошкодженій природи й засвідчили найвищі зразки християнської прожиття до святости.

Итак, базуючись, передусім, на Євангельської заповіді Спасителя про кохання див.: Матф. 22, 37−40, Км. 12: 30−31), вченні Церкви про людину та її порятунок, а на православному осмисленні педагогічного процесу як Богочеловеческого і целожизненного, можна назвати низку основних принципів православної педагогіки. Педагогичсекий принцип подібний до канону (з визначення Повного церковно-славянского словника під редакцією священика Г. Дьяченко, канон — є «правило, яке Церква поставляє його до відношенні віри, моральності чи церковного благочиння для обов’язкового виконання із боку віруючих християн»), це норма того, як втілювати незмінні істини педагогічного мистецтва у умовах історії. Він є идейно-сущностным ядром педагогічних истин.

А) принцип христоцентричности (визначальний ставлення до Богу),.

Б) принцип экклезиоцентричности (визначальний ставлення до Церкви),.

В) принцип педоцентрирчности (визначальний ставлення до ребенку),.

Г) принцип нравственно-педагогического аскетизму (визначальний ставлення педагога й зі своєю професійної деятельности).

Вся наша християнська життя, за словами Спасителя, мусить бути полягає в євангельської вірі (див. Мк.1:15) та моралі (див. Лк. 10: 27; Км. 12: 31), протікати в лоні Матери-Церкви (див. Мв. 18:17), в последовании Господу (див. Ін. 13:15). Подібною і всі педагогічне справа, будучи органічно невід'ємною частиною життя, повинен мати хоча б дух, зміст і спрямованість. Тому православна педагогіка, виходячи з православної вірі, — релігійна; керуючись всім і вовсем Євангельським духом любові, — моральна; прагнучи соборному єдності усіх і кожного у Христі, у вигляді Церкви, — церковна.

Главным початком християнської життя, її моральності й педагогіки, є кохання, без якої, по апостолові Павлу, все марно, даремно і безцільно «якщо не маю любові, то я ніщо…» (см.:1 Кор. 13,3). Як у Старому, і у новому Завіті вона є найвищим мірилом людські стосунки до Бога, до ближніх і себе. Тож у підставі православної педагогіки і його принципів лежить Євангельський образ відносин любові. Бо «особистість здатна ставати „сам собою“, „знаходити себе“ лише живому і дієве взаимообщении з людьми, зі світом цінностей, з Богом». Від якості відносин для людей, що коливалися від любові до ненависті, великою мірою залежить педагогічний успіх, наше життя і його кінцевий результат. Саме до такої любові, що є сукупність досконалостей (Кол.3,14), повинен прагнути православний педагог, і такою повинна бути вся щоправда наших відносин і до Богу, до ближніх і до самих себе.

Три центральних основоположні принципи педагогіки виділяв свого часу і проф. прот. Василь Зеньковський. Його педагогічна система, построеная на христоцентричном православному богослов'ї, є антропоцентричною в визначенні цілей і завдань виховання і экклезиологичной у сенсі коштів на досягнення цього (через розуміння Церкви як «благодатного організму», в якому перетворюється людська Природа і досягається спасение).

Исходя від цього, аксиологически виправданим буде таке ієрархічне побудова принципів: христоцентричность, экклезиоцентричность і педоцентричность, співвідносні як Богочоловік, богочеловечество і богоподібна личность.

А) Про христоцентричности Христоцентричность є основним первопринципом й усієї православної педагогіки, бо Христос є головний центр, підставу, ідеал і цель.

Господь наш Ісус Христос, як Рятівник людей, є центр, на Якому грунтується і до Якому все повертається у нашому житті. На ньому, як у непорушному камені, стоїть наша віра і Церква, розуміння догматичних істин і моральних почав життя. Тому немає й сказав Він: …без мене не можете робити нічого… Я є шлях, істина і життя; хто б дійшов батькові, щойно через Мене (Ін. 14:6). Він у Своєму Обличчі осередок безмежного сполуки Бога з людиною, разом із тим, Він тільки дав в Своєму особі опору для наступного процесу зростання в міру Божественного досконалості, до того часу, поки, за словами Апостола, нічого очікувати Бог всі у всім (1-Кор. 15:28).

Господь служить ідеалом на виховання що розвивається людини. Про дитинство Його Євангелії сказано мало, але ємно: Немовля ж зростав і зміцнювався духом, виконував премудрості; і благодать Божого панувала ньому (Лк. 2:40). Отрок Ісус домагалася успіхів в премудрості і похилому віці й у коханні у Бог і погода людей (Лк. 2:52).

Своим дитинством Рятівник освятив найважливіші інститути виховання. Смиренномудренным слухняністю батькам (см. Лк. 2:51) Він визнав покірність синівської кохання, і влада батьків над чадами. Відвіданням храму (див. Лк. 2:41−46) — виявив виховну роль храмового дійства. Перебуванням між вчителями (см. Лк. 2:16) — вшанував науку. Спочатку вислуховуючи, потім запитуючи — зазначив шлях, по якому може бути засвоєння будь-якої істини (см. Лк. 2:46−47).

Термин «христоцентричность» найчастіше вживається в богослов'ї, філософії, історії, аскетике, а останнім часом й у працях православних педагогів. Саме за христоцентричном підході, коли, використовуючи основу береться Боговоплощение і Євангельський благовестие про Христі на кшталт віровчення православної церкви, міститься справжнє розуміння богослов'ї, історії, філософії, християнської життя і педагогики.

В нас би мало бути самі відчування (див. Фил.2,2,5), думки (див. Кор. 2,16) і воля (див. Ін. 15,4,6,10), що й у Христі Ісусі. Про це переконливо свідчить сербський святої ХХ століття преподобний Иустин (Попович): «Якщо думки людини про все життя не переходить до думку про Христі, неодмінно перетворяться на безглузде і самогубне мука». Святий Апостол Павло. Ведучи мову про непристанной молитві (см. 1 Сол.5,17), також нагадує нам необхідність постійної спрямованості нашого серця до Богу.

Примером справжньої христоцентричности був св.прав. Іоанн Кронштадтський: «Тобою, Боже, живу, Тобою дихаю, бачу, чую, осязаю, обоняю. Тобою мислю, відчуваю, уявляю, радію, пом’яту, упокоеваюсь, каюся, очищаюся, укрепляюсь, исцеляюсь, просвещаюсь, рятуюся ворогів видимих та невидимих, тріумфую перемоги над пристрастями улесливими і згубними. Тобою і Тебе исповедаю, славлю, дякую, люблю… З Тобою помру і з Тобою покладаюся воскреснути від мертвих і важко жити з Тобою й у Тобі навіки бесконечные».

Итак, христоцентричность — головний основний (см. 1 Кор.3,11), універсальний (Колос. 1, 16−20), смыслоі целеобразующий принцип, керівний нас співвідноситися у житті, у педагогіці і в усьому (Ин.5,19) з Господом нашим Ісусом Христом — непорушної Істиною, вищим Авторитетом, Ідеалом і Шляхом (Ін. 14,6), Джерелом Премудрості, ведення (кол.2,3) і благодаті (Ин.1,16), щоб віруючи в Нього все творити в ім'я й у славу Його (Ін. 20,31).

Без цього первопринципа педагогіка буде як без голови і істинного підстави; без способу життя та без духу істини, без любові, породжуючи дитячий і педагогічний егоцентризм. Як у свого часу писав К. Д. Ушинский: «Нам будь-яка нехристиянська педагогіка — річ немислима, безголовий потвора, діяльність без цілі й без результату попереду» (Т.2.С.452).

Б) Про экклезиоцентричности С Господом той, хто з Церквою. Будьте так і не суемудрствуя, і будете на врятованому шляху. Свт. Феофан Затворник.

Главный зміст і завдання православної педагогіки — наблизити підростаюче покоління до Богу, навчити справжнього життя у Христі в лоні Церкви. Тож всіх православних педагогів має бути ясним поняття про Церкви. Про її історичному бутті, про її земній призначенні, високої значимості у педагогічному справі і Божественному домобудівництві нашого спасения.

Истинной христоцентричности можна лише живе у Богочеловеческом Тілі Церкви — экклезиоцентрично.

На кожного члена Церкви покладається борг — впізнавати свою віру, воцерковляться в відношенні вчення церковного і прагне до досягнення досконалості дарами і засобами церкві і усім своїм життєвим подвигом. Джерелом навчання, для всіх доступними цінами й одно необхідним, служить богожитие, обретаемое лише за засвоєння церковного віровчення, що у богослужіннях і таїнствах, і в усьому ладі і укладі церковної жизни.

«Глубина ведення Церкви явно перевищує сили окремої людини, як він ні обдарований. Але він має перевіряти себе по Церкви, навчатися в Церкви, запитувати Церква, шукати у ній, а чи не у самому істини. Він повинно бути інший турботи чи іншого бажання, що робити церковним, перебувати у внутрішньому злагоді із Церквою, і самочиние, своемыслие повинні прагнути бути йому чужі». Але такий слухняність Церкви не є зовнішній, пасивне, але внутрішнє, творче, — слухняність не раба, але сина, не страху, але. У люблячого немає більшої турботи, що робити у порозумінні з «любим. У сина ж — бути, у єднанні з Небесним Батьком і Матерью-Церковью. Але це єднання лише тоді повно і можливо, як його є щирим і вільним. Високо цінував (і ми має бути ценимо) таке властивість, як несумісність на людях, священний архієпископ Іларіон Троїцький. Це — властивість, даруемое господом і обретаемое лише за Церква, що він пише у роботі «Триєдність Божества і єдність людства». Адже любов, заповідана нам Господом, і єдність — це властивості нероздільні, як і світ образу і єдність; воля і єдність. Тому еталоном вільного миролюбного єдності усіх і кожного у Христі є Єдина Свята Соборна і апостольська церква. І тому трудитися, жити і служити для цього єдності Церкви, за словами архієпископа Іларіона, саме важливе землі дело:

«Всякая діяльність у основі своїй має обдарування Духа, а, по своєму виявлення і з цілям повинна бути церковним служінням… Не заради нас дано нам сили душевні, а заради Церкви, і собі чи повинні ми догоджати своєї діяльністю, а Церкви… Церковне слухняність беру лише я, сходячи з цього кафедру. Адже лише Церква дає зміст і ціну земному буття; лише служіння Церкви, з мого віруванню і переконання, дає зміст і ціну нашого земного діяльності… Не служити Церкви — немає сенсу і чого жити на Божому світлі». Наукова діяльність й не виключається з такої цілковитого служіння, бо «наука прагне пізнання істини», а «Церква як скарбниця істини може і бути руководительным авторитетом будь-кого шукає истины».

Для тієї самої, які визнають які живуть у Церкви Духа Божого, опір Церкви є опір Духу Святому і бажання збрехати Йому (див. Деян.5,3).

«Мыслить про все „у Христі“ чи Христом — ось головні заповіді кожному за християнина, ось наш категоричний християнський імператив теорії пізнання». «Розмірковуючи Христовим розумом, соборним розумом Церкви, християни можуть «мати одні думки», одні почуття, «мати одну любов», бути однієї душею і одного серцем, «одностайним і единомысленным» (Флп.2,2; 3,16; 4,2; Рим. 15,5; 1Кор. 1,10). Саме Церкви відбувається незмінне єднання людину з Христом, в Якому джерело благодатній сили, що дозволяє принести плід у духовному житті й у усякому справі. …Як гілка неспроможна приносити плоду сама собою, якщо його на лозі, і ви, а то й будете в Мені (Ин.15,4).

Наивысшим плодом духовного життя є святість, послідовно провадити до якої була й покликане річ православної педагогіки і життя. Святість, будучи властивістю Бог і погода Церкви, обретаема православними християнами «немає від себе, але завжди тільки від Церкви, немає від людей, але від Христа Панове, нерозривно з'єднаний з Нею, як Глава з Тілом. І інший святості, крім церковної. Усі добро, вся святість, яка є в всесвіту, хоч вона була, неподільно належить Церкви». І тому другим центром спрямованості християнської життя і православної педагогіки є Церква. На цьому становища можна вивести принцип экклезиоцентричности, також нероздільний з христоцентричностью, як Христос й Закону Його Церква, як «розділ і тіло» (1 Кор. 12,27), «лоза і галузі» (см. Ин.15,5), «наречений і наречена» (см. Еф. 5,23), а педагогічному сенсі - як «вчитель, училищі та ученики».

Итак, экклезиоцентричность — це друге основний і взаимоединый з христоцентричностью принцип православної педагогіки, розкриває повноту життя у Христі через необхідність керуватися зі знанням, вченням і досвідом Православної Церкви.

В) Про педоцентричности Смотрите, не нехтуйте жодного з малих цих; бо кажу вам, що Ангели їх у небесах завжди бачать особі Батька Мого Небесного.

Мф. 18,10.

В центрі педагогічного процесу стоїть дитина — розвиваючись особистість, несуча у собі образ Божий, покликана досягти Богоподобия і успадкувати Царство небесне. «Від виховання дітей залежить наша майбутнє життя, виправдання чи осуд перед Богом, тому нетурботу про неї є найбільше зло» (свт.Иоанн Златоуст). Кожна дитина — Божий обдарованість і Боже надбання, тому й вихований він може бути по Богу у законі Господнє задля слави Його. Сам Господь закликає нас до цьому: пустите дітей приходити до Мені, і перешкоджайте їм, бо таких є Царство Небесне (Мв. 19,14). З положень цих слів добродії видно, як часто дорослі стають перешкодою по дорозі дітей до Бога, та заважає у тому, передусім, педагогічний егоцентризм, авторитаризм, волюнтаризм інші форми «бездітної педагогіки», де у центрі педагогічного процесу дитя, не вже і його інший, як слышащий себе і утверждающийся перед дітьми вчитель (педагог). Ось чого важливо избегать.

Поэтому у відповідь питання апостолів, хто з них більше коштів у Царстві Небесному, Він каже: Хто умалится як і дитя, той і більше коштів у Царстві Небесному (Мв. 18,4). Тому й значимі у духовному житті якості дитячості - чистота, простота, незлобие, искренность.

В відношенні дітей Христос вимагає любові, поваги та визнання їхнього особистого гідності (ск. Км. 10,16; 18,4,10; Км. 9,42). Господь догоджає дітей за простоту, щирість і смиренність — чого й повинні уподібнитися їм дорослі. Проте досконалість дитячої душі є неусвідомленим і неутвержденным, тому діти покликані свідомо утвердитися в добре.

Отношение Панове про дітей є зразком для християн — батьків та вчителів. Зразок нам — любов батька та її всепрощення в притчі про блудному сина (див. Лк. Гл.15), які символізують любов Небесного Батька до людського роду. Разом з тим Христос остерігає батьків і від удаваної любові, яка заради людини забуває про вищої кохання, і досягненні порятунку (див. Мв. 10:37).

Высокое призначення людини — жити за образу Божу і досягати уподібнення Богу христоподражательной життям. Мета земного життя людини — прийняття дару життя вічної в Сині Божому: Ядущий Мою Плоть і пиющий Мою Кров має життя вічне… перебуває в Мені, і Я ньому (Ін. 6, 54−56). Про це чудово пише святитель Феофан Самітник: «Остання мета людини — у Богові, зі спілкуванням чи живому союзі з Кримом Богом». Це богообщение починається тут не землі та триває в вечности.

Главным перешкоджанням досягненні цього є ушкодження образу Божого в людині, викликане гріхопадінням. У первородному гріху сталося роздвоєння і розлад у природі людини, але з утратилося прагнення богообщению. Образ Божий у людині пошкоджений, але з знищено. Ось як розкриває цю думку у педагогічному аспекті протопресвітер Василь Зеньковський: «ця безмежна віра у людини, це почуття, що нічого неспроможна остаточно закреслити образ Божий у людині, це тверде сповідування те, що нікому будь-коли розтринькати того скарби, яке уклав Господь наша». І разом із то це є той самий надія, яку писав свої богодухновенные слова Апостол Павло, що він є до душі хіба що якір безпечний і міцний і належить у внутреннейшее за завісу (Євр. 6,19). Віра на людину воістину входить всередину людини на тому завісу, яка виткана його темрявою і гріхом, …куди предтечею за нас ввійшов Ісус (Євр. 6,20), де він вона нерозтрачені сили, дані Богом кожному, — від цього бачення харчується і живе і любов до людини, і «світлий погляд нею. «Це є головна щоправда, головне одкровення про людину, як фіг його знає православне свідомість. Оскільки зримий ми людини «у світі Христовому», — над його вадами, гріхами, над його обмеженістю і слабкістю відкривається основна щоправда про людину, яку потрібно завжди тримати в свідомості», щоб христоцентрично розуміти людини. Людина потребує зціленні, перетворенні своєї природи, її обожении.

Помочь людині цьому шляху покликане все педагогічне справа. Ось як стверджує звідси святитель Григорій Богослов: мета священика (і будь-якого вихователя) полягає у тому, щоб «образ Божий, який перебуває у людині, — дотриматися, чи упадающий підтримати, чи зруйнований созобновить, і Христа через Святого Духа вожворить в сердце».

В дітях сяйво образу Божого ще закрито, як і дорослі людей, тому й не можна ввійти у Царство Боже, не ставши як діти (Мв. 18,3), «а то й доберемося до тієї глибини, у якій люди близькі детям».

Итак, педоцентричность — це третій основний принцип православної педагогіки, ставить богоподібну розвивається особистість дитини на центр нашого педагогічного справи для здобуття справжнього життя у Богові під керівництвом церкві і докладання зусиль, здібностей і педагогічного мастерства.

Итак, три центру — це по-третє єдиних, взаємозалежних рівня спрямованості і втаємниченості у педагогічному процесі, але різняться цінністю зі свого гідності, отже, і иерархично; і соотносящихся між собою, як дух (Богочоловік), Душа (Церква — душа світу й християнської педагогіки) і Тіло (дитина).

Или:

— Богочоловік — Господь Ісус Христос, — тобто. Христоцентричность, як первопринцип.

— Богочеловечество — Церква — Тіло Христове — тому Экклезиоцентричность, як примикає і єдині з Христоцентричностью принцип.

— Богоподібна розвиваючись особистість — т. е. дитина (дитя) — тому педоцентричность.

Отсутствие, неучитывание чи зневага цими центральними принципами у педагогіці, як правило, дадуть перекіс, спотворення і негативний результат. Например:

10 там, де буде христоцентричности, тобто. спрямованості, співвіднесення і орієнтації на Христа, як найбільший життєвий і педагогичсекий ідеал, всесовершенную особистість, — там, зазвичай, буде егоцентризм, нехристиянські настрої і антихристиянський образ жизни.

2) де буде экклезиоцентричности, здоровою православної церковності, спрямованості і причетність до до Церкви, її досвіду, дарам і благодатним засобам, — результатом буде розумовий інтелектуалізм, крайній індивідуалізм, еретизм, сектантство чи повне віровідступництво. Вороже у ставленні всьому, що пов’язані з Церковью.

3) де буде Євангельського образу стосунки держави й любові до дитини як образу Божого, покликаному бути членом церкві і спадкоємцем життя вічної, там авторитаризм, жорстокий педагогічний ригоризм, волюнтаризм (окрики, затикання, придушення, «бездітна педагогіка»), й інші крайності: суцільна заласканность, вседозволеність, безкарність — сліпа «нерозумна любовь».

Г) Про нравственно-педагогическом взаимоединстве.

«Да дедалі об'єднані; як ти, Отче, в Мені, і Я Тобі, і вони в Нас едино…».

(Ин. 17:21).

Педагогический процес, починаючись педагогічним впливом вихователів на воспитуемых, органічно перетворюється на з взаємодія, вищим результатом якого має стати їх взаимоединство на кшталт християнську любов і благочестя за сприяння Божественної благодаті. Педагогічна вплив має бути рухають почуттям кохання, і допомоги; результатом ж взаємодії має стати душевний контакт вихователів і воспитуемых, що призводить їх до «духовно-эмоциональному співзвуччю», одностайності, єдиномислія — нравственно-педагогическому взаимоединству. Це взаимоединство дедалі більш і більше можливим за умови взаємного воцерковлення учасників педагогічного процесу, збільшення істинної любові зі зростанням в Про те, Який у главі Христос (Еф. 4,15). Ось як звідси молиться за літургією Василя Великого священник:

Нас з усіх, від Єдиного Хліба і Чаші причащающихся, з'єднай друг до другу, у єдиного Духа Святого Причастие…

Главным змістом й усієї православної педагогіки до досягнення мети необхідно зв’язати педагогічне працювати з нашим порятунком. По вченню православної Церкви. Педагог і педагогіка не є метою, а засобом, керівним нас до вищої мети — для порятунку. Благодаттю ви врятовані через віру, і це від вас, Божий дар; немає від справ, щоб не хвалився. Адже ми Його творіння, створено в Христі Ісусі на добрі справи, які Бог предназначил нам виконувати (Еф. 2, 8−10). Будучи знаряддям до рук Божих. Педагог, як детоводитель має поводитися дитини немає собі, а — у вигляді власних і спільних зусиль — до Христа, в Якому і міститься наше взаимоединство під керівництвом Служби та в лоні Церкви. З'єднуючись зі Христом в Євхаристії, причащающиеся віруючі (вихователі і воспитуемые) з'єднуються і один з одним: один хліб, і ми багато одне тіло; бо все причащаємося від однієї хліба (1 Кор. 10,17).

В вихованні ми ведемо дитя, допомагаємо йому досягти такий сили особистості, коли він вона занадто оволодіває таємницею волі у собі; виховання плідно лише тій мірі, якою вона звернене духовного життя, пронизане вірою з Божу, у людині святящую, як образ Божий, здатне запалити дитячу душу любові до добру і правді. Сенс виховання у цьому, щоб зрозуміти, освоїти і засвоїти шлях порятунку, прищепити дитячу душу до церкві і наситити її дарами понад, які у Церкви. Це зрозуміло розкриває Апостол Павло: тепер у Христі Ісусі ви, колишні колись далеко, стали близькі Кров’ю Христової. Бо Він є світ наш, соделавший з обох те й зруйнувала вартісну посеред перепону., щоб з цих двох домовленість створювати Собі Самому одного нової людини, устрояя світ (Еф. 2, 13−15).

Вот головне триєдність всіх учасників педагогічного процесу (Бога, вихователів і воспитуемых), обретаемое в лоні церкві і раскрываемое через втілення принципу нравственно-педагогического взаимоединства як боголюдський синергийности чи соработничества. Інакше кажучи, це що означає з'єднання по благодаті з Богом й між собою всіх учасників педагогічного процесу. Набуття цього благодатного взаимоединства має стати головним результатом зусиль всіх учасників педагогічного процесу. Сила — у єдності, єдність — на кшталт, Дух живе у Церкви — у її благодатних таїнствах. Беручи з вдячністю ці небесні дари, ми маємо рятівну благодать як запоруку вічної життя. Саме у цьому і є вся сіль і головне суть православної педагогики.

Таким чином, група принципів нравственно-педагогического взаимоединства визначає взаємовідносини учасників педагогічного процесу Богу. Церкви, Батьківщині, друг до друга і до світу із єдиною метою здобуття найповнішого взаимоединства на кшталт християнську любов для спасения.

Д) Про нравственно-педагогическом аскетизме.

«Аскетика є шлях до богоподобному улаштуванню особистості, а ще через нього і світу», — каже протоієрей Зеньковский.

На шляхів досягнення мети християнської педагогіки і рішення її головних завдань мають бути великі спільні зусилля всіх учасників педагогічного процесу, бо часом виховання часто вирішується доля людини — як земна, а й вічна (див. Мв. 11,12). Тому свт. Іоанн Золотоустий каже: «Всьому потрібно віддавати перевагу піклування дітей й виховання в вченні і покарання Господньому». Щоб вчити інших, треба самому вчитися. «Істинний педагог той, говорив К. Д. Ушинский, хто навчається», цим училищем для нас Церква, а учителем — Христос. Це неминуче жадає від педагогів власного вдосконалювання і невсипущої неспання і трезвения під час виховання та розвитку дитині. Важливо, щоб православний педагог мав справжню любов, глибоке пізнання Бога, себе і своєї діяльності і безперестанними зусиллями зростав у тому. Православний педагог повинен являюсь гідний образ християнина і особистого благочестя перед вихованцями, наслідуючи Господу нашому Ісуса Христа. Педагог може бути відповідальний справа, зібрано, вимогливий себе, по-християнському і професійно совершенствуясь.

Если дитина головне предметом — живим матеріалом педагогіки, заради чого і є педагог і педагогіка, то Церква — та справжня школа, училище благочестя, справжньої християнської життя, де Учитель — Христос, Його керівництво — заповіді кохання, і Євангелія, Його сподівання всім — прихід до Нього, набуття розуму істини і спасения.

Здесь знову згадується онтологічний (початковий, сутнісний) аспект давньогрецького поняття ПЕДАГОГ — раб-детоводитель, вивідний дитини свого Пана до Вчителю до навчання у школі. Поему ж педагог лише раб? Хто Той Учитель, до Якому наводиться дитина? Що за Школа, де навчають чад?

Это поняттєва модель служить прекрасним преосвітнім символом, і коли ми усвідомимо його, багато чого стане на свої свої места:

— Педагог як раб пана, раб любові, в новозавітному тлумаченні може бути соработником Панове, який викладає те й і провідним йому у спосіб, щоб дитина наводився, приліплювався і жив у господі Христе.

— Дитя є надбання добродії, наділене від Нього різними дарами (здібностями) і талантами, які потрібно вирощувати і преумножать.

— Головною школою на навчання є мать-Церковь преизобильно виконана всього потрібного для освячення, освіти, виховання, навчання, освіти, вдосконалення, благодатного перетворення для порятунку в життя вечную.

— Вчителем ж у новозавітному сенсі є Христос наш Рятівник, — який є головне наше підставу (камінь педагогічного домобудування), як життєве, і педагогическое.

Принципы православної педагогіки не рівнозначні, вони у ієрархічному єдності і є жизнепреложимыми.

Важно пам’ятати, однією системи принципів замало досягнення високих успіхів у педагогіці. Хоча вимоги принципів однакові всіх православних педагогів, їх практична реалізація особистісно обумовлена. Вони не заміняють ні особистого духовного досвіду, не спеціальних знань, ні майстерності, а й сприяють більшого розумінню педагогічного процесу, збагачують свідомість та вітчизняний досвід педагога, дають орієнтацію, допомагають вести все педагогічне справа душеспасительно.

Воспитать дитини — отже закласти у ньому основи духовного життя, сформувати характер, добру волю довести його вірного самовизначення у житті й здібності самовиховання, самоосвіти і самовдосконалення. Виховати дитину — отже підготувати його до цілком самостійного життя у дивовижно складному світі, прийняттю виважених рішень у різноманітних несподіваних ситуаціях. Виховати дитину — отже його на шлях самовідданого і радісного служіння ближнього свого, Батьківщині, своєму Господу. Виховати дитину — отже навчити його чути й виконувати словом, і волю Божу в ім'я любові до Христу для спасения.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.