Концепція духовно-морального виховання засобами мистецтва

Концепция духовно-морального виховання засобами мистецтва

Медушевский У. У.

Общие передумови

1. СИТУАЦІЯ. Педагогіка здійснює себе нині у ситуації углубляющегося глобального системної кризи людства (забруднення довкілля, прогрес хвороб, скажений зростання злочинності, наркоманії, дедалі ближчий вичерпання енергетичних ресурсів etc.), під аркушами якого криза духовно-моральних почав життя. У нашій країні світова паливна криза підсилений давнім відмовою від вихідних аксіом буття, наслідком з’явився розпад вищих мотивацій життя. Нині обговорюються рецепти скотинячого «виживання» (але ці брехня: народ, позбавлений почуття істини і творчої натхнення, приречений на вимирання!). Де ж вихідний пункт духовно-морального кризи людства і його масової деградації, усугубленной нашій країні? Погром духовності, влаштований распоясавшимся свавіллям думки, змушує розпочати обгрунтування концепції освіти з азів.

а) Розвал країни починається з розвалу душ. Міріадами способів доводиться цей закон буття; про неї свідчить всю світову історія. (А прийнявши вид наївності як і ставлять зовнішнє попереду внутрішнього, хоча визначено Вышней мудрістю: «який делатель, таке і йдеться» — 3 Ездр. 9:17.).

б) Розвал душ починається з розвалу сенсу життя, пробуджуючого духовну енергію та велике мужність, ставить моральні кордону, якими неспроможна переступити людина, не знищивши себе, як істота совісне, духовно-моральне. Втрата головного виправдання життя, отличающего людини від худоби, втрата, рівнозначна його духовно-моральної деградації (це лайка — крам, треба називати своїми власними іменами!), робить її відкритою прийняття многовидного сучасного зла — до спокуси тотальної продажності, підлої зради майбутньому дітей і країни. Майже двоє століть тому про навислої смертельній небезпеці попередив Карамзін: «Демократи, либералисты хочуть нового безладдя: бо сподіваються нею скористатися на свої особистих вигод» .

Светский гуманізм мляво називає возводящую вгору силу життя ідеалами. Проте ідеал факультативний, подібно журавлю в небі: гарний, проте його можна «вижити» без нього. Раніше люди мислили онтологичнее. Аристотель (певне, придивившись до змісту своє ім'я — «благої кінець») назвав цю найглибшу внутрішню силу энтелехией («вцеленностью»): метою, вкоріненої у серцевині речі як його суть. Мовою всіх народів ця сила зветься совістю; віруючі люди визначають її, непідкупну, як глас Божий у людині. Сердечне знання суті — натхненно (Жуковський називав натхнення життя «вірою у велику і чудове, раптом объемлющее душу нашу»).

Пока все конфузливо вдають, ніби не розуміють, де справжній центр життя, інші люди, це чудово знають, цілеспрямовано растлевают його, щоб розвалити країну. Невеликі витрати, створені задля підкуп, на протягування убивчих програм розтління, зручніше й ефективніше атомних бомб. Втратили великий сенс усього життя, обмельчавшие люди й не можуть купуватися і продаватися. Заради зручностей плотського самоствердження у житті віддають істину. Зрадництво сенсу, безсовісність це і є першооснова і істота будь-якого кризи.

в) Тим часом розвал душ не тому лише поганий, що вражає країну, і життя ній. Душа самоцінна; вона — головний зміст життя. Не людина для речей, але не всі зовнішнє — до душі. «Яка користь людині, коли він придбає увесь світ, а душі своєї зашкодить? чи який викуп дасть людина виборює душу свою?» (Мв. 16:26). «Будинок людина побудує, а сам засмутиться. Хто ж у домі житиме?» — хіба що обмысливает Божу думку герой «Котловану» Андрія Платонова. Розлад розуму хазяїна вигідна тим, які б заволодіти його будинком і багатствами землі.

Насколько становище прикро — звідси повідомляють навіть офіційні обстеження, проведені Міністерством охорони здоров’я на 1996 року. 70% першокласників і 87% старшокласників мають психічних відхилень. Куди далі?! Народ — по визначенню св. Григорія Богослова — є збори богочтителей. «Колись не народ, нині народ Божий», — дефинирует Біблія. Корінь зла — розбещення народу, що перетворювався в дурна населення.

г) Розтління душі, почавшись із кореня, з духовного її ушкодження, триває в перекрученні внутрішніх її сутнісних сил, отпадающих від принципу онтологизма (укорінення в Сущому).

Ум, виходячи природний йому стану онтологічного смиренності перед істиною, починає вірити у собі, але в істину поглядає зверхньо (можна з думкою Платона, доводив, що вроджена любов істини переважає всі людські мотивації: «кожен волів би стати скоріш нещасним, ніж божевільним»). «Також є вона?» Але, на думку від світочів давнини, сумнів у тому недостойний і називатимуть себе людиною. Віра на свій розум, а чи не в істину з нього, — початок сліпоти, безумності світу і неосудності чоловіки й людства. Про. Павло Флоренський називав би це стан, протилежне онтологизму, психічним ілюзіонізмом. Ми якось забулося, що саме поняття дисципліни (дисципліни розуму, шкільної дисципліни etc.) виведено з латів. disco — «навчаюся»: ця умова осудності, здібності зростати і щось буде взагалі розуміти у світі. Осліплий в гордині розум втрачає і драгоценнейший дар — здатність самосвідомості; його витісняє зарозумілість. Себе людина вважає тепер мірилом життя, нав’язуючи випаровування своєдумства іншим людям.

Сердце одночасно виходить із стану покірності добру, кохання, і красі, нахабно змінює підставу розуму: логіку чистоти і порядку любові заміняє логікою користі, нечистоти, злоби, ненависті, — так людина божеволіє Божого на розум диявольський. Расстроившаяся мотиваційна система керується приземленим. Народ, прийняв скотинячу мотивацію життя, не тільки не дасть геніїв, подібних Ломоносову, Рахманінову, Достоєвському, але, втративши велика Божа ласка державного само-стояния у світі, перетвориться на безглузде стадо, погоняемое ззовні. Дурна серце вірить, ніби щастя рівнозначно виконання бажань. Якщо так впали, що слухати сяючій чистоті богооткровенных заповідей, то повчимося хоча в древніх язичників, будь-коли терявших пам’ять про Єдиному Бога. «Хитрі і нахабні обманщики стверджують: людина щаслива, коли задовольняються її бажання. Це брехня», — писав Цицерон, повідомивши їм про тяжкі наслідки исполнившихся злочинних бажань. «Не на добро людям виконання їхніх бажань», — помічає Геракліт. І ще: «З серцем боротися важко, бо чого хоче, то купує ціною душі». У нараставшем віддаленні ідеалу святості, від належного (благого, досконалого, справедливого, прекрасного) бажання темнішали, збільшувалася їх похмура поганяє сила, отже здався їй що загинув людина (серцю, мовляв, не накажеш), перестав нині остерігатися їх.

Воля, як царствена сила, здатна підкоряти нижчі прагнення вищому, як здатність духовно-морального зусилля, яка народжується на вістрі віри, діючої любов’ю, — зведена нашого часу нанівець. Поглупевший розум приймає за волю те, що в усі часи людства (крім останніх) шанувалося безвільністю, саме — остервеніння упертості та істерику душ, люто вцепившихся в своемыслие. Зростання неврастенії, жорстокої злочинності серця, наркоманії і інших душевних розладів в людстві — пряме свідчення його духовно-моральної деградації. І ось уже несеться над землею сумовитий крик изуверившейся, запутавшейся в самостном придуманому світогляді душі: «Людина є нікому не потрібна пристрасть!» (Сартр). Мужнішим й чесніше було б сказати інакше: «Людина, покликаний стати богом по благодаті, сам звів себе до смертоносної пристрасті». Якщо, з визначення святих, мужність є твердість стояння в Істині, то невротичность сучасного людства є розплата за безумну спрагу задоволень і затвердження в самості.

Невротик, похмуро думаючи себе героєм, подібно застенчиво-робкому у житті Ніцше, відкидає справжню силу. Над головним проявом сили — покірливістю, здатної в’язати могутніми узами гнів гнівні фантазії, гноєм истекающие у життя, глумиться, шануючи її слабиною й променивая на істеричність. Адже «покірливість є скеля, возвышающаяся над морем дратівливості, об який розбиваються все хвилі, до ній приражающиеся: а само собою воно не коливається» (св. Іоанн Лествичник). Ось яка насправді (за описом св. Єфрема Сирина) ця сила, предотвращающая озвіріння суспільства: свирепеющий «і власного зла стримати неспроможна», а лагідний «утримує чужу; той і між собою володіти неспроможна, і той приборкує чи іншого Лагідний той, хто може переносити завдана йому самому образу, але захищає несправедливо скривджених і дуже повстає проти ображаючих. «Лагідний, як і скривджений, радіє, як і ображений, дякує: гнівних приборкує любов’ю; приймаючи він удари, залишається твердий; під час сварки спокійний, у підпорядкуванні веселиться, не уражається гординею, в уничижении радіє, заслугами не оспівується, не чванитися, зі усіма живе у тиші, кожному начальству підкорений, на всяке справа готовий, в усьому заслуговує схвалення… Про блаженне багатство — покірливість!».

Все сили душі, роз'єднані між собою через отлученности від найчистішого джерела життя, від краси, істини, святості, оголені від чеснот і предавшиеся злу, майже остаточно дійшли розлад, стають негідними не можуть зцілитися самі собою. Таких чи негодников виховувати школі?

2. ВИХІД З ГЛУХОГО КУТА. Ми говоримо: «історія вчить», «історія». Не лукавимо марнослів'ям, треба здійснювати говоримое. Розумний будь-коли зневажить досвідом. Його, великий досвід возлета і падінь народів, досвід виведення з криз, — нескінченний.

Для початку — заради наочності — придивимося до досвіду одного (але чудового) людини.

Блаженного Августина (354−430), після проповіді св. Амвросія Медиоланского, блискавкою протяла думку: як нерозумно лаяв він православ’я. Тоді, пише він, «що й почервонів від сорому і зрадів, що стільки років гавкав не так на Православну Церква, але в вигадки плотського уяви. Мені потрібно було стукати і пропонувати питання, як це слід думати, а чи не зухвало стверджувати, ніби отако якраз і думають я бовтав з дитячим наснагою і недомислом я сліпо накидався на Православну Церкву я викривала удавані думки святих Твоїх, які мислили насправді зовсім не від так» .

Великий урок! Отак ругатели істини, «злословлячи то, чого не розуміють» (2 Пет. 2:12), насправді облаивают власну дурниці і невігластво! Покаявшегося ругателя Августина високо підніс Бог. Не залишився він посереднім музикознавцем і світським ученим — мудрість Божого звела їх у учители церкви.

Главный бич сучасності — задубелое нераскаянное духовне невігластво, любующееся собою і злочини извергающее з себе пошлейшие інтерпретації життя.

«Коренное незнання», на думку св. Василя Великого, не виправляється і міріадами подробиць.

Что знає нині народ Російський, завжди жаждавший сенсу життя, найголовніше в життя? Відає серцем про ту силі, що у відповідність до древнім пророцтвом звела країну від нечисленних розрізнених племен єдності, давши внутрішній простір соборної душі, вместившей у собі любов’ю вічність, тисячоразово умножила населення, розсунула відповідно широті душі, й територію (одну шосту суші!), отже стояла Русь непохитно двома континентах, доки не розтоптала віру? Розуміє про силі, воздвигшей християнську культуру, неземної висоті та красі якої зміг противитися світ? Здогадується чи, що всесвітньому тріумфу християнства послужили і мирські сфери культури, вперше у історії які взяли він найбільшу, нечувано нову місію — асистувати Церкви, стати приуготовительной проповіддю краси і істини на паперті, тож і світське мистецтво початок усвідомлювати себе у світлі великої мети — вивищення людського духу до небесної красі, брати участь у себе критерії серйозності, суворої і зосередженого глибини, целомудренно-благоговейной небесної чистоти і порядку ясності духу, окриленого прагнення до дивному божественному досконалості, а разом із критеріями — і саме великий досвід церковних мистецтв? Чи знає російський народ — не книжно, а серцем! — ім'я цієї ніжної безмежної всеперемагаючої сили, переможно разлившейся у світі, і особливо у рідній його культурі, паче загалом у Божественної літургії, ім'я, яка є небесна любов? Якщо знає до готовності віддати ми за неї життя, — те він і російський, і народ. Тільки те знання на цей хворобливе час? Підозрює російський народ про те вірус брехні, який через всеперемагаючу красу християнської культури теж посів світову сцену, щоб підкоряти собі та своїм інші, нехристиянські народи, — в здійснення пророцтва Біблії про таємницю беззаконня як всесвітньому процесі?

Если не знає про головне, — те, що тоді знання? Не відаючи силі, возносящей велику культуру, — то розуміє її саму, її істота? Духовне невігластво є свідченням найглибшій антикультурності сучасного людини.

Чему навчає та освітня школа? Не растлительному чи «корінному неведенню» — не антикультуру чи? Антикультурна маскультура через затьмарення умів підпорядкувала собі і вони її, покликану розкривати натхнення культури та сприяти освіті людини, а чи не циніка. Педагогіка, нездатна до того що, яка чинить спротив головному завданню, є антипедагогика розтління, явище антикультури. Вихід із глухого кута — через усвідомлення падіння. Коли народ визнає себе неспроможним у світі вимог істини, тоді визволить вона з неволі затьмарення і із зовнішнього неволі.

Но як це зробити? Де взяти архімедівський важіль й ставлячи крапку опори? Росії на що обпертися!

Истоки, основи

1. ТРАДИЦІЯ. Велике це слово, обмельчавшее у період нав’язаного невігластва! Від Початку — церковне. Настав у наше язик у ХІХ столітті. Етимологічно і історично означає Переказ. Початок Перекази — в Таємничої життя Трійці. «Усі віддане Мені Отцем Моїм…» (Мв. 11:27). «Як послав Мене живий Батько, і Я живу Отцем, так і ядущий Мене житиме Мною» (Ін. 6:57). Священне Переказ є передача людям віри — повноти Божественної життя, передача безсмертя в таїнствах Церкви, причастя тварного єства людини нетварному єству Божескому (порівн.: 2 Пет. 1:4). Звідси невмируща новизна зміненій життя і небувалого буття: «хто у Христі, той нова тварина; древнє минуло, що тепер нове» (2 Кор. 5:17).

Традиция нездійсненна без перетворення людини. Преображена ж, підноситься він у таємничу життя Троической любові, стаючи сином Божим по благодаті. Передача великого дару віри вимагає подвигу і південь від передавального. «Я народив вас у Христі Ісусі благовествованием» (1 Кор. 4:15) — такий незвичний дієслово вибирає апостол. І про Церкви сказано: «І стало на небі велике знамення: дружина, наділена у сонці; під ногами її місяць, і главі її вінець з дванадцяти зірок. Вона мала у череві, і кричала від болю й мук народження» (Одкр. 12:1−2).

Традиции божественної життя протистоїть антитрадиция смерті. Її начальник — диявол («І сказав змій дружині: справді чи сказав Бог???» — Побут. 3:1. Наклеп диявола започаткувала цинізму скепсису і невіри). Давня апостасия (масове появу в в язичництво) була зрадою одкровень раю. Нова — відкиданням домобудування Божої благодаті, таємниці Боговоплощения, можливості порятунку у вічній життя з Богом. Рубежные дати історії західної апостасии пов’язані з відпаданням від початкового вселенського православ’я католицтва, потім протестантизму. Свята Русь поклала вірність Православ’ю у підвалини свого буття.

Великая традиція укладає у собі вічну неумирающую новизну. Людство старіє, відходячи від традиції, бо вступає тоді на шлях антитрадиции смерті. Повернися, країна, на шлях традиції — і «оновиться яко орля юність твоя» (Пс. 102:5)! Звідки прибуваюча сила і свіжість? — Так «хіба не знаєш? хіба не чув, що вічний Господь Бог, сотворивший кінці землі, не втомлюється і знемагає? розум Його неисследим. Він дає стомленому силу, і изнемогшему дарує фортеця. Втомлюються і хлопці і слабшають, і молодики падають, а сподіваються на Панове обновляться у силі: піднімуть крила, як орли, потечуть — і не втомляться, підуть — і втомляться» (Ів. 40:28−31). «Держава, метою розвитку якого є християнський недосяжний ідеал має вечною силою відновлення, який має слово Спасителя», — писав видатний педагог Ушинський .

2. ІСТОРІЯ. Ключ до неї — ставлення людства до традиції. Нескінченно вивищуючись над примитивно-человеческим поданням щодо лінійної односпрямованості історії, Слово Боже відкриває нам фундаментальну її неоднорідність. Через кожну точку фізичного часу історії, через дні і століття, пробиваються два невидимих потоку, дві незримих історії — пшениці і плевел (Мв. 13:25−30, 36−43); історія домобудування Божою благодаті (Еф. 3:2; Еф. 3:9, Паля. 1:25) — і подальша історія апостасии, відступу Божий, таємниці беззаконня (2 Фес. 2:3,7). Остання має власну мниму кульмінацію — урочистий прихід й світове воцаріння гения-беззаконника; з ним піде справжня вершина історії — друге пришестя Панове у слави. Обидва сокровенних потоку, висхідний і спадний, зустрінуться на страшному Суде, щоб далі розійтися навічно.

3. КУЛЬТУРА, світіння традиції. Поняття культури соотносительно з визначенням традиції: це людське прагнення і готовність приять дар вищої Божественної життя. Традиція — насіння, культура — грунт серця, які мають не кам’янистої, але приуготовленной і зволоженій, щоб насіння, прорісши, дало плід. Бог дарує небувалу життя лише богозданной свободі людини, будь-коли силуючи її, недоторканну, оскільки це суперечило б мети твори — обожению людини по благодаті. Вічної, ниспосылаемой понад новизні традиції відповідає жага світла, і безкінечною висоти досконалості, складова нерв культури.

Заповедь культури — обробітку раю (Побут. 2:15) — спливла із різних вуст Божиих (ясна річ, не латинською мові, але в особливому, небесному). Культура латиною — «обробіток» (і грецькі панотці церкви писали про георгії, «землевозделывании» душі). Обробіток душі благодаттю Божою для Царства Небесного — ця мета нескінченно перевершує найвідчайдушніші мріяння світської культури та для неї абсолютним і ориентиром-идеалом. Є у Біблії і аж протилежне вживання поняття обробітку, яке так служить нам застереженням: «Ви обробляли нечестие, пожинаєте беззаконня, їсте плід брехні» (Ос. 10:13). Обробіток раю чи пекла — альтернатива, що завжди стояла і сьогодні стоїть перед людством.

Культура — не істина, але показник того, як засвоєна істина і краса Божого людством. Подібно сонячним променям, пропитывающим атмосферу сяйвом, світло Сонця Правди — Христа (Малий. 4:2) осяює зсередини культуру. Його, неотмирный, — вищою, і культури, та світу.

Нечувствие світла породжує в духовно-невежественном свідомості установку культуроверия, культуробожия. Темне з визначення, вона є віра у культури як в автономну сутність. Мислячий так позбавлена можливості побачити її й своє почорніння (через зачарованого кола: вкушающий чернеющую культуру чорніє сам, а випаровування чернеющих душ конденсуються в чернеющую культуру).

Мыслящему ж онтологично дарується ясне бачення: як традиції життя протистоїть антитрадиция смерті, так культурі раю — антикультура пекла. Її інтенсивність визначається глибиною занурення суспільства в морок безумства, диявольського лукавства, неподобства і злоби.

Сущностное єдність церковної і світським гілок культури. У храм йдуть за близькістю Богу. Напитавшиеся світлом повинні підтвердити отримані в таїнствах дари сили та любові переважають у всіх сторони і проявах життя. Звідси — природне властивість і вимога єдності двох гілок культури. Таке дивне згоду ми бачимо російський народ на вершині його історичного сходження: одночасно народжувалися двоє найвищих досягнення народної культури (нагадаємо визначення св. Григорія Богослова: народ є збори богочтителей): знаменний розспівавши у Церкві і «світська» протяжна народна пісня, дивовижна своїм цнотливістю. На ці дві стовпи згодом спиралася професійна російська музика ХІХ століття. Співдружність церковної і світським гілок культури ми й у країнах. Яке Започаткували за ушкодженням віри расцерковление світської культури спричинилося до її потемніння.

Самосознание культури. Великий дар самосвідомості та її фальшива підробка, зарозумілість, продовжують себе у культурі суспільства. Як одиничний чоловік у розумному світлі Істини ясно бачить і навколишнє, і, бачить, і саме Сонце Правди, тоді як у пітьмі вбачає ні Сонця Правди, ні фактів, ні себе незрячого, — і суспільство.

Истолкованием своєї культури та життя (вірним чи брехливим) суспільство займається безперестану.

Самосознание, самоистолкование культури є її вершина, осередок, квінтесенція. Тим страшніше, як у серце культури пробирається вірус цинічною антикультури. Неетичними тлумаченнями він темнить цілющу чисту атмосферу істинної культури, пронизану світлом, віднімає її сили, опоганює святість, обрізає крила натхнення. Вістря наклепу спрямоване проти сили, возведшей велику культуру, — проти віри: ситуація «свині під дубом» по чудовою байці Крилова. Про те пророчо попереджали і всі люди істинної культури. «Ми безумно підкопали б корінь вікового рослин та розсипалися потім самі, як розсипаються листя з висохлого дерева», — писав Ушинський (1824−1870) .

Завеса майбутнього премудро прихована людей, але відкривається за чистотою серця. Вище незбагненно нижчої, а плоди його помітні. Спостереження над ступенем точності провидіння майбутнього дозволяє вивести закон: міра ясності історичного зору людей прямо пропорційна ступеня їх уцерковленості — візьмемо ми листування Короленка і засліпленого революцією Горького, чи відповідь Гоголя на лист Бєлінського, чи кільканадцять інших прикладів. Ступінь ясності прозріння у російських авторів досягала разючих щаблів. Жуковський писав, що революція не зупиниться, доки не обійде усього світу. Пророцтва Достоєвського не перестають збуватися які вже 130 років, а чимало їх — ще попереду. Соціалізм, попереджав великий письменник, — не головна і остання мета російської революції, яка змінить образ світу й вимагатиме від російського народу сто мільйонів голів. І. А. Ільїн, помер 1954 року, описав процеси постбольшевистского розкладання країни з такою детализированностью, що його описами нині користуються як путівником з перебудови. Святі ж, провидя майбутнє, і наближали його. Слухалися їх князі — країна зміцнювала само-стояние у світі. Послухався цар Іван Калита св. митрополита Петра, побудував на крихітної селі на реке-Москве «храм, гідний Богородиці», — і відразу початок збуватися його пророцтво, той самий, яке радянські школярі вивчали у главі підручника з історії, і називалася: «Процес вивищення Москви», не підозрюючи про небесному вспоможении. Свавілля ж занурював країну на безодню криз. Творче попереджання світла майбутнього — й у художній культурі. Чайковський про музику Глінки: у ній, як дуб в жолуді, — все наступне російська музика. Яка сила уклала майбутнє яких у жолудь справжнього? Її сховали, промовчали дитинство Глінки, знав тільки будиночок і храм, про його прагненні привести музичну мову у відповідність із духом стародавніх церковних наспівів, приховали дружбу композитора зі святим Ігнатієм (Брянчаниновым). А даремно чи Достоєвський жив у Оптиной серед святих?

Закон адекватного пізнання вимагає відповідності методу і предмета. Якщо культура воскрыляется світлом традиції, те й пізнання має бути устремлено до розкриття цього світла. Якщо ж пітьма претендує на пізнання світла, це і антикультурно, і антинауково, і абсурдно.

Сами цими стежками керувалися правильним методом, висловлюючи творчість своїх колег. Які дивовижні точні характеристики російської літератури та поезії у Гоголя! По слову великого письменника, «наші поети бачили всякий високий предмет у його законному соприкосновенье з верховним джерелом ліризму — Богом… російська душа внаслідок своєї російської природи вже чує це сам собою, невідомо чому». Не очевидно чи, що вигнання подібних тлумачень за радянських часів було антикультурным, та й антиросійським явищем, диверсією проти культури, змовою і заколотом. Закономірним наслідком стала духовно-нравственная деградація населення.

На культуру нацьковували атеїзм. Але атеїзм неспроможний породити культури. Якщо суще спочатку мертвий нерозумно, а людина — тимчасовий прищ на шкірі землі, через 70 років растекающийся гноєм, тобто чи тут бодай певна їжа для краси, натхнення, радості, совісті, мужності, відчуття великого сенсу життя? Атеїзм живе подворовыванием серцевих підстав життя з культури, яка була зведена вірою, а наданий себе — кінчає змертвінням життя, цинізмом антикультури, жорстокістю серця, втратив здатність любити. По Ушинскому, краса — «це чутлива, фактичне доказ божественності душі людської, — і чому матеріалізм такий тяжкий стикається з мистецтвом й дуже злобливо, хоча безсило хоче пояснити його своїми засобами» .

Религиозные інтерпретації культури, будучи її квінтесенцією, розкривають її світло, вивільняють його й допомагають його сприйняттю у суспільстві. Вони — її самосвідомість. Без самосвідомості як без голови. Несвідома культура — не культура. З. М. Булгаков писав про недостатності простого інстинкту батьківщини, про прагнення народу знайти логос любові до неї, привівши до максимально виразності ідеал національного покликання, заради чого народ і постає на шлях самостійного історичного буття, одержуючи дар що охороняє його державності. Інстинкт національного з сліпого стає зрячим, дає ясновидіння відносного улюбленого. Відмова від самоинтерпретации культури відкинув б народ в темряву дикості. Кому б це було потрібно?

Самосознание дає зір Джерела духовно-моральної сили народу, виводячи зі стану розгубленості і пригніченості зовнішнім злом. Скажуть: перешкоджають зовнішні сили політичної й інформаційної влади. Нашому лукавства відповідає Карамзін: «Сила найвище? Так, всього, крім Бога, що дає силу!» «Для істоти морального немає блага без свободи; але цю свободу дає не Государ, не Парламент, а кожен людей себе, з допомогою Божою. Свободу ми повинні завоювати у своїй серце світом совісті й дорученням до Провидінню! Великий той, хто відчуває своє нікчема — перед Богом!». Ми приносимо Богу земну неміч, а Він зціляє її Своїм силою. «Сила Моя відбувається в немочі» (2 Кор. 12:9). Так, покаянням і спеціальним посадою, вийшла Русь з кризи часів Смути. І тепер потрібно позбутися нав’язаного страху і помилкового сорому — казати про Бога. Якщо вже президенти Америки посилаються на Бога (без належного смиренності!), якщо й конституції багатьох країн відкрито свідчить про шанування Бога, то ми не Росії чи, історично облагодіяної скарбами благодаті паче всіх країн за детски-доверчивую віру, просочену любов’ю, невдячно помовчати славу Божу!

Россия вивищувалась церковно: мову російський, могутній сильна, утворила святая віра. Початок моральності народу — в святості сонму православних святих: плід молитви, подвигів, терплячого пастирства… У освіті розуму, чистоті серця, в запальному устремлінні до небесним ідеалам — заслуга віри Православної. Про завданнях навчити народу, про небезпеку і спокусах — хто говорив точніше й полум’яніше святителів! Ставлення повірити і Церкви — ключі до історії. Моральна деградація до шаленого человекомучительства, нині перетворення країни у Гоморру — слідство расцерковленности і спротиву благодаті Божою. І на культурі очевидна производность її злетів і падінь від духовного стану народу. Справжня свобода на кшталт дається Церквою, возводящей розум людини до розуму Христового (1 Кор. 2:16).

4. СУТНІСТЬ СОЦИАЛЬНОЙ ПЕДАГОГІКИ. Соціальна педагогіка охоплює всю сферу виховання і самовиховання у суспільстві, у спеціалізованих установах, а й засобами друку, телебачення та ін. Після чого грунтується глобальне виховання чи розтління у суспільстві?

Великая таємниця педагогіки (а слово ця християнська, апостольське) полягає у відкриванні останніх підстав життя. Таємниця антипедагогики розтління — у тому підмінах, підробках, збоченнях.

Всякий людина (що у ролі педагога-профессионала чи батька, керівника, письменника, випадкового співрозмовника etc.) здійснює цієї діяльності крім свідомих намірів. «Бо від життя серця кажуть вуста. Добра людина з доброго скарби виносить добре, а зла людина з лютого скарби виносить зле» (Мв. 12:34−35). Якщо чоловік і лукавить, і тоді від щирого серця виносить він це лукавство, вбиває оточуючих, — чому Господь то відразу й продовжує: «Кажу ж вам, що з всяке пуста слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь щодня суду» (Мв. 12:36).

Каким самим чином здійснюється глобально-нравственное вплив (зі знаком плюс чи мінус), якщо йдеться, начебто, про речі приватних? Через оцінку. Людина завжди оцінює, неспроможна не оцінювати, бо всі проходить через її особистість (личину). Оцінка і є одкровення останніх підстав життєрозуміння. Або — їх підміна. Одкровення і підробки минають відповідно з ще віри і зловерия. Оцінка мимоволі виявляє істину чи цинічну брехня серця, надзвичайно заразливу і смертельно небезпечну. Оцінка дає багату поживу кращої частини вчених у кожному людині — чи поганої. Пригадаємо, наприклад, як растлевали порівнянням двох героїнь, відповідно до методичками звеличуючи переважають у всіх школах безумно-несчастную, жалюгідну Ганну Кареніну над Тетяною Ларіній, яка своїм моральним мужністю здивувала самого Пушкіна! «Загальну відкидання будь-якої святині називається тепер свободою, рухом вперед, торжеством людства, визволенням розуму», — характеризував його вивертання значень оцінці У. А. Жуковський. Головний метод розтління, перевертання заповідей, А. М. Майков ясно описав у вірші «Два біса» («Інакше вже в нас: Ми діємо на убежденья мас. Так їх ведемо, щоб ним ні пити, ні їсти, Без розбору лише б руйнувати, руйнувати»). Але вже за років перед революцією І. А. Крилов в пророчою байці «Автор і розбійник» (1817) попередив нас, що спокушання розуму, злочин проти духу, гнуснее криміналітету, бо веде до падіння держав: «Не ти чи величав безвір'я просвещеньем? Не ти ль в приманчивый, чарівний вид пануючі в селі І пристрасть і порок? І он, опоена твоїм ученьем, Там вся країна Сповнений Вбивствами і грабежами, Розбратами і заколотами І до погибелі доведено тобою! У ньому кожної краплі сліз і крові — ти виною».

Потому життєво важливо задля сучасної педагогіки побачити свої останні підстави. Мудрість Божого заповіла нам судити з плодам. «За плодами їх дізнаєтеся їх. Збирають з тернику виноград, чи з реп’яха смокви? Так всяке дерево добре дає і плоди добрі, а худе дерево дає і плоди худі. Не може дерево добре приносити плоди худі, ні дерево худе приносити плоди добрі. Будь-яке дерево, не яке приносить плоду доброго, зрубують і кидають у вогонь. Отже по плодам їх дізнаєтеся їх» (Мв. 7:16−20). Плоди ж соціальної і шкільної педагогіки ужасающи. Не свідчення це її злочинності? Чесна педагогіка неспроможна замислитися про це й не перевірити останні підстави власного розуму та серця. А зазирнувши до своєї глибини з наміром істини, побачить підробки і виправить свою первомысль.

Это і буде відновленням самосвідомості педагогіки з відкиданням сліпого зарозумілості, губящего життя із найбільш добро-льстивыми роздумами щодо собі.

Социальная педагогіка покликана служити здійсненню справжньої свободи народу — волі у істині (Ін. 8:32), оскільки у обмані свободи немає. А — позбавити майбутніх творців життя від дезінформації і нав’язуваного духовного та історичного невігластва, створивши цим умови для духовно-морального зцілення суспільства, для перетворення всієї чи більшу частину (активного ядра) населення народ. Справжня свобода (не свобода хищно-индивидуалистического тотального користолюбства!) — перша потреба народу, без що він неминуче стає іграшкою до рук ворожих життя сил. Колись (по І. Ільїну) технологія знищення слабких західних народів сильними проста: отрезалась голова — і народ забував себе, стаючи безрідним. Нині голови не отрезаются, а начиняються полови. Завдання у тому, щоб розуму й серцю школярів дати знову справжню їжу.

Наш народ — це довела всю історію — неспроможна жити без великого сенсу. Без нього починає він пити, буйствувати, і з цим входить у світ душі, і відкривається у ньому велика творча сила.

5. ЮРИДИЧНА ОБГРУНТОВАНІСТЬ ВОССОЕДИНЕНИЯ РЕЛІГІЙНОЇ І СВІТСЬКОЇ СТОРІН КУЛЬТУРИ У ДЕРЖАВНИХ УСТАНОВАХ. У здоровому суспільстві думка, що релігійні самоинтерпретации культури, яку зведено з небуття в буття силою і світлом віри, становлять непросто органічну значна її частина, та її серцевину, і що у на цій причині вони у першу чергу, повинні стати духовно-моральної серцевиною державного шкільної освіти, — вже не потребує обговоренні: нерозумно обговорювати очевидне, ломитися, кажуть, відкрито двері. Однак у хворому суспільстві, обплутаному павутинням дезінформації, доводиться звідси говорити.

«Образование становить основне завдання держави». Ця вірна формулювання — з конституції. На наш сором нашому — не російської, а грецької (ст. 6, п.2).

Однако як і близько російської традиції! «Сильне і правдиве уряд зберігає не один матеріальний порядок, а й саму моральність народу», — писав найрозумніший людина Росії, Жуковський. «Ко приборкання коварствующих зол Юстиція в градах влаштує свій престол; Неколебимыми в руці її вагами Закони затвердить згодні з Небесами», — оспівував єднання земної справедливості і небесного благочестя (але ж і перекладається слово юстиція!) поет XVIII століття. Забуття вічного ідеалу породжує дряхлість і проводить держава до розвалу. кому вигідно? Якщо, за словами Біблії, «який делатель, таке і йдеться», те, як ж ми подбати суспільству про духовно-моральному самовихованні насамперед?! І як і узаконити це основну вимогу народної совісті у конституції як головної мети держави?

Ныне невігластво, штучно насаджуване, поводиться й області юридичної, особливо у тій сфері, що стосується відносин Церкви, держави й державного утворення. Усі повно тут кривих тлумачень. Брехати зручно через дезинформированности населення. Труднощі роздуваються до неосяжних розмірів. За багатьма питаннях міркують так, що немає світового досвіду їх успішного рішення. Наприклад, питання про свободу совісті. Є вихід нею навіть країни з державним статусом релігії. «Євангелічна лютеранська церква є державною датської Церквою і міститься державою» (4 параграф Конституції Данії). Проте податки від іновірців направляються не так на Церква, але в університет — отже свобода совісті немає шкоди! Тим паче то проблеми нема в суспільствах, де вона зовсім позбавлений Церква. Або інше запитання про багатонаціональності. Він благоуспешен навіть у Європі, наводненный нині вихідцями із третього світу. На царської Росії вирішувалося бо ні як і інший країні світу. Вона, єдина у світі, за словами І. А. Ільїна, «скільки народів прийняла — стільки й дотримала» (геніальний державознавець наводить відповідні факти). Нинішній багатонаціональний склад Росії є пряма, незаперечне доказ могутній сили Православної Церкви, яка єдність країни без фізичного знищення малих народів (як було зазначено у країнах) та його вір, належала до богозданной свободу сумління з великою благоговінням.

В нашої конституції, принимавшейся обманно — за умов тотальної дезінформації і як і дивовижною у світі, навряд чи міститься нічого, що суперечило б світового досвіду узгодження церковного і державної. Щоправда, не йдеться у ній, як і конституції Ірландії (ст. 44., пункт 1.1): «Держава підтверджує, що Всемогутньому Богу належить принесення публічного поклоніння. Держава буде почитати його ім'я й поважатиме і почитати релігію» (далі ідеться про особливому місці Католицькій церкві і визнання інших християнських конфесій). Натомість заявлено: «Російської Федерації — світське держава» (Ст. 14 1.). Проте після падіння богоборчої диктатури хто б набереться окаянства інтерпретувати світське держава як держава атеїстів. Поняття світське неможливо трактувати як синонім безбожного. Таке розуміння ніде і сформульовано у Конституції. Воно огидно логіці історії: адже гениальнейшие творці світської культури були людьми віруючими.

Напротив, конституції країн християнського світу завжди виходили з неперевершеною ідеї симфонії (згоди) священства і царства (церкві і держави у сучасної термінології). У кодексі імператора Юстініана: «Всевышняя благість повідомила людству два найбільших дару — священство і царство; то піклується про угождении Богу, але це інших предметах людських; обидва ж, з одного й того джерела, становлять прикрасу людського життя» (передмову до 6-ї новелі кодексу).

Светское є та область «інших предметів людських», ті царини життя, які управляються Церквою (папоцезаризм — єретична глузування над словом Христа: «Царство Моє немає від світу цього» — Ін. 18:36). Церква зовсім позбавлений поліції, органів релігійної розвідки, не встановлює мит, — як і в міністерствах чи школах не хрестять людей, не стрижуть в ченці… Вплив Церкви у суспільстві — інше, драгоценнейшее, таємне, просветляющее людей, готовящее кувачів й у справ зовнішньої, зокрема державно-правової, життя й у справи освіти.

Именно роздільність і злагода внутрішнього і зовнішнього у житті й суспільства вимагає розділення бізнесу і згоди церкві і держави. Природний відмінність і поділ сфер церковного і цивільного — задля дурнуватій ворожнечі, а заради злагоди і благотворного співробітництва. Якщо істина у кращому, то корисно вдивитися за останній безмежний межа симфонії. «Перетворити царство Боже в мета, а царство людське у спосіб, поєднати їхній воєдино, як душі і тіло, — ось ідеал і заповіти, ось потаємні прагнення і сподівання наші!» (св. мч. про. Іоанн Захоплення).

Идея симфонії двох влади природна для розуму, бо істинною є. Вона вгадувалася навіть у за язичницьких часів: «Усі людські закони харчуються одним божественним», — вчив Геракліт. Тим більше що цьому переконана мудрість народу, освіченого світлом Православ’я: «закони святі!» Якщо ж замість згоди — конфлікт? Тоді совість (глас Божий) підкаже вихід. Проте суспільство не залишиться без повчання понад у разі порушення аксіоми, яка відкрилася Гераклітові. «Коли виходить державний закон (гидкий закону Божого. — У. М.), тоді наслідки лягають в кожного громадянина, оскільки Бог карає весь народ», — каже прозорливий афонський старець і чудотворець Паїсій (1924−1994).

Общей точкою погоджується, содружественного докладання їхніх зусиль є передусім культура й освіту. Гроші ними виділяє держава. Але чого залежить фінансування? Від духовності та розуму управлінців й суспільства, від відчуття важливості істини та краси у житті, від любові до країни і про дітей, від моральної сили та мужності в опір звабам підкупу із боку які б лобіювали угруповань, що у грабунку і розвалі національної державності. Це просветляющее вплив йде з Церкви. Але важлива духовного добробуту нашого суспільства та релігійна інтерпретація культури у державних школах.

Можно чи щось заперечити проти нього з допомогою юридичної погляду? Нічого. Релігійні трактування культури належать культурі суспільства, яку зобов’язане підтримувати і держави. До того ж як належать культурі, але, як говорилося, становлять вираз її істоти, її сили, її самоусвідомлення .

Юридическое просвітництво нашого суспільства та школярів має починатися ні з погоні за приватними постановами, змінюваними щогодини, і з філософії права, настільки потужно розробленої і в християнській культури і у російській науці. Тоді зведений у здоров’я розум перестане клювати на хибну наживку демагогії, особливо у спекуляції безсовісного (антикультурна від, формального) розуміння свободи: свобода убивць адже неминуче обертається несвободою котрих вбивають, свобода деторастлителей означає несвободу растлеваемых. Не буває свободи арифметичній, свободи взагалі. Свобода — поняття моральне, а чи не аморальне. Потрібно ясно бачити, що став саме таїться в безмежному межі свободи: ідеал обожения чи жага осатанения, Царство Небесне чи геєна. «Життя невпинно й смерть запропонував я тобі, благословення і прокляття. Обери життя…», — каже Бог вустами Мойсея (Утор. 30:19).

Духовно-нравственное виховання засобами мистецтва

1. Виховні можливості мистецтва. У чому вони? Мистецтво знімає у собі дух життя: високе мистецтво — дух окриленої життя, низька — дух життя вульгарної, злісної. Інтонація мистецтва, головне його специфічне властивість, цілісно вбирає у собі енергії, які у світі початку й творчу атмосферу життя: енергії віри чи невір'я й розгубленості, святого натхнення чи байдужості, духовної бодренности чи цинізму, велике сподівання чи світоглядне смуток, любов або жорстокість серця. У людини енергії життя рассвобождаются — і надають їй тій чи іншій лад, духовний чи антидуховный.

Сколь наочна ця специфічна сила мистецтва!

Вот дух пророчою біблійної поезії, осяжний тисячоліття:

Зачем спалахують народы и племена планують марне? (Пс. 2:1).

Вот глумливо-издевательская блатна інтонації урки, закамуфльована під революцію:

Но;

жи;

чком.

на.

месте чик лю;

то;

го.

по;

мещика. (Маяковський, Містерія-буф).

(«Ужели будь-який ворог може бути небезпечніше, ніж сама ненависть, бурхлива проти ворога?» — заперечує Маяковському блаж. Августин. Інтонацію погрому, пронизуючу, по В. Ходасевичу, все творчість Маяковського, посилено впроваджували в серця школярів. І. А. Ільїн у дослідженні «Політика і кримінальщина» оголив процес зрощення цих сфер, після чого став і вся країна примушена була розпочати й розмовляти блатному мові з вивернутими навиворіт смислами.).

Вот урочистий порядок розміреним еллінської промови (Гесиод, «Труди й дні» — VIII в. до Р. Х.):

Целый місто нерідко по чоловікові єдиного страждає,.

Если той зле творить і задум зухвалий живить.

Вот неповторно пушкінська інтонація, нескінченно щира і пронизана ясним небесним тяжінням: Життя мышья біганина… Що тривожиш ти мене? («Вірші, вигадані вночі, під час безсоння», 1841) .

Уроки мистецтва виявляються мистецтвом над мистецтвом: з світлих осяянь мистецтва або з згустків злоби, з відповідних коментарів вчитель ліпить душу учнів — за образом Божу або сатанинському.

Такова дана вчителю велика міра влади. Однак і відповідальності! «Хто спокусить однієї з малих цих, які вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому жерновный камінь на шию і облишили їх у море» (Км. 9:42).

И хіба ж тільки особиста справа педагога? Концепція служить тому, щоб, не пригнічуючи творчої свободи вчителя, направити навчання за шляху життя, а чи не духовної смерті.

Каким чином педагогіка може допомогти рассвобождению в душах дітей високого духу мистецтва? Заради живої конкретності розглянемо це запитання з прикладу музики (але все говоримое неї стосується й іншим мистецтвам).

Воспитательные потенції прекрасної музики. Навіщо ми вчимо їй дітей? Ми — як російська школа. І це увесь світ. Батьки віддають дітей навчатися музики з думкою, що вона облагородить їх. Передбачається, отже, що у музиці є внутрішній світло. Ось і Японії країнах Далекого Сходу помічено, що класична, особливо російська, музика надає сприятливий вплив на дітей.

И чому саме зараз потрібно із надзвичайною гостротою постало питання про сенсі? Від глухого кута безглуздості. Діти померли задля натхнення, вражені апатією; тупість, мирочувственное смуток — неминуча розплата за бездуховність. Як вчити не хотящих вчитися?

Давно є відповіддю. Климент Олександрійський (прибл. 150−215) яка «Педагог» радить: дітей живих, з палаючими очицями, зльоту які хапають слово вчителя, воспламененных запопадливістю, — слід вчити. А мертвих, хто має (по Киплингу) — тьмяний «погляд, як в устриці, вийнятої місяць тому»? — У групі тих потрібно колись влити життя.

Вот ще й нам припасти до вогненної силі, яка єдина може вивести дітей із мертвости духу. Як світла сила життя пролилася в них через навчання музиці? Чи є прецеденти?

Когда видатний музикознавець ХХ століття Курт прийшов у загальноосвітній ліцей, той ледь не перетворився на консерваторію — настільки бурхливим був захоплення дітей. Шкільний хор, що включав і батьків, заспівав кантати Баха. Із загального хору виділився елітарний, співав ще складніші твори. Шкільний оркестр розширився, діти почали посилено займатися на інструментах.

Откуда вдохновенье? Курт, віруюча людина, причину ентузіазму бачив у тому, що божественної музики стала висловлюватися дітям в духовних поняттях. Духовні поняття — саме те, до чому глибинно спрямована душа дитини, що пробуджує від мертвости. Адже й саме використане Куртом слово «ентузіазм» включає у собі слово «Теос», Бог, і означає буквально «вбоживание». Так само і росіяни еквівалентами «захоплення» і «захоплення» спочатку — християнські поняття, які означають піднесення духу до світу. «Ми тому й можемо мислити, що є безмежна Думка, як тому дихаємо, що є безмежність повітряного простору. Ось тому і називаються натхненням світлі думку про якомусь предметі. Думка наша постійно тече саме під його умовою безмежного мислячого Духа» .

Когда виконання ораторії Гайдна «Створення світу» було перервано бурхливими оваціями залу й очі всіх звернулися композитора, той звів руки догори і вигукнув: «От відкіля ллється світло». І Бетховен говорив про свій Скрипковому концерті, кожна його нота продиктована Всевишнім. Глінка зізнавався святому Гнатові (Брянчанинову), що душа її все життя шукала музикою чогось небувало Прекрасного, ім'я чому — Бог. (Від ж святого і художник Брюллов отримав чудовий рада: «Будь-яка краса, і видима, і невидима, мусить бути помазана Духом, самотужки помазання у ньому печатку тління».).

Изъяснение світської музики духовних категоріях — єдине, що залишилося в нинішньої педагогічної ситуації. Чи не з силам нам співати кантати Баха. Їх в недільні дня вулиці порожні: усе з пелюшок, слухають церковні співи та беруть участь у них наскільки можна. Б. І. Куликов, тоді ректор Московської консерваторії, спостерігав в Англії диво: багатотисячна натовп немузикантів — студентів університету — оспівала багатоголосий антем (духовно-хоровой гімн) Генделя. Душа його, професора, профессионала-хоровика, здригнулася: настільки досконалою і натхненним було спів.

Мы ж, растоптавши зв’язку з Церквою, пожинаємо плоди. Музичний слух суспільства духовно омертвів. А пояснення дітям музики духовних поняттях нам доступно. Бо жага світла, правди, добра, духовної любові, справедливості, істини, краси — усе це імена Божии! — вкладена на людину як він суть, й у дитинстві ще витравлена. У серйозної ж музиці є те, що може відповісти цієї жадобі світла. На церковному мові манлива вгору сила Божого іменується що закликає благодаттю. Ми виразно чуємо її, особливо у російської музиці.

Бездуховное сприйняття високої музики — насильство і наруга з неї. Витлумачуючи ж їх у духовних поняттях, ми звільняємо її справжню суть, її великі сенси! Адже що таке серйозна музика? Чи не від глумотворцев вона, немає від скоморохів! Вона — у надрах церковної музики, від нього прийняла критерії серйозності, суворої і зосередженого глибини, целомудренно-благоговейной небесної чистоти і порядку ясності духу, окриленого прагнення до дивному божественному досконалості, і з критеріями — і саме великий досвід церковних мистецтв. Романтичний письменник, й дослідник давньої музики Еге. Т. А. Гофман писав: «Я хотів звернути твоє увагу до велику річ — на внутрішня спорідненість церковної музики і найтрагічнішої опери; воно послужило старовинним композиторам основою створення особливого, величного стилю». Поза Церкви шлях від пісні лежав би (всупереч теорії Кабалевского) зовсім не від до опери, а до естраді!

Метод викладання серйозної музики повинен увійти в резонанс з її внутрішнього суттю, з її энтелехией. Її остання надтема, сверхсодержание — перетворення, повністю змінена життя, преображена людина. Ввійшло у ній й те, протилежне. Але доки вона — серйозна музика, глибинна її суть залишається незмінною.

Этой суті, вже немає у естрадної поп-музиці, принципово, войовничо антидуховной. У порівнянні із нею сама м’яка і ніжна серйозна музика (наприклад, Шопена) миттєво виявляє у собі дух мужності, молитвенно-благоговейной зібраності, спраги небесної чистоти! Ні сліду у ній млявою раздуховленности — навпаки, здіймає кожен звук невідома окрыляющая сила, чуються таємні зітхання яка нудиться в нашій образі Божому, неотмирной краси…

Поп-музыка неодолимо примушує митця і його жертву зайняти антидуховную позицію. Як наймогутніша система гіпнозу, заснована на отъятии в людини (з її вільної згоди) свободи волі. (Тільки ритмизованное миготіння світла, ввергающего слухача в духовний параліч, цього потрібно!) Часом що здається ніжної, за своєю суттю вона агресивна; її пронизує нескориме потяг до вульгарності і безсоромності як повстанню на заповіді Божии. Пішла шляхом оспівування гріховного стану людини у самодостатності і ліні духовної, невдовзі відкрила вона демонічним впливам, ґвалтують душі людей.

Так народилася суто сатаническая рок-музика, групи, подібні вітчизняної «Фатальною блевотине» чи західному «Смертельного металу».

Как ж виховувати серйозної музикою і серйозним мистецтвом?

2. ОСНОВНИЙ ПРИНЦИП. Неможливо виховати половинкою культури. Але й суми половинок мало! Подібно хворому людині з розщепленим на два півкулі мозком, ущербна і розщеплена культура. І на вихованні так. Ігнорувати сущностно-глубинную цілісність культури у освіті людини, впроваджуючи до нього її зовнішню расщепленность чи однобокість, — означала б заражати його на шизофренію культури. Втім, сослагательное нахил не цілком доречно. Культурна шизофренія (="розкол френа", центрального сідала і чувствилища душі у серце, за поняттями античної психології; по сучасним здогадам, у шизофреніка обидва півкулі працюють однобоко, як праві або двоє ліві) — факт, реальна хвороба сучасної людини, причина множащейся невігластва, неостановимой духовно-моральної деградації людства. Расцерковившаяся світська культура стає не втрималась між небом і безоднею, бо, створений як шлях, чоловік і неспроможна бовтатися в умовної середині: відмовляючись від заповіданого обожения в смиренність, скочується в осатанение (як і російська прислів'я мудро вчить: «Божий відмовитися — до сатани пристати»).

Вот сьогодні вже расцерковившаяся культура і самі розкололася навпіл, породивши з себе гідру маскультури, принявшуюся поглинати свою матір. Не хочемо виявитися засосанными «смертельної блевотиной», то нічого іншого, крім воцерковлення, в Росії та світу просто немає (це завдання перед революцією гостро ставила російська релігійна філософія; її послухалася країна та зрадила себе в пазурі тотального человекомучительства, — чи потрібно повторювати помилку?).

Бессмысленно лікування симптомів: здоров’я країни світу немислимо без відновлення єдності відокремлених половинок, без приведення стану душі воспитуемых до згоди з онтологією, з підставами буття.

Это — основний принцип виховання! Йому повинні підкоритися похідні.

Здесь і проблема: як саме відновлювати середостіння культури, її «мозолистое тіло» (в архітектоніці мозку так називаються згустки нервових шляхів, що пов’язують полушария)?

3. Педагогічний репертуар. Особливо боляче суспільству принцип цілісності свідомості порушен у сфері літератури. Боговдохновенные церковні твори вигнані з освіти. До літературі школа безцеремонно віднесла лише світські твори. Велика помилка! Як обійтися школі, наприклад, без Іоанна Златоуста?! Без псалмів?! Яку міру відліку отримає позбавлений основ дитина? Своє дурна зарозумілість? То навіщо ж прирікаємо його за «смертельну блевотину»? Навіщо штовхаємо до прірви наркоманії? Божевільне початок духовно-морального розтління викликало системну кризу людства, наблизивши кінець історії. Потворна світська однобокість — сумний факт сучасного життя і антикультурної культури.

В музиці, хвала Господу, негаразд. Вигнати церковні твори з її — означало б позбутися, приміром, більшої і чудової частини полуторовекового мистецтва бароко. Один Бах цього потрібно! Набув, щоправда, хитрості. У професійному середовищі за радянських часів допускалися до вивчення церковні твори з латинським текстом (латину був не доступнішими санскриту), можна було згадувати «Месу» Баха, тільки його «Пристрасті» із німецьким текстом. Інший прийом: видавалися і виконувалися фальшивки — церковні та духовно-светские твори (Баха, Бетховена, Бортнянського, Танєєва, Рахманінова…) з повністю підробленим радянським текстом чи з подмененными ключовими словами (втім, так вони просто випали в небуття). Багато чого робилося, певне, і не зумисне — по причини нав’язаного тотального духовного невігластва. У одному з мадригалів Палестріні церковний гімн Святому Духу перекладач зрозумів як гімн Амуру. «Про Любов!» — він передав: «Про Амур!» (Любов з великої букви в оригіналі — знак поваги це ім'я Божого, найбажанішого Йому). Зауважимо принагідно: проблема підробки поводиться переважають у всіх шкільних предметах, особливо у історії, біології. Підробки єзуїта Тейяра де Шардена й інші фальсифікації, зборів кісток мавп, людини й навіть свині, видані за міфічних предків людини, давно викриті у науці, досі фігурують в шкільних підручниках. Підробки непереборні, доки не исцелеет суспільство від шизофренії культури.

Но якої сили знаходять вокально-инструментальные духовні твори, коли позбудуться бессловесия! Ось «Лакримоза» з моцартівського «Реквієму». У знають сенс не можу пропевать нескінченну гаму як вокалізу на звук «а», легатным штрихом, а саме радять методички. «У цей слізний день, коли повстане з труни людина, щоб постати перед Суддею…» Ми ці які труни, безкінечні вервечки восстающих з могил. Подих сковано жахом: Моцарт обриває кожен звук гами паузою і зовсім пропонує насолоджуватися бельканто! Слова дадуть ключі до унікальної музиці, де вже початкова музична думку (початковий період) містить вражаючу картину з безліччю сюжетних поворотів. Не всяке виконання цієї музики духовно. Почитающийся великим Караян перетворює їх у легковажний вальсик. Онтологическая глибина нашій православній культури повстає проти такого трактування і зовсім змушують віддавати перевагу глибокому, хоча тех-нічно та не настільки отшлифованному виконання Свєшникова.

Однобоко представлена народна світська культура. Не відаємо ми про традиції духовних віршів; повністю вигнана з освіти та духовної культури російська протяжна пісня, целомудренно-строгая й прекрасна, вершина світського народного мистецтва, рідна сестра церковного знаменитого розспіву. Чи можна жити без онтологічного і історичної глибини народної культури? Враження про російському фольклорі створюється по молодецьким пісням пізнішого походження, а чудового джерела і осередку краси країна знає. Майстрині співу із сіл Подсереднее (Алексеевский район Білгородської області) якось здивували Америку багатством справжнього (автентичного) російського фольклору. Соромно нам не знати своїх скарбів.

4. Роль біографій. Німецькі педагоги ХІХ століття, зазначивши, що шкільне навчання прийняло відвернений аналітичний характер, відшкодували втрату основи, запровадивши в програми обов’язковий та головний предмет, присвячений видатним людям історії (серед них був і святитель Іоанн Золотоустий — яке у його житії бачимо велике мужність стояння в істині, які повороти долі, які дари Божии, яку гідну піднесену смерть!). Відразу дух країни піднісся, об'єднав її, вивів в місце провідною держави Європи.

Мысль німецьких педагогів правильна. Відвернений від істини, сили та любові, розум мертвіє. Натхненно измысленные персонажі мистецтва, хоч і надають вплив на людей, навряд чи заміняють потреби у реальних зразках життя. Першочергово важливо задля країни: кого вона будує на п'єдестал серця, — естрадну певичку, пролазливого політика або людини святої життя. Навіть у «Духовному регламенті» Петра I, із Росії, за словами Карамзіна, робив Голландію, стверджувалося: житія святих — основа шкільного виховання. Росія, як Ключевський, трималася монастирями: тисячі прочан, борознячи простори, ночуючи в будинках, несли всіх людей дивовижну радісну звістка великих людях святої життя.

А скільки святих співаків й песнотворцев! Св. Роман Сладкопевец, який одержав від Богородиці дар натхненного сладкопения… Преп. Іоанн Кукузель — у його честь названа ікона Божої Матері «Кукузелиса»: якось потрапив у суботу, коли він проспівав акафіст пресвятої Покрови на Всеношної, Пречиста стала йому зі словами: «Радій, Іоанн! Співай і переставай співати, Не залишу тебе аж» й у доказ істинності явища залишила у його руці златницу… Житіє св. Іоанна Дамаскина (прибл. 675−753), найбільшого богослова і гимнографа, хіба зміцнило б серця хлопчиків, спраглих героїчного, і вісім дівчат, звернених прямо до красі? По церковному переказам, йому, важливого особі у державі, по підробленому письма, нібито свидетельствовавшему про його зраді халіфу, всенародно відрубали правицю, повісивши в базарі. По гарячої молитві до Богородиці рука, віддана йому халіфом, приросла. Святий оспівав захоплений подячний гімн «Про Тобі радіє, Благодатна, всяка тварина», згодом включений у літургію св. Василя Великого. Зображення руки святої постійно тримав у ікони Богородиці (звідси походить відомий іконний образ Богородиці — «Троеручица»). Великої любов’ю оточене ім'я Івана у російському світському мистецтві. «Палкий канон Дамаскина У цілонічної сьогодні співали, І розчуленням душа була сповнена, І чудові слова мені душу розігріли» (А. М. Апухтин, «Рік в монастирі. Уривки з щоденника», 1883). «Простим народжений я бути співаком, Дієсловом вільним Бога славити!» — вигукує святої у натхненною поемі А. До. Толстого «Іоанн Дамаскін», що послужила основою пленительно-прекрасной однойменної кантати Танєєва — його повинні знати школярі. Ми злочинно збіднюємо вітчизняної культури, позбавляючи школярів чудової краси. А слухаючі (та й виконують!) романс Чайковського «Благословляю вас, лісу» — підозрюють чи, що це співає великий святої Східної Церкви? Якби представляли, то замість размазанно-вялого (або навіть сюсюкающего) самодовольствия горіло в серцях суворе могутнє натхнення! Не прикрасила б класів літератури й музики його ікона, піднісши сам дух навчального заклади й винищуючи бруд з душ?

Но і біографії світських художників несуть у собі потенції виховання. Важливим є те, як ми ще дивимося на людини, що відкриває наша оцінка лише у: нашу низькість чи шляхетність.

Возгосподствовавший нині «постмодернізм», фактично вже дуже близький поп-культурі, одержимий пристрастю все принизити, охулить. І на літературознавстві злобливо смакуются, до прикладу, «сатанические зигзаги Пушкіна» (на кшталт того, як і 1918 року більшовики вчетверо видали його богохульне юнацький опус, всупереч бажанню поета, смертельно стыдившегося мерзенних віршиків і изъявившего волю, що вони більше не друкувалися!). Але якщо, не приховуючи помилок, у яких, як ніхто, вмів каятися, притому всенародно, Пушкін («Жахливий досвід ненавиджу!»), педагогіка розкриє головну силу, стрімко возводившую його до вершин, те й душа учнів розпрямиться. Полум’яний Ільїн показав, як Пушкін, переможно долаючи власні спокуси, вів до очищенню і Росія. Саме через такі, духовно-мощные інтерпретації повинні знаходити шляху до школу, а чи не гаденькие і растлительные.

И музикою приховується головна складова біографіях. Вже говорилося про великого прагненні Глінки, гарячого патріота, висловити істинний дух Росії. А Бетховен? Обсмоктують її захоплення великої злочинами революції. Але ж він ж покаявся в юнацькому бессмыслии навіть музично — придумавши гімн на вшанування ясновельможних союзників. Найстрашніше ж головний зміст творчості, внутрішня світла причиною його героїчного стилю — могутня сила пориву до Бога — залишається школярам невідомої. Тому, до речі, і виповнюється Бетховен надсадно і неправильно. Навіть Берліоз в скерцо його П’ятої симфонії відчував «магнетизирующий погляд» (це, до речі, перший історія прообраз скерцо, приоткрывающего віяння інфернальних сил), а фінал сприймав як порив душі, звільнилася від усіх земних кайданів. А тоді навіть виконання стане зовсім іншим: втратить воно гордовитого самозамилування біцепса, але облечется в радісну інтонацію, в легкий світлий політ безкорисливої хвали: «Не нам, Боже, не нам, але імені Твоєму даждь славу, про милості Твоєї й істині Твоєї» (Пс. 113:9).

5. Найважливіші предмети осмислення та політичного аналізу (раскрываемые різними етапах навчання в посильної мері й у відповідної віку словесної формі).

Два предмета постають перед нами музикою та інших мистецтвах останніх століть: духовний світло шедеврів і загальна лінія потемніння мови культури як отпечатление апостасийной тенденції історії. Шедеври долають апостасию вышней силою. Подібно Янушу Корчаку, серйозне мистецтво йде станеться з суспільством в вогненну піч диявольського Освенціма, — задля здобуття права усладиться гнусью. Не співає воно безглузду пісеньку: «і скочусь за бильцях вночі, проти» (до бісам в геєну). Навпаки, з криниці пітьми воно будує погляд вгору, з надією і силою, і посрамляется в сподіванні. Поруч із такими болісними проявами віри, є у культури і светозарные твори.

Перечислим найголовніші предмети осмислення під час уроків мистецтва:

а) основні (методологічного рівня) поняття історії (вона має сенс, спрямованість, фундаментальна двоїстість, архітектоніка загалом); поняття традиції, культури, уявлення про єдність культури та її дві сторони);

б) найважливіші розуміння мистецтва ключові віхи історії: народження християнської культури, гуманістичне в Новий час з його двома сонцями — церковним і світським, Новітнє період із виділенням у межах світської культурі нової двоїстості — традиційної культури та окультної антикультури; особливу увагу історія Росії, определяющееся її покликанням, яке ясно відчували й про якому говорили всі росіяни художники. «Це покликання є відновлення Церкви у її первісної чистоти й святості, відновлення… великим прикладом чистої, самовідданої, вселюбящей Віри». Свиридов запише в записнику зболені 80-х: «Російська культура невіддільні від почуття совісті. Совість — ось що Росія принесла на світовий свідомість». Віра, совість, святість, цнотливість, самовідданість, чистота, сенс — усе це одне різними словами. Росія та в світської культурі випустила в світ близькість Богу по заповіді: «Шукайте ж, перш Царства Божого та правди Його…» (Мв. 6:33). «Усі країни межують друг з одним, а Росія з Богом» (Рільке). Пронизанность Росії духом вихідного вселенського православ’я зробила поняття російського не етнічним, не національним, а духовним поняттям, вираженням духовної орієнтації у світі: у творчості про. Серафима Роуза, ірландця з походження, американця за громадянством і мови, виразно чується російське початок, тоді як і поняттях «російський кришнаит» чи «новий російський» є щось противоестественно-извращенное;

в) наскрізна тема — бачення сутнісних і історичних зв’язків церковного і світського мистецтва у Нове і Новітнє час: світської музиці щось можливо висловити високої професійності і духовного без актуалізації зв’язку з церковної музикою (і аналіз здатна цього виявити). І на мистецтві публічного слова: гомилетика (вчення про проповіді) змінила світське слово, а коли риторика в у вісімнадцятому сторіччі віддалилася від нього, вони відразу, виродившись в хвастливо-виртуозную, але духовно-пустую форму, втратила глибину… — і став лайкою! Корисно бачити зародження портрети і інших жанрів живопису при розкладанні західної ікони, як і що зберігаються зв’язку до мистецтва сучасності. Єдність церковного і світського виявляється й у вербальному мові. Фонвізін, з дитинства навыкший читання церковних молитов на Всеношної і зажадав від дитинства усвоивший церковнослов’янський мову, стверджував: «…Без нього та його російську мову зрозуміти неможливо». Людина не повідомляючи історичної глибини російської — некультурний людина (тут, до речі, корінь особливо теплого єдності слов’янських народів: в ХХІ столітті, як і тисячу років як розв’язано, богослужіння у Сербії і Болгарії, Білорусі й Росії відбувається на церковно-славянском мові тільки в і тієї ж словах і граматиці). Думка про неотторжимости російської мови від церковно-славянского багаторазово сповідували письменники і видатні діячі російської культури. «Як у розмовному, і у письмовому російській мові все духовно-содержательное, все натхненне, високе і патетичний якось неусвідомлено, саме собою вимагає свого висловлювання церковнослов’янською… — і відразу стає суворим і урочистим, відчувається перехід у стан вищого виміру, і душа починає коливатися, зачеплена далеким молитовним звуком». На думку видатних діячів російського зарубіжжя, орфографічна реформа, подібно решті діянь більшовиках, головною метою мала вбити російський народ, відрізавши його від могутній православної традиції, а цим разрознить і слов’янські народи, які Карла Маркса вважав основною силою, що постала шляху Інтернаціоналу і світова революції, з якого треба боротися про знищення;

г) епохальні стилі, кожен із яких має власну генеральну завдання: бароко з його принципом афекту (почуття, заключающего у собі вічну ідею) і принципової одноаффектностью розгортання (бо перевершити вічність неможливо), класицизм з його відкриттям ефекту музичного розвитку, укладеного у «магічний кристал» ясно схватываемой форми, романтизм XIX століття з його нової світоглядної основою — невдоволенням світом і яка протистоїть йому мрією, його рідній брат — західний реалізм (невдоволення без великих дерзновений мрії, хіба що сдувшийся романтизм), яка має нічого спільного з духовним реалізмом Росії, онтологично-совестливым під аркушами; антиромантическая спрямованість стильових течій початку ХХ століття, крах модернізму, народження замішаного на безвір'ї постмодернізму наприкінці століття… Сили, які протидіють розтлінним тенденціям, — в шедеврах;

д) особливості національних стилів;

е) індивідуальні стилі — энтелехия, висота і краса своєрідності, відкриває душу стиля;

ж) жанри (сили, котрі спороджували жанри і жанрові системы);

з) художня форма, боку форми;

и) виконавське мистецтво, уявлення про інтерпретації теоретичної і виконавчої як сутнісного боці мистецтва. Зрозуміти — отже продовжити: жодного з геніїв не приписував краси собі, але відносив її до Всевишньому. А хто покладе Йому межа? «Мистецтво не знає меж — і хто ж може досягти вершин майстерності?» — вигукував 46 століть тому єгипетський вельможа Птахотеп. Не тим паче чи — мистецтво християнської епохи?! Зміст шедевра невичерпний, бо у його серцевині — невичерпність думки Божою;

к) діяльність слухача (учня, зокрема): і він разом із композитором і виконавцем (в тому числі интерпретатором-педагогом) спрямований у нескінченність краси; його правильно вихований, не розтлінний слух є орган пошуку неземної краси. Шуканої і обретаемой красою він осветляет свою душу.

Сердцевиной цієї предметної сфери уваги є самі шедеври мистецтва. Усі перелічені вище предмети уваги не крім них, та за них — на долоні аналізу.

Каким та повинен бути шлях розкриття внутрішніх смислів мистецтва?

6. Духовний аналіз мистецтва: метод, евристики, методики. Про методі аналізу. Сіра педагогіка опошлила слово удаваної презумпцією: нібито духовне може відкритися мертвотному погляду. Ні! — духовне розуміється лише духовно. Потрібно перетворитися, ожити, аби зрозуміти.

В основі розуміння — впізнавання спорідненого. Давні говорили: подібне пізнається подібним. «Для чистих все суто» (Тіт. 1:15); нечистий все розуміється на міру зіпсованість. І стосовно мистецтвам: «…У вашій книзі прочитують лише те, що вони мають у своєму серце» (Бодлер). Вульгарний чує музику пішло, духовний — духовно.

Чистое розуміння дається виконанням заповідей. Тоді душа не противиться істині, а радіє благодаті і висвічується нею творі великим змістам. «В усьому мені хочеться дістатися суті», — зізнавався Пастернак. «В усьому шукайте великого сенсу», — наставляв св. Нектария Оптинский.

Нарушение заповідей бруднить і ставлення до. Митрополит Веніамін (Федченков) писав: «Світ богословствует, коли мовчить Бога і виганяє Божу святиню з людства. Я схильний вважати й світську літературу… родом богослов’я життя та Міністерства культури…» .

Мерой чистоти теорії визначається краса справжнього мистецтва. Якось на зорі християнської ери святі люди почули на небесах нечувано нову християнську інтонацію богослужбового співу. Описав її, святая теорія народила її понад у світ тутешній. Кепський богословствование рветься до останньої глибину музики, щоб, вивергнувши там хулу на Бога, опоганити і саме мистецтво. По слову святителя Іоанна Златоуста, «ніщо не виробляє стільки мороку, скільки розум людський, що розводиться про все за земним і приймає осяяння понад» .

Гадкое богословствование — від духовного закоренілого невігластва. Не піддається йому аналіз мистецтва. Про це твердо заявляв основоположник наукової теорії педагогіки нашій країні Ушинський. Адже якщо «духовний світ образу і є реальність, і сутність речей», лише духовний світ, стоїть поза обмежень, ланцюгів і рамок речового світу, здатна родити йому пояснення сенс.

Если метод аналізу, відповідальний суті діяльності, полягає у духовному узвишші себе на слышанию глибини мистецтва, — те, що робити у самому процесі проведення аналізу? Цьому «операциональному» рівню діяльності відповідає методика. Їй, сукупності конкретні дії, зосередитися на істині твори. А від нього зводить вилиці. Крилата птах натхнення вбита. Натхнення життя Жуковський визначає як «віру у велику і чудове, раптом объемлющею душу нашу». Методика ж своєї неправдою — пихатої переконаністю вірять у всесилля мертвого розуму — напружує не сили душі, потрібних для адекватного розуміння серйозного мистецтва. Зневіра і безвір'я наділяють обескрыленную душу тупий волею до бездарності.

Чем воскресити птицю натхнення? Від небесної вершини методу потрібно пролити в методику живу воду системою эвристик.

«Эврика!» («знайшов»!) — скрикнув колись Архімед. Знаходять, коли шукають. «Шукайте, і знайдете», — підбадьорює Господь (Мв. 7:7, Лк. 11:9). Стрітення істини твори, що завжди у кращому й у вищому, а чи не в бридкому і гіршому, можливе лише тоді, коли ми йдемо їй назустріч, а чи не дистанціюємося неправдою.

Эвристики — стратегії пошуку. Потрібно правильно восчувствовать мету і сенс пошуків і зорієнтуватися щодо шляхів. Напрямок пошуків ставить запитання.

Вся сіль у цьому, якими!

Вот звичайний потреби млявих, равнодушно-мертвых: що висловлює музика? Як її зміст детерміновано історично? Яким було обстановка громадської життя? Хто вплинув з сучасників і попередників? Які біографічні події відклали відбиток до створення? Що зі сказаного можна побачити у улаштуванні музики?

Духовно-нравственный аналіз безкрилим питанням дає огненно-вдохновенный, совісний, духовно-нравственный поворот.

Не «що висловлює музика», а «що у выражаемом окрилює душу, що може восторгнуть її до невмирущої радості»? Не «зміст» музики, а осяяння душі духовним змістом.

Не «як зміст детерміновано історично», а «яким певним чином ця піднесена музика її вмонтовано у велику Традицію (=Переказ) — передачу боговдохновенной життя?» Яким новим способом відкриває вечно-прекрасное?

Не «які прояви стилю класицизму музикою Моцарта?» А «як захоплення окриленої світлої ясності нового стилю епохи позначився у новій интонационности моцартівської музики?» Не «які риси жанру концерту (поеми, вальсу…) проявилися у цьому творі?» А — «висотою і краса жанру концерту передала вогонь натхнення цього твору?».

Так — духовно-заинтересованно — ці запитання спонукають шукати недоведомо-прекрасное не мертвим незрячим поглядом, що логічно і неможливо через порушення головного вимоги пізнання: відповідності методу предмета, але адекватно — пломеніючою серцем.

Что ж сказати про конкретному рівні духовно-морального аналізу — про методиці, зміненій эвристиками? Методика не розповідається, а показується. Для ілюстрації відзначимо навчальну книжку Л. М. Алексєєвої «Казка брехня, і у ній натяк на» для молодших школярів. «У чому моральне злочин Додона? Подивися, не підкаже чи відповідь ілюстрація Білібіна?» На ній бачимо: щоб у шатро спокуси Шемаханської цариці, Додону доведеться подолати трупи убитих нею синів. Гріх це і є пре-ступление моральних законів… Так, точними вопросами-эвристиками автор будує дітей у царство моральної чистоти і порядку краси душі. У наочної формі діти пізнають підступну звабливість зла, запасаючи моральним імунітетом і зміцнюючи чистими душі, що життєво важливо у час знахабнілого соблазна.

7. РОЛЬ ТВОРЧОЇ ПРАКТИКИ. Художнє освоєння мистецтва у правильному духовному сприйнятті і розумінні немислимо без власних творчих зусиль учнів. Школа має залишати спроб навчити хоровому співу — вихідної основі всієї музичної християнської культури людства. І зовні розділений, але єдиний предмет — література і рідну мову — неспроможна уникнути головного завдання: прилучити дітей до краси точного, виразного і праведного слова у власних творчих дослідах (твору жанрі осмысления-анализа шедеврів мистецтва — це чудово, але у дореволюційної школі практикувалися й інші форми. Наприклад: «Ви опинилися в нетрях Амазонки… — що далі?» При аналізі дитячих творів з цього вільну тему вчитель відкривав розмаїття жанрів і стилів: «Ти вийшло цікаве пригода, в тебе мила казка, але це — записки мандрівника…»).

8. ДУХОВНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫМ ПРИНЦИПАМ ПІДПОРЯДКОВУЮТЬСЯ ФОРМАЛЬНІ, А ЧИ НЕ НАВПАКИ. Як небо від Землі, далеко відстоять духовно-содержательные принципи виховання і освіти — від формальних. Справжня концепція акцентує на перших, але з відкидає та останніх; не цурається усе те, що напрацювала педагогіка від часів Яна Амоса Коменського до сучасності. Але тільки формальним принципам — дає духовно-нравственную і культуросозидательную спрямованість, оберігаючи від культурорастлительного повороту.

Вот, приміром, метод проблемного навчання. Його прояв можна побачити в майевтическом методі Сократа — методі «повивального мистецтва думки». Воно нині подвійно: є й життя, і смерть, частіше смерті… Сучасні дипломовані повитухи, умерщвляя дитини у череві, вилучають його за частинам. Ось і в розумової галузі є підступна майевтика витягування частинами попередньо убитої у душі думки. Перший приклад подав диявол майевтической пасткою для прабатьків: «справді чи сказав Бог: не їжте ні від якого дерева в раю?» (Побут. 3:1−3). У цьому лже-познавательной «проблемної ситуації» укладено відразу дві неправди — мала і велика. Увага Єви потяглося на малу. Її-то вона відкинула! «Плоди з дерев ми можемо є, лише плодів дерева, яке серед раю, сказав Бог, не їжте їх і доторкайтеся до них, аби не померти». А корінну вбивчу брехня — пропустила у серце, відкинула з гнівом брудного наклепу, ніби Істина може бути Істиною, що найчистіше люблячий Бог міг сказати неправду. Так чинимо і ми. Сократ не розповів про головному: що мислення немає поза ширшим презумпції віри чи зловерия серця. Коренную-то брехня зловерия ми щоразу і приймаємо в потаємність душі, бо втратили навички чистого мислення, віртуозно розроблені святоотецькій наукою. Людина зробив себе безпорадним проти брехні.

На диявольською майевтике грунтується сучасну технологію реклами й всієї многовидной хитрості в імперії брехні. Розум «пацієнта» звичним кидком нападає на зовнішнє, гризе його несамовито, забувши подивитись те, що позаду мысли-приманки чи мысли-провокации (який навіюваний помысл — первомысль серця). Святі батьки, навпаки, заповіли боротися ні з палицею, подібно дурної собаці, як тим, хто нею б'є: ж із батьком брехні. Позаду брехливих презумпцій — впроваджуються їм у серце помисли підозри, неприязні, користі, заздрості, скаженою спраги плотської життя і ворожнечі до життя духовної та інших. Широким потоком ллється всі ці смердящая бруд до підвалів підсвідомості, які расцерковленный людина розучився очищати силою Божою. Такою пристрасті невідання з убивством стража совісті й вибухом греблі чистоти, преграждавших шлях злу у душі, ми бачимо навчаємо школярів — це основа расползающейся чорноти антикультурної поп-культури.

Абсолютный зразок правильної реакцію будь-який щирий запитання, або лукаву провокацію і пастку дає Господь: завжди відповідав Він на поверхню думки, але в її прихований, вони часто й від самої яка запитує, глибокий корінь, — і відразу виправляв цей невисловлений глибинний помысл, прикріпляючи розумне почуття співрозмовника до підставі Божої думки, залучаючи до чистоти Своєю, споруджуючи слабовидящий розум людський у всеосяжний розум Божий. І це здатність зріти глибини серцеві і онтологічні дарувавши віруючим. «Слово Боже жваво і дієво і гостріше будь-якого меча обоюдогострого: воно проникає до поділу душі, й духу, потягів і мізків, і судить думки й наміри серцеві», — каже апостол" (Євр. 4:12). І на іншому місці: «Душевний людина так само те, що від Духа Божого, оскільки він шанує це безумством; не може розуміти, оскільки про те потрібно судити духовно. Але духовний судить про всім, йдеться про ньому судити не може. Бо хто пізнав розум Господній, щоб міг судити його? А ми маємо розум Христов» (1 Кор. 2:14−16). Жуковський у листі до П. А. В’яземському в таких словах говорить про величезному, єдиному історія перевороті в психології людини: «Християнство відкрило нам глибину нашої душі» .

На останні сенси буття, відбиті мистецтво та музики, орієнтована і справжня концепція виховання у шкільництві. Відповідно до корінним принципом онтологічного єдності всяка думку зводиться до світла великої традиції, а адже він виявляє міру її чистоти чи бруду (бо в пітьмі нечистота не видно).

Кто виступатиме, далі, проти принципу поступовості, наступності, безперервності щодо навчання? І диявол — за поступовість! Він искуснейший методист. Хіба дозволило б він здійснити стрибок у своїй методиці спокушання людства, від століть віри прямо перейшовши до проповіді окультного містицизму, готує прихід антихриста? Ні, він хитрий і її любить поступовість: вірус брехні мав попередньо за доби гуманізму пробратися всередину християнської культури, послабити віру, розхитати її єресями, спотворити, оббрехати, замінити довільними фантазіями, довести до атеїзму, — і потім із театральної яскравістю відкинути лушпиння матеріалізму, приголомшивши уяву хибними (тобто не які ведуть до Богу) чудесами, розгнуздавши стихію чаклунства, — щоб здичавіле людство захоплено зустріло зверя-антихриста, як втілення всіх своїх «рідних» пороків. Такий шлях розтління. А стезя виховання передбачає непрестанное спорудження великої культури та традиції до свого початку. Дорогою віри буває як поступовість, а й раптові скачки-озарения: так, мале дитя, колишнє найгіршим учнем, щось понимавшее в шкільних науках і щось запоминавшее, молилося вночі; раптово спала полуда з духовних очей, став дитина найкращим учнем, далі академіком, і сьогодні знаємо ми його як св. Іоанна Кронштадтського. Корінний перелом від посередності приголомшливою геніальності потряс Чайковського творчої біографії Глінки: стався він пройшов за творі «Життя за царя», коли композитор зустрів у серце ту духовну силу, яке й усю країну з страшного кризи смути. Дух любові до Росії, до її народній та церковною музиці він передав Балакірєву, а ще через нього всією російської школі.

О деятельностном підході. Це однобічність. Антична філософія розрізнила споглядальну і діяльну життя (теорію і практику), святим ж батькам ми зобов’язані думкою про їх нерозривності. Соизмеряются вони у дух і істині. Дух істини породжує прекрасну духоносную теорію і вдохновенно-возвышенную світлу життя. Возношение плоті над духом плодить кепські брехливі теорії та скотоподобную життя, сквернящую розум, серце, волю. Істина не відкриється душі, брудно що живе. «Що таке істина?» — із задоволенням повторює вона слова Пілата, ховаючи за питанням ворожість до неї, повної краси, кохання, і жизнетворящей сили. Жива істина відкривається за чистотою житія, але й правильної життя потрібно розуміння. Про цю нерозривність забула сучасна школа, вигнавши з дитячого свідомості навіть самі поняття сенсу життя, віри, совісті — корінні поняття людства. Але тоді непотрібно дивуватися спустошливої бурі розтління, сеемой у дітей, та був сметающей залишки порядку в всім ладі стрімко глупеющей життя. Одна дослідниця віддала свого новонародженої дитини на виховання горилле, щоб у перші місяці прискорити його рухове розвиток, а потім виховувати вже по-людськи. Але естафети вдається: вирісши, юнак міг працювати тільки в гардеробі інституту своєї матері. Людське дитя народжене для нескінченності, горила ж передала йому стелю ницості, отрезавший його від неба. Дітям врождена потяг пізнання великого сенсу життя — і погашення цих вогненних волань і чудесної довірливій відкритості істині, вірі в добро та краси спрямована все міць сучасної соціальної і шкільної педагогіки розтління, воздвизающей стелю ницості, закручивающийся в шкаралупу невідання головного.

Так ж уважно слід уважно стежити, ніж псувалися й інші формальні принципи:

— щоб заохочуване творче початок в зовнішньому делании не перешкоджало людині частіше бувати всередині себе і - слухати тихий глас істини, не вбивати совість непослухом їй, але, навпаки, примножуючи її права слухняністю, проводити чуйної і доброї радницею (як стверджує російська прислів'я, «хто їм є Бог, в цьому є і сором»),.

— щоб розвиваюче навчання також будувалося на жорстокості серця,.

— щоб гнучкість і варіативність мислення не вели до пронырливому диявольському «плюралізму», легендованому рівності брехні з істиною, злоби любовно, неподобства з красою (таке запаморочення людини пожадливо для диявола),.

— щоб доречні у певних ситуаціях системного й комплексного підходи, карабкаючись знизу до досягнення недоступною їм цілісності, не вилися б над благодатним баченням, открываемым духовному погляду отвыше (для простого і ясного бачення поглядом отвыше потрібно системний підхід, а зміна генеральної мотивації життя: немає самоублажением, а намагаючись догодити любові Божою: чистоти немає без самовідданості; коли ж, по заповіді, відкидає себе людина, любов Божого входить у нього, і розуму дає ясноведение суті: «…За силою житія буває пізнання істини», — говорив св. Ісаак Сирин),.

— щоб що намітився перехід від інформаційного мови описи (ця сухість історично виникла у період латинської єресі, коли людина перестала відчувати себе живої духовної силою, укрепляемой благодаттю) до энергийному не захоплював в безодні окультних темних прочуханок,.

— щоб припустимий у межах принцип наочності навчання не примитивизировал розум, не вбивав б здібності живого «розумного бачення» невидимого,.

— щоб вимога законного шлюбу школи з життям справді святої не подменялось б порочної зв’язком із життям бездуховній, і подсовывалась б замість критеріїв добра утилитаристская користь, завжди лукава і мнима при надругании над докорами совісті чи змістом (на кшталт окультної валеології, прикрывающейся цінністю здоров’я, чи статевого — не сімейного, у коханні! — «виховання», нібито що внеможливить поширення СНІДу, хоча світовий досвід і вже наявний вітчизняний досвід довели обратное),.

— щоб, використовуючи понад дидактичних принципів, виведених на логічному матеріалі, й ті, що властиві самому мистецтву, не забувати у тому, що з естетичних напрацювань (зокрема, вища категорія прекрасного) плодили брехня, починаючи з часу зародження прихованого богоборства. Вони фальшиво-легковесны стосовно церковному мистецтву, а при уважному погляді відкривається, що де вони схоплюють найголовнішого й у мистецтві светском…

Думается, викладені у концепції змістовних принципів виховання й життєздатного утворення цілком достатньо, щоб педагог міг направити своє виховне мистецтво по потрібному шляху, уникнувши пасток технологічного формалізму, подталкивающего душі в темряву здичавіння.

А чи є де педагогові, жадібному до істинної вроди й сенсу, шукати підкріплення крім тексту даної концепції?

9. МЕТОДОЛОГІЧНА І МЕТОДИЧНА ЗАБЕЗПЕЧЕНІСТЬ. Справжня концепція на повну міру оснащена духовно, теоретично і методично. Фактично всю істинно російська культура — основу неї. Ми недобачаємо своїх багатств. «Перестали розуміти російські люди, що таке Русь! Вона є підніжжя Престолу Господнього», — свідчив найбільший чудотворець сьогодення св. прав. Іоанн Кронштадтський. «Історія Росії, повна чудових доказів промышления Божиего неї, є історія Божиего будівництва, нова священна історія», — свідчить і той наш сучасник, святої, хрещеним знаменням сворачивавший зі шляху тайфуни, які йшли на табір російських біженців, святитель Іоанн Шанхайський (Максимович). «Росія загинула, але Свята Русь жива», — підбадьорює нас св. преподобномученица велика княгиня Єлизавета Федорівна. І на котрий у світ антихриста Свята Русь буде головний біль, бо дізнається його й воспротивится, — кажуть нам пророцтва.

Нужно нам згадати наші скарби, згадати про великої традиції педагогіки з нашого країні, про самоинтерпретации культури у роздумах Пушкіна, Жуковського, Гоголя, Достоєвського та інших великих творців культури, про найглибших думках і тлумаченнях у російській релігійної філософії (праці про. Павла Флоренського, З. М. Булгакова, І. А. Ільїна). Аналізу мистецтва і конкретні творів приділяли уваги видатні церковні діячі (митрополит Антоній Храповицький, архієпископ Іоанн Шаховськой та інших.), в тому числі святі (фундаментальні дослідження творчості Достоєвського преп. Иустином Поповичем, святим Сербської Православної Церкви)…

Пройдя через вогненні випробування ХХ століття, православна думку обчистила себе. Вона стала ближче великої святоотецькій традиції — вершині світової думки людства. І на кількісному плані надолужує вона роки вимушеного мовчання. Велике число праць з’явилося останнім часом й області духовної інтерпретації явищ мистецтва (назвемо, наприклад, шеститомний працю М. М. Дунаева «Православ'я й мистецьку література», книжки У. М. Катасонова, і його брошуру «Ходіння водами» — православний аналіз «Капітанської доньки», який знайшов унікальну у світовій літературі суть художньої ідеї цього шедевра). Несподіване підмога відкривається у науці, наприклад, численних вже дослідженнях православної медицини. Вони дозволяють ясно побачити нерв мови сучасного мистецтва, що є неврастенія, породження бездуховності…

Говоря про музику, можна згадати тогочасні книги й статті автора цих рядків, зазначити приголомшливо нові підходи до духовно-нравственному аналізу музики працях Інституту художньої освіти (насамперед новації М. З. Красильниковой, изобретшей методики, вже перевірені у містах десятками вчителів, що дозволяють навіть учням перших класів загальноосвітньої школи запам’ятовувати напам’ять і аналізувати з точністю до полутакта величезні опери, і симфонії, серед них — симфонії Бетховена, Бородіна, опера «Сказання про невидимому граді Кітежі» Римського-Корсакова й інші шедеври російській оперній класики, і навіть брати участь разом із професійними співаками в оперних спектаклях!) та інших. Вже посилалися ми на досвід Л. М. Алексєєвої, розкриває теми музичного виховання на духовно-моральної платній основі у тісному зв’язку музики з іншими мистецтвами…

Теперь час — об'єднувати зусилля. Справжня концепція, обгрунтована антропологічно і духовно-социологически (у частині), з погляду великої Традиції людства, висоти культури, історії, а глибинно — у світі богооткровенной віри, — являє собою найзагальніший погляд на сенс, завдання й методи духовно-морального виховання засобами мистецтва. Вона потребує конкретизації комплексно різних програм — відповідно реально чинним країни схемами навчання (під час уроків мистецтва та літератури, в комплексному курсі «Світовий художньої культури»). Частково таких програм, відповідні концепції, вже є. У ідеалі повинно бути скоординовані і вмонтовані на єдину програму дошкольного-школьного освіти у країні. Але тут потрібна творча активність багатьох педагогів, практиків та методистов.

* * *

Мы живемо на яскраве, стрімке, різко ускорившееся час історії. Нам, незначним і дурним перед Богом, — яке сяйво сенсу історії та сьогодення Він нині відкриває! Яка ясність орієнтації! Яка школа пізнання! Дивися і виждь і дякуй! Цілі обожения диявол відверто і глумливо протиставив ідеал осатанения. Невже незрозуміло, де наше місце, і лукавствуем, прикидаючись нерозуміючими? Порятуй себе — врятуються навколо тебе. Сатанеющая брудна антикультура силується опанувати душею. Людина вільний. Покликаний до вічності, не раб історії. Історія в людини — не для неї. І на культурі вільний почути високі сенси та послужити їм у науці, у художній творчості, в виконавства, теоретично, педагогіці, адміністративної діяльності. Або не почути їх і послужити. «Ти створений з образу й подоби Божої. Як Бог вільний і творить, що хоче, так вільний ти», — каже св. Макарій Великий. Ми створено кращого вибору. Навіщо вибирати погане? Особливо Росії — в світлі пророцтв про її великої місії останнім часом! Адже саме з її, за словами преп. Серафима Саровського, спливе наприкінці історії всесвітня проповідь покаяння.

Дай Бог, щоб й шкільне виховання не стояло букою осторонь, але активно сприяла б відродженню народу, соборному нашому повстанню від свиноподобной бездуховній життя — до світу, де смыслу.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.