Гомосексуальность, утопія й декларація про сім'ю

Гомосексуальность, утопія й декларація про сім'ю

Надежда Нартова.

Гетеросексуальность як соціальний институт

В свою роботу «Обмін жінками: нотатки про «політичної економії «статі «Гейл Рубін вводить поняття системи «пол/гендер », визначаючи її як «набір механізмів, з допомогою яких суспільство перетворює біологічну сексуальність до продуктів людської роботи і у межах яких ці перетворені сексуальні потреби задовольняються «(Рубин, 2000:99). Маючи роботи Леви-Стросса і Мосса, Рубін розглядає примітивні суспільства, у яких складні системи кревності базуються двома дуже важливих чинниках — обміні жінками й заборону інцесту. Дар в примітивному суспільстві був засобом соціального контакту — встановлення миру, рішення конфліктів, суперництва. Жінки як здатні до дітородіння представляли собою найдорогоцінніші дари. Понад те, «результат дарування жінок є глибоким, ніж результат обміну подарунками, бо стосунки, встановлені в такий спосіб, це буде непросто відносини відбувається обмін, а відносини кревності. Партнери з обміну стають родичами, які нащадки будуть родичами за кров’ю «(Рубин, 2000:103) Отже, жінки ставали каналами обміну, з якого могли встановлюватися соціальні зв’язку. Тому заборона інцесту — це заборона шлюбів всередині даної групи, зобов’язуючий для пошуку партнерів поза даної спільності (роду) із єдиною метою утворити «широку мережу відносин широкого людського загалу, чиї зв’язку друг з іншому становлять структуру кревності «(Рубин, 2000:103). Для збільшення ефективності системи «обмін дарами-женщинами — укладання шлюбу — родинні мережі «сталися: 1) разделение праці із чоловіками у тому, щоб мінімальна одиниця господарства включала, по крайнього заходу, одного чоловіка і одну жінку, створюючи економічну фортеця шлюбу; 2) заборона гомосексуальність, оскільки, з одного боку, пара гомосексуальних жінок на обществе/роде виламувалась з процесу шлюбного обміну, з іншого боку — розподіл праці зумовлювало гетеросексуальности; 4) підпорядкування і її сексуальності жінок, оскільки суб'єктами обміну були чоловіки, котрі брали рішення, а дружина має була підпорядковуватися. Отже, на думку Рубін, табу на однаковість чоловіків і жінок (прояви розподілі праці), яке ділить чоловіків і жінок на дві взаємовиключні категорії, посилюючи біологічні різницю між статями, створює гендер. А гендер — це ідентифікація із якоюсь одним підлогою, але запропоноване напрям сексуального бажання в інший підлогу, тобто гетеросексуальность (Рубин, 2000:109). Таким чином, Рубін демонструє, що українці гендер, а й гетеросексуальность соціальні конструктами.

Многочисленные етнографічні дослідження свідчать, що з гетеросексуальністю існували і є розмаїття різноманітних форм ритуализированной і институализированной гомосексуальність. Понад те, у деяких суспільствах, заснованих на виключно системі кревності, сексуальність регламентувалася предписательно, тобто вказувалося група, з якій у змозі бути обраний партнер, у своїй гетеросексуальность чи гомосексуальність взагалі мали значення (Dunne, 1997:7). Отже, ми можемо говорити, що гетеросексуальность не є універсальною єдиною формою людської сексуальності, а є соціальним институтом.

Феминистки демонструють, що гетеросексуальная сім'я уже багато століть була інститутом патриархатного суспільства, у якому здійснювалося подвійне панування: чоловіків з жінок, старших над молодшими. Як інститут, який би стійкі владні позиції певної групи населення, гетеросексуальная сім'я підтримувалася безліччю різних інституцій (економічних, ідеологічних, релігійних, соціальних). Як саму систему патриахата, і норма гетеросексуального шлюбу интериоризировались у вигляді виховання і соціалізації, завдяки чому відпадала б необхідність фізичного насильства, і системи починала триматися на злагоді: гетеросексуальная сім'я приймалася як біологічна даність, не подвергающаяся сумніву і потребує змін. Попри те що, які самі форми сім'ї пройшли великий шлях перетворень: від ойкоса до нуклеарною сім'ї, сама її принцип багато в чому залишався незмінним (див. Миллет, 1994).

Таким чином, гетеросексуальная сім'я — це соціальна інституція, який би стабільність певних систем влади й поддерживающийся різними формами примусу від насильства до ідеології й економічного регулювання. Нормалізація гетеросексуального шлюбу бо так укорінена в моральних і соціальних системах товариств, що, шлюб не підлягає сумніву. Саме з відношення до гетеросексуальному моногамному шлюбу інших форм сексуальності вибудовуються на шкалою моральної прийнятності і допустимості.

Утопии і семья

Карл Мангейм «розмежовував ідеологію, якої панівні класи виправдовують своє панування, і утопію, у межах якої експлуатовані класи формулюють прагнення змін «(цит. по Эткинд, 1998:71). Світ завжди породжував утопії, причому одні і залишалися на папері як літературні чи філософські твори, інші реалізовувалися як громад і релігійних сект, які «утопічними майже з визначення », оскільки їм характерні максималізм бажання змін, його непосредственно-телесное втілення і негайний перехід ідеї на дію (Эткинд1998:71). Розквіт втілення утопій були 18−19 століття, оскільки, як і раніше, що секти і громади існували усією Європою, зокрема у Росії, відкриття Америки стало відкриттям Обіцяної Богом Землі, де після релігійних переслідувань і економічних утисків у рідних пенатах, безліч громад отримали свободу не лише релігійної проповіді, а й також реалізації своїх земних ідей — економічних, соціальних чи сексуальних: «саме у Америці перший — і часто за останній — раз реалізовувалися соціалістичні і комуністичні проекти європейських утопістів «(Эткинд, 2001:58−59).

При цьому «пошуки нового соціального порядку завжди пов’язані з пошуками нового сексуального порядку «(Эткинд, 1998:73). Досліджуючи релігійні секти 19 століття, Олександр Эткинд показує, що з всіх їх характерний відмови від традиційних форм сексуальності. Численні сексуальні новації сягали всередині двох крайніх точок: «або обмеження сексуальності, мислимим межею якого є кастрація; або ж, навпаки, розмикання сексуальності до широких кордонів громади, мислимим межею чого є груповий секс «(Эткинд, 1998:72). Не означало сексуального свавілля, навпаки, особистість і його еротичні прагнення контролювалися тотально, але побудова нового світу і нової людини було з відмовою від традиційної шлюбної сексуальності - із відмовою від від моєї родини.

Здесь важливо, зміна сексуальних норм був автономним — він був частиною світогляду цієї групи, її утопічних прагнень і це пов’язаний із всієї (ре)организацией життєдіяльності. Хоча залучення нових членів могло будуватися через активне поширення свої волелюбні ідеї, вступ до секту мало добровільним. З іншого боку, ореол избранничества, характерний сектантських організацій, дозволяв громадам існувати, незалежно, а де й таємно, не вимагаючи визнання із боку всього общества.

Таким чином, зміна сексуальності було частиною утопічного проекту групи і будувалося на логіці відмовитися від існуючих і можливостей (зокрема створення сім'ї). Ексклюзивний характер секты/общины не вимагав перевизначення сексуальних норм всього общества.

Попытка втілення утопії лише на рівні всього суспільства закінчилася провалом. Побудова соціалістичного суспільства на Росії спочатку включало у собі проект сексуальної революції: «Сім'я перестає бути потрібної. Вона непотрібна державі оскільки домашнє господарство вже невигідно державі, воно без потреби відволікає працівників з більш корисного продуктивної праці. Вона не потрібна самим членів родини тому, що іншу завдання сім'ї - виховання — поступово перебирає суспільство. На місці колишньої сім'ї виростає нову форму спілкування між чоловіком та жінкою: товариський і серцевий союз двох вільних і самостійних, заробляють, рівноправних членів комуністичного суспільства «(Коллонтай, 1922:14).

Сексуальная революція все-таки відбулося. Потреба народженні «нових будівельників «комунізму й її захисників призвели до того, що гетеросексуальная сім'я як джерело відтворення населення стали частиною національного державного будівництва, а потреба у забезпеченні зручних форм контролю та регуляції поведінки призвела до того, що інших форм сексуального взаємодії стали розглядатися як ідеологічне невідповідність і зрадництво ідей комунізму. Гетеросексуальний зареєстрований брак/семья став оплотом соціалістичного суспільства, де всі інших форм сексуальності придушувалися і виключалися: лібералізація моралі, проведена після жовтневої революції через скасування церковної реєстрації шлюбів, спрощена процедура розлучень, легалізацію абортів, емансипацію жінок Сінгапуру й пропаганду вільного кохання, швидко зійшла нанівець, озирнувшись курсом зміцнення шлюби й сім'ї командно-адміністративними методами, встановленням тотальним контролем над особистістю, запереченням і придушенням сексуальності (Кон, 1997:118). Після смерті Сталіна репресивні політики сексуальності змінилися м’якшими, а більш дієвими формами нормалізації: стався перехід від командно-адміністративних методів захисту шлюби й сім'ї, крім морально-административным, від прямого придушення сексуальності до її регулювання і прирученню у вигляді медикализации і педагогизации (Кон, 1997:118).

Таким чином, бачимо, зміна сексуального порядку було можливе лише з рівні локальних груп, у яких зміна традиційних сексуальних норм будується на логіці відмовитися від сьогоднішніх можливостей, переважно укладання гетеросексуального моногамного шлюбу, і включено у єдиний світоглядний проект групи поруч із економічними, соціальними і релігійними перетвореннями. Втілення утопічного проекту, що включав і сексуальну революцію, лише на рівні всього суспільства обернулося посиленням значимості гетеросексуальной сім'ї, відтворюючою одиниці, як оплоту державного будівництва й функціонування системи суспільства, інші форми сексуальності розглядалися як відступництво і отримували навіть можливості сосуществования.

Гомосексуальность, прав людини право на брак

Идея природних правами людини і їх її юридичного закріплення не належить ХХ віці, проте саме у ХХІ столітті ідея невідчужуваних прав набула свого максимальне розвиток виробництва і втілення. Потрясенное жахами двох світових воєн та масових репресій при тоталітаризмі потім і фашизмі, світове співтовариство поставило питання про створення системи, які забезпечують базові прав людини. Ця система, спираючись на історичний досвід, результати розвитку держав, філософію і практику, мають забезпечувати певний універсальний набір прав рівних і вільних індивідів, що дозволяє їм вести гідне існування, захищати їхню відмінність від сваволі держави, і навіть розвитку демократії та міжнародного світу і співробітництва. Так з’явилися Загальна Декларація правами людини, прийнята і проголошена резолюцією 217 А (111) Генеральної Асамблеї ООН від 10 грудня 1948 року, а також Європейська конвенція про захист людини та основних свобод, приємна Радою Європи 4 листопада 1950 року й увійшовши з 3 вересня 1953 года.

Данные декларації, котрі включили у собі комплекс права і свободи — від права життя і рівність до свободи слова совісті (тобто біологічні і культуральні норми) — покликані подолати моральні риси і релігійні обмеження держав, забезпечивши всім їх членам рівний набір базових універсальних прав. Поза тим, що багато держав включили статті декларацій, у свої конституції, були створено механізми міжнародного контроль над дотриманням правами людини, і навіть міжнародні судові органи, наприклад, Європейський Суд у правах людини, рішення якого носять обов’язкового характеру для країн-членів Ради Европы.

Если простежити й рішення Європейського Судна, культурні і правові зміни національних держав, ми побачимо, що гомосексуальність визнається як декларація про життя, що є гей/лесбийские видання, клуби, фільми, і т.п., що є можливість створення гей/лесбийских організацій та функціонування. Проходять гомосексуальні конференції, паради, фестивалі. Однак найбільш радикальним й найбільш хворим питанням визнання гомосексуальність виявилося декларація про сім'ю і брак.

Несмотря те що, що Європейський Суд захищав права гомосексуалів з урахуванням статей про невтручання в життя й недопущення дискримінації, не вирішив ні одного справи в самісінький користь гомосексуалів виходячи з статті про повагу сімейної життя, хоча провідники цієї статтею захищалися й стосунку гетеросексуальних пар, не які у офіційно зареєстрованому шлюбі. Отже, лише на рівні дії Європейської конвенції правами людини одностатеві пари що немає правом на нього й залежить сім'ю, отже, що немає правом на які з цього правове забезпечення, таке як успадкування, усиновлення, еміграційне право і т.д.(см. Алексєєв Н., 2002).

За останнє десятиліття багато країн Європи прийняли на національному рівні закони про однополом партнерство, але, крім Голландії, в усіх країнах однополое партнерство тій чи іншій мері перестав бути рівнозначним еквівалентом гетеросексуального шлюби й має суттєвими правовими обмеженнями для його членів. Навіть якщо не враховувати той факт, що сім'я часто є об'єктом соціальної полі-тики, наслідком чого стане у себе багато спеціальні права (податкові пільги, лікарняне обслуговування та т.д.), і визнані сім'єю одностатеві пари з процесу випадають, залишається дивним, що, будучи гетеросексуальним, індивід має великими цивільними правами, ніж гомосексуальний, тобто укладання шлюбу як акта громадського стану доступні лише гетеросексуальним чоловікам, і женщинам.

Таким чином, бачимо, що сім'я, і шлюб, визнані правом людини, монополізовані гетеросексуальністю. Попри те що, що форми сімейно-шлюбних відносин істотно змінилися в світі, й сім'я не більше є виключно офіційно зареєстрованим союзом чоловіки й жінок і народжених у шлюбі дітей, а є широкий діапазон зареєстрованих і незареєстрованих спілок, які включають і розлучених і овдовілих, дітей від попередніх шлюбів, прийомних дітей тощо. Проте, за гетеросексуальним союзом будь-який конфігурації визнається моральне називатися сім'єю, народжувати і виховувати дітей. За гомосексуальними спілками таке право не признается.

Получается, що гомосексуали виділяються як група осіб, котрі мають право на утопію — вони можуть створювати союзи, вірити, що «увесь світ блакитний », і слідувати традиційним нормам сексуальності. Але річ у цьому, що гомосексуальність — це не релігійний і соціальний проект, має на увазі перетворення систем суспільства, не більшою мірою кримінальна избранничества і радикального сектантства, проте її визнання відбувається через радикализацию: не використовуєте гетеросексуальности — шукайте інших форм взаємодії. Не заперечую, що існували і може існувати, наприклад, екстремістські лесбійські групи, які з чоловічим пануванням, які заперечують як гетеросексуальность, а й дітородіння як форму підпорядкування, живуть громадами в груповому шлюбі і будують у новий світ, але вони не єдина форма прояви гомосексуальність. Проте, така радикализированная гомосексуальність викликає набагато менше опору, бо вбирає сексуальність в політичний утопічний проект, ніж потреба добре інтегрованих в суспільство гомосексуалів, поділяючих його та наукові цінності, визнання одностатевій семьи.

Фуко каже, що у ХХІ столітті гомосексуал став особливим персонажем: «з певним минулим, історія і дитинством, характером, формою життя… Жодна з того, що вона є, не йде від його сексуальності. Вона є присутньою у ньому всюди, є підкладкою всього її поведінки, оскільки є його прихованим і нескінченно активним принципом… «(Фуко, 1996:142). У ХХ ж столітті гомосексуал пройшов шлях від кримінального елемента через психіатричного хворого до індивіду з природними потягами. Дискурс сексуальності, навіть якщо доводить, що сексуальність конструируема, націлений на визнання гомосексуальних практик так само природними, як і гетеросексуальні. Процесуальний характер визнання тих чи інших прав як базових правами людини демонструє, що тільки якась агресивна дія людини, хоч би яким соціально сконструйованим воно не було, набуває досить «биологизированный «вагу, щоб бути названим природним, воно входить у системи правами людини. Якщо гомосексуальність допускається на рівні особистому житті, отже, визнається природним правом, необхідно ще певна кількість досліджень, і дискусій, які доводять «повноцінність «гомосексуальних одностатевих сімейних спілок і можливість виховання ними «повноцінних «дітей. Тоді гомосексуальні сім'ї вважатимуться так само «природними «і включатися в «природні «права в світі, де природного залишилося так мало.

Список литературы

1. Алексєєв М. Правове регулювання становища сексуальних меншин: Росія світлі практики муждународных організацій корисною і національного законодавства країн світу. — М.: Видавництво Бек, 2002. — 384 с.

2. Алексєєв С. С. Право. Закони, правосуддя, юриспруденція у житті людей. Початкові відомості. — М., 1998.

3. Коллонтай А. Сім'я і комуністичне держава. — Екатериностлав, Харків: всеукраїнське державне Видавництво, 1922. — 16 с.

4. Кон І. Сексуальна культура Росії: Полуничка на берізці. — М.: ОГІ, 1997. — 464 с.

5. Миллетт До. Теорія сексуальної політики// Питання філософії, 1994. — № 9. — З. 147−172.

6. Рубін Р. Обмін жінками. Нотатки про «політичної економії «статі// Хрестоматія феміністських текстів. Переклади/ Під ред. Е. Здравомысловой, А. Темкиной — СПб.: «Дмитро Буланин », 2000. — С.89 — 139.

7. Рубін Р. Розмірковуючи секс: нотатки про радикальної теорії сексуальних політик// Введення у гендерні дослідження. Ч. 2: Хрестоматія/ Під ред. С. В. Жеребкина — Харків: ХЦГИ, 2001; СПб.: Алетейя, 2001. — С.464 — 533.

8. Фуко М. Порядок дискурсу// Фуко М. Воля істини: з іншого боку знання, влади і сексуальності. — М.: Касталь, 1996. — З. 47−96.

9. Эткинд А. Тлумачення подорожей. Росія та Америка в травелогах і интертекстах. — М.: Нове літературне огляд, 2001. — 406 с.

10. Эткинд А. Хлист (Секти, література та). — М.: Нове літературне огляд, 1998. — 688 с.

11. Dunne G.A. Lesbian lifestyles. Women’s work and politics of sexuality. — Macmillan Press Ltd, 1997. — P. 258.