Верования і свята древніх славян

Доповідь по обществознанию на тему.

«Вірування і свята древніх славян».

У слов’янських казках багато чарівних персонажів — то жахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готові допомогти. Сучасним людям вони видаються вигадливим вигадкою, але у старовину на Русі свято вірили, що у частіше лісу стоїть хата Баби Яги, в суворих кам’яних горах живе змій, похищающий красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом.

Така віра отримав назву язичництво, тобто. «народна вера».

Славяне-язычники поклонялися стихіям, вірив у кревність людей різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо. Кожне слов’янське плем’я молилося своїм богам. Єдиних для слов’янського світу поглядів на богів ніколи було: оскільки слов’янські племена в дохристиянський час або не мали єдиної держави, не були єдині віруваннях. Тому слов’янські боги пов’язані родинними відносинами, хоча окремі і схожі одна на друга. Створений при Володимирі Святославовиче язичницький пантеон — збори основних поганських богів — теж не можна назвати общеславянским, переважно він складалася з південноруських божеств, причому добір й не так відбивав справжні вірування киян, скільки служив політичним целям.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов’ян була полювання, а чи не землеробство, вони вірили, що дикі тварини — їх прабатьки. Слов’яни вважали їх могутніми божествами, яких слід поклонятися. У кожного племені мали певний тотем, тобто. священне тварина, якому плем’я поклонялось. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість «вовк» говорили лютий, а себе називали «лютичи». У час зимового сонцестояння чоловіки цих племен одягали вовчі шкіри, що символізувало перетворення на вовків. Тож які вони спілкувалися зі звірячими предками, які мають просили сили та мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачем позбутися лютих духів. Язичницький жрець, що виконував охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру. З прийняттям християнства ставлення до язичницьких жерцям змінилося, і тому словом «волкодлак» (тобто. одягнений у длаку — вовчу шкуру) почали називати лютого перевертня, пізніше «волкодлак» перетворилася на «вурдалак».

Господаркою поганського лісу був ведмідь — найсильніший звір. Він вважався захисником від будь-якого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов’яни пов’язували прихід весни. Аж по ХХ в. багато селян зберігали вдома ведмежу лапу як талісманоберіг, який має захищати власника хвороб, чаклунства і різноманітних бід Слов’яни вважали, що ведмідь наділений великий мудрістю, майже всевіданням: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель лесу.

Міф про Ведмедя — господаря лісу й до могутній божестві - зберігся у російських казках. Істинне назва цього зверя-божества було так священним, що ні вимовлялося відчути і тому сягнуло нас. Медведьце прізвисько звіра, що означає «недоед «, в слові «барліг» зберігся і більш древній корінь — «бер, тобто. «буре» (барліг — лігво бера). Тривалий час ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці досі не вирішувалися вимовляти слово «ведмідь» і його називали то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

З травоїдних тварин за мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) — найдавніша слов’янська богиня родючості, піднебіння та сонячного світла. На противагу справжнім оленихам богиня мислилась рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині житла. За назвою рогів — «соха» — оленів і лосів часто називали сохатыми. Росіяни жінки уподібнювалися богиням, одягаючи головний убір із рогами, виготовленими зі тканини, — кичку. Відголоском міфів про небесних Лосихах служать народні назви сузір'їв — Великої і Малої Медведицы — Лось і Лосенок.

Небесні богині - Оленихи — посилали на грішну землю новонароджених оленят, сыпавшихся, подібно дощу, з туч.

Серед свійських тварин слов’яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, й у образі золотого коня, біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, їдучому небом на колісниці. Образ Солнца-коня зберігся у шатах російської хати, вінчаній коником, зображенням однієї чи двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи навіть підкова, подібно іншим сонячним символів вважалися могутнім оберегом.

Людиноподібні божества.

З часом людина весь більше звільнявся зі страху перед світом тварин, й звірячі риси у образах божеств поступово почали поступатися місцем людським. Хазяїн риштування із ведмедя перетворився на кошлатого лісовика з рогами і лапами, проте нагадує людини. Лісовику, покровителю полювання, залишали на пні першу видобуту дичину. Вважалося, що може вивести ринок із лісу заплутавшего подорожнього, але його розсердити, може навпаки завести людини у хащу і погубити. З прийняттям християнства щезник, як та інші духи природи, почали сприймати враждебно.

Божествами вологи і родючості слов’ян були русалки і вила, выливающие на поля росу з чарівних рогів. Про неї говорили, те, як про дівчат лебедях, прилетающих з неба, те, як про господинь криниць і струмків, те, як про мавках-утопленницах, те, як про полудницах, котрі бігають опівдні по хлібним полях і надає силу колосу. По народних повір'їв, в короткі літні ночі русалки виходять із своїх підводних притулків, гойдаються на гілках, і якщо зустрінуть чоловіка, можуть залоскотати на смерть або захопити у себе на дно озера.

Домашні божества.

Духи населяли як лісу й до води. Відомо чимало домашніх божеств — доброхотів і доброжилов, на чолі яких стіл домовик, жила або у подпечье, або у постолі, повішеному йому на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з видами вугілля зі старої печі, повторюючи у своїй: «Домовик, домовик, підемо зі мной!».

Домовик допомагав господарству: якщо були старательны, до благу додавав благо, а й за ліньки наказував бідою. Вважалося, що з особливим увагою домовик ставився до скотини: ночами розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то навпаки спутывал шерсть тварин за колтуны), міг забрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним, він мав владу життям і здоров’ям новонароджених свійських тварин. Тому будинкового намагалися піддобрити. При переїзді у будинок напередодні переїзду брали 2 фунта білої борошна, 2 яйця, 2 їдалень ложки цукру, 0,5 фунта олії 2 щіпки солі. Місився тісто і зазнавали у будинок. Пекли від цього тесту хліб. Якщо хліб хороший, то життя хороша, якщо поганий — незабаром переїжджати. На 3-й день звали гостей і накривали вечеря та тарілку та ложку ставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, пригощали всіх. Одну окраєць загортали промовчали і зберігали вічно. Другу солили 3 разу, встромляли руба срібну гроші і клали під грубку. Ставили чарку повну аж до країв, і примовляли: «Хозяин-батюшка, добродій домовик мене полюби так мабуть, моє добро бережи, мою худобу бережи, моє частування ухвали і провину надпий з повної чаші. Хилились цієї грубці 3 разу з 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубці у подарунок домовику: «Дарую тобі домовой-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дня дивилися — випито чи вино, якщо випито, то доливалось знову. Якщо вино не випито, то просили 9 днів 9 раз, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа месяца.

Віра в будинкового тісно перепліталась з вірою у те, що мертві родичі допомагають живим. У свідомості нашого народу це зв’язком будинкового з піччю. У давнину чимало вірило, що став саме через димохід до сім'ї приходить душа новонародженого і через димохід йде дух усопшего.

Зображення будинкових вирізали дерев’янний й уявляли собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і водночас символізували померлих предків. Вислів «Цур, мене!» означало прохання: Предок бережи мене! На Русі вірили, що домовик обличчям подібний з власником вдома, лише у нього вкриті шерстью.

Геть інші божества жили в лазні, що у поганські часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило і воду, на поталу баннику приносили чорну курицу.

У лазні також залишали жертви навьям — злим душам тих, хто помер насильницької смертю. Навьи представляли як величезних птахів без оперення, літаючих ночами, в бурю, дощ. Ці птахи кричали як голодні яструби, та його крик віщував смерть. Щоб убезпечитися від гніву навій, з собою мали голівку часнику, голку без вушка чи срібний амулет.

Божества — чудовища.

Утім, найгрізнішим вважався владика підземного і підводного світу — Змій. Змій — могутнє і вороже чудовисько — є у міфології практично кожного народу. Давні уявлення слов’ян про Змії збереглися в сказках.

Північні слов’яни поклонялися Змію — владиці підземних вод — і його називали Ящір. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах ставків і річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму — вважається символом досконалості, порядку противопоставлялся про силу цього бога. У ролі жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, і навіть невідомих молодих дівчат, що позначилося у багатьох поверьях.

Усі слов’янські племена, поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця, щодня вечірнє світило опускається межі світу і підземною рікою пливе Схід. Річка ця тече всередині двоголового Ящера, проглатывающего сонце своєї західної пащею і изрыгающего з східної. Про давнини міфу свідчить те, що Ящір не ворожий сонцю: воно світило добровольно.

Звичай давати у жертву підводному Богу людини дуже довго існував північ від в перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХ в. старі робили опудало й у дірявій човні відправляли до озера, де вона і тонуло. Інший жертвою, принесеної Ящеру, був кінь, якого спочатку вигодовували всієї селом, і потім топили.

З переходом до землеробства багато міфи й релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість древніх обрядів зм’якшувалася: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов’янські боги землеробській пори більш світлі й добрі до человеку.

Древній пантеон.

Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов’ян був Рід. У християнських повчаннях проти язичництва XII — XIII ст. про Роді пишуть як «про бога, якому покланялись все народы.

Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього казали, що він їде на хмарі, метає на грішну землю дощ, від цього народжуються діти. Рід — повелитель землі і лише живого, він — язичницький бог-творець. Ім'я Рода перегукується з іранському корені багатозначно божества і світла, а слов’янських мовами корінь «рід» означає кревність народження, воду (криниця), прибуток (врожай), таке як народ і батьківщина, ще, червоний колір- (рдяной) і блискавку, особливо шарову, звану «родію». Таке розмаїтість однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич поганського бога.

Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. Супутницями Рода були Рожаницы — безіменні богині родючості, достатку, добробуту. Образ їх піднімається ще до древнім Оленихам, проте, Рожаницы — й не так подательницы родючості, скільки хранительки життя. По найбільш древньому уявленню Рожаницы мислилися як двох небесних богинь, подательниц дощу, але найбільше трималася віра у них, як захисниць молодих матерів і маленькі дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниц поступово злився на культ Богородиці, надовго переживши культ Рода.

Робота із вшанування Рода і Рожаниц влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і зимове сонцестояння. Приношення богам складалася з хліба, меду, сиру, пирогов.

Похоронні обряды.

Ведучи мову про язичницькому культі, мушу згадати про похоронних обрядах древніх слов’ян. Ще з часів пастушачого побуту і до прийняття християнства найпоширенішої формою поховання було курганне. Ховаючи померлих, слов’яни клали з чоловіком зброю, кінську упряж, убитих коней, собак, з жінкою клали серпи, судини, зерно, вбиту худобу і домашню птицю. Тіла померлих пов’язували зі спектаклем краду (вогнище), вірячи, що з полум’ям їхніх душ потраплять одразу в небесний мир.

Коли ховали знатного людини, разом із вбивали кілька його слуг, причому не лише одновірців — слов’ян, а чи не іноземців, й з його дружин — ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати Солов’яненка потойбічний світ. Готуючись до смерті, вона наряджалася Михайловича в найкращі одягу, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутньої щасливе життя в небесному світі. Під час похоронної церемонії жінку підносили до воріт, що їх на дровах, лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і її вигукнула, що бачить своїх померлих родичів і велить швидше вести її до ним.

Похорон завершувалися стравой — пиром-поминками і тризною — військовими змаганнями. І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих — мертвим. Звичай багатого частування на поминках до наших дней.

Боги землеробській эпохи.

З переходом слов’ян до землеробства значної ролі у тому віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато чого у культі слов’ян запозичене у сусідніх східних кочових племен, імена божеств також мають скіфські корни.

Кілька століть однією з шанованих на Русі був Дажбог (Даждьбог) — бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа і цього щастя. Також відомий як — Щедрий бог. Символ — Сонячний диск. Даждьбог міститься у золотом палаці землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпуру, не боїться тіней, холоду чи нещастя. Він — веселий Бог і добрі втрата трону теж не надто його турбує, поки добро нагороджується і зло покарано. Нарешті, якого є покровителем дванадцяти знаків зодіаку і старанно обслуговується придворними і дуже гарними девами.

При щоденному появу, Даждьбог дуже нагадує гарного молодого князя зі срібною бородою і золотими вусами. Принаймні того, як день розвивається, поволі старіє, але щоранку знову омолоджується. Даждьбог літає небом в обробленої діамантами золотий колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із «золотими гривами, дихаючими вогнем. Даждьбог перебуває у шлюбі із Місяцем. Красива молода дівиця з’являється у початку літа, старіє з дня на день і Даждьбога взимку. Кажуть, що землетрусу — знак поганий настрій пары.

Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацеві ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Зірка і Зірка Зоряниця, Ранкова Зірка, стережуть чудесних коней Даждьбога.

Дажбог був богом сонячного світла, і аж ніяк самого світила. Богом Сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам; слов’янські книгарі підкреслювали залежність світила від вічного світла: «Річ бо є сонце світу» («Сонце лише втілення света»).

Хорс, чия ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі рух небом світило. Це дуже древнє божество, не що мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса пов’язувалися ритуальний весняний танець — хоровод (рух щодо колу), звичай піч на Масницю млинці, схожі на формою сонячний диск, і катати зажжённые колеса, також які символізували светило.

Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симорг) — крилатий пес, опікун посівів, бог коренів, насіння, паростків. Символ — Світове дерево. Про старожитність його каже звіриний образ; уявлення про Семаргле — захисника посівів — як «про чудесної собаці легко можна пояснити: реальні пси оберігали поля від диких козуль і коз.

Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя Лада і Льоле. Вони подібні безіменним Рожаницам — супутницям Рода; порівняння з міфологією інших народів дає змогу стверджувати, що богині були матір'ю, та дочерью.

Лада — богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до XV в.; у минулому він був поширений в усіх слов’ян, і навіть балтів. До богині поводилася з благаннями пізньої навесні і протягом літа, приносили на поталу білого півня (білий колір символізував благо). Це повторювалося в припевах пісень: «Ой, Ладо!».

Ладу називали «матір'ю Лелевой». Льоле — богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першою зелені. Це є у словах що з дитинством: «ляля», «лялька» — лялька й звернення до дівчинці; «колиска»; «лелеко» — лелека, який приносить самі дітей; «плекати» — турбуватися про маленькому дитині. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняний свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, одягали їхньому голову вінок, садили на дерновую лаву (символ яка проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, славлять Лелю, потім дівчина — «Льоле» обдаровувала подруг заздалегідь приготовлені венками.

До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокші) — богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов’язані з Семарглом і грифонами, з русалками, орошающими поля, із жовтою водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в криниці. Макошь було також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой.

Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волосся). Бог торгівлі, і звірів. Також відомий як — Хранитель стад. СимволСніп збіжжя чи зерно, пов’язане в вузол. Священні тварини рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся — прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що свої обіцянки тримаються. Клятви і договори наведено до присяги іменем Тараса Шевченка. Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну Сварожича, їй потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв’язку з цим, він залучив Волосу бути свідченням його правої рукою та советником.

Волосся також має інший бік. Він — захист всіх приручених звірів. Волосся з’являється у обличчя бородатого пастуха. Волосся — бог — покровитель доспехов.

З переходом до скотарству Велес перетворився на заступника домашніх тварин, і з розвитком слов’ян Землеробства Велес стає богом врожаю, залишаючись як раніше богом мертвих. Ще з часів скотарського образу життя слов’яни шанували Велеса як бога багатства. У школах давньої Русі Велес був покровителем купцов.

Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) — богиня світу мертвих (її ім'я має спільне коріння щодо слова смерть і мор) і родючості землі. Слід її культу слов’ян простежувалися донедавна: Марою чи Мареною називали соломенное опудало — уособлення зимової холоднечі, яке сприймається Масницю розривали і розкидали полями, аби ті дали багатий врожай. Уявлення про Морені як цариці іншого світу, до подання благ, збереглося й у російських казках, де називається золотоволосої царівною Марьей Моревной.

Боги — воины.

Серед общеславянских богів родючості особливу увагу займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви — Яріло і Перун. Попри глибоку давниною отже, поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов’янських племен через своє войовничого облика.

Ярило — бог весни і веселощів. Символгірлянда чи корона з диких квітів. Священні тварини рослини — пшениця, зерно. Веселий Ярило — покровитель весняних рослин. Ярило носить білий плащ і корону з диких кольорів та володіє зв’язками пшениці і шкивами зерна. Він представлений солом’яним ідолом. Мати-Сыра-Земля — його перша дружина. Бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, він було і прекрасним і жорстоким. Язичникам він видавався юнаків білому коні, у білій одязі, в вінку з польових квітів, зі снопом жита лише у руці і відрубаною людської головою на інший. Яриле, як Богу смерті" й воскресіння приносилася на поталу молода вівця, кров’ю якої окроплялась рілля, щоб зробити врожай більш обильным.

Слов’янським громовержцем був Перун. Символ — схрещені сокиру і молот. Його культ одна із прадавньої й піднімається ще до Ш тисячоліттю е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, котрі володіли бронзовим зброєю, підпорядковували собі сусідні племена. Перун був у більшою мірою богом-воином, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому дивовижно, що до Х століття — часу військових походів киян — його культ не обіймав центрального місця, а деяких сферах слов’янського світу узагалі був не известен.

Основний міф про Перуні розповідає про бої бога зі Зміємвикрадачем худоби, вод, іноді світил й гроші дружини громовержца.

Перуна називали «князівським богом», оскільки він покровителем князів, символізував їхня. Такий бог був далеким від більшості общинних славян-земледельцев, і це байдужість народу до Богу, оголошеного верховним, неодноразово наштовхувало науковців думку, що Перун — неслов’янське божество, запозичене у варягов.

Календарь.

Найяскравіше двовір'я позначилося селянське землеробському календарі, де шанування християнських святих тісно переплелося з язичницькими повір'ями і обрядами. Згодом багато найважливіші для язичника ритуали сприймалися дедалі менше серйозно й поступово перетворювалися на дитячі игры.

Ось як проходив рік російського селянина. У день зимового сонцестояння (25 грудня) треба було допомогти сонцю набрати силу — тому селяни палили вогнища, катали палаючі колоса, які символізують світило. Щоб зима була дуже суворої, ліпили сніжну бабу, изображавшую зиму, і розбивали її снежками.

1 січня і найближчі до Новий рік дні намагалися одягтися в усі нове, пригощали одне одного, ходили у гості, оскільки вірили, що, як зустрінеш свято — такий буде суттєвим і весь рік. Під час Новорічних і Різдвяних свят (Святки) вважалося магічним — будь-яке добре побажання неодмінно мусить виповнитися, а звичайні вчинки людей набувають особливого значення, і за ними можна почути долю. Тому року до Водохреща (19 січня) дівчини ворожили, яким буде їхнє суджений і незабаром чи весілля. Також селяни поминали померлих родичів — становили їм частування зі свого трапези, розпалювали з усього селу вогнища, щоб небіжчики у тому світлі грелись.

Найдавніша формою новорічного спілкування зі світом мертвих було перевдягання в шкіри тварин — міфічних предків. Цей звичай зберігся до нашого часу, перетворившись на новорічний карнавал чи Різдво з ряжеными.

Улюбленим розвагою у Святвечір напередодні Різдва (ввечері 6 січня) було колядування, чудово описане у творі М. В. Гоголя. Хлопці та дівчата ходили по селі і під вікнами колядки — короткі обрядові пісні, у яких бажали господарям добробуту, які у сплату за побажання обдаровували їх смачною їжею. Чим обильнее частування, тим ситніше може бути майбутній год.

Інших календарних свят до весни небагато було, проте веселощі у селах не затихало, адже зима — це час весіль. А дівчини, в яких іще був наречених, влаштовували посиденьки — збиралися в якоїнибудь бабусі, приносили прядки, вишивання, гаптування проводили за рукоділлям довгі зимові вечора, щоб уникнути нудно, співали пісні, розповідали казки, іноді готували частування і запрошували у гості парней.

Наприкінці лютого — на початку березня (за 50 днів до Великодня) святкували проводи зими — Масницю. Це торжество тривало протягом тижня. На Масницю пекли млинці, катали запалені колеса, палили вогнища — усе це символізувало сонце, набирающее силу. На Масницю молодята каталися селом в розписних санях, цілувалися з участю всіх — їх молода і гаряча любов мала наповнити життєвої силою всю природу. Ті ж магічну мета переслідував й усе масленичный ритуал — стрімкі бенкети, веселі гри, катання з гір. Останнього свята влаштовував проводи Масниці - солом’яному ляльки у жіночому костюмі, яку спочатку величали, потім розривали і розкидали полями, щоб врожай був богатым.

Навесні було кілька свят, присвячених птахам, — вважалося, що птахи приносять весну. Тому селянки пекли з тіста «жайворонків», випускали птахів з клітин, цим хіба що звільняючи життєві сили природи від зимового плена.

Великдень на Русі включала у собі багато рис древнього свята приходу весни. Великодні яйця були символом відродження життя, тому частина яєць згодовували худобі, що він добре плодився. На Великдень обов’язково хиталися на гойдалках — що стоїть гойдалки злітали, тим більша мали вирости колосся і трави. Цього дня водили хороводи, виспівуючи пісні про любові, — це теж ніколи було магічним обрядом, які забезпечують добробут і плодородие.

У день Егория весняного (св. Георгія) — 6 травня — вперше з часів зими виганяли худобу на пасовища, стібали його вербою. Верба — рослина, яке першим оживає навесні, і його дотик мало підсилити плодючість худоби. Навколо тварин проводили сокирою землею коло, щоб захистити їхню відмінність від бід, — сокиру був символом небесного зброї (блискавки) і вважався магічним предметом, обряд відбувався вночі або рано-вранці, в ньому брала участь уся сім'я. Щоб худоба давала багатий приплід, на Егория весняного пекли також печиво як коней і коз.

У травні - початку червня вже було до веселощів: селяни саджали овочі, сіяли хліб, і льон. Проте пісні однаково не вщухали, тому, що звичаєм потрібно було здійснювати різноманітні магічні дії, наприклад, водити хороводи, щоб капуста вродилася великий, славити дощ, щоб колос був важким, і льон, щоб виріс длинным.

А ще водночас припадав свято Трійці, який став у народі проводами весни і зустріччю літа, уславленням зеленіючої землі. Подібно тому, як у Масницю вшановували, і потім знищували опудало зими, на Трійцю срубали берізку, прикрашали її стрічками, зі співами носили селом, а потім обламували з неї галузі і розкидали полями, щоб землю було родючішою. На Трійцю дівчата сплітали вінки, дарували одна одній, бажаючи у своїй щасливе життя і швидкого заміжжя. Можливо, це сліди поганського свята на вшанування Лелі - покровительки девушек.

У за язичницьких часів головним літнім святом був день літнього сонцестояння (21 чи 22 червня). Багато повір'я і ритуали, пов’язані з ним, виявилися потім приуроченными на день Івана Купала (7 червня). Селяни вірили, що вночі проти Івана Купалу дерева і домашні тварини розмовляють, трави наповнюються особливої живлющої силою, тому знахарі поспішали їх збирати. У коротку ніч року відбувається велике диво — вогненним кольором розцвітає папороть, і Якщо людина зуміє зірвати цю квітку, то знайде скарб. Проте шукати Жар-цвет небезпечно, оскільки у цієї ночі лісом веселиться нечиста сила, яка може погубити человека.

Як і інші свята, присвячені сонцю, проти Івана Купалу катали палаючі колоса. Цього дня позбувалися будь-якої скверни. Палили сорочки хворих дітей, щоб знищити хвороба, умивалися росою, щоб недуга не чіплялася, розпалювали вогнища і стрибали них, щоб священний вогонь очистив людини від будь-якої псування. Дівчата в купальну ніч ворожили про нареченому: плели вінки, наводили за них кілька запалених свічок і пускали по воді - по-народному повір'я, у середині вінка має привидітися обличчя жениха.

Наприкінці липня починалася жнива. Перший сніп вважався цілющим, його прикрашали та городніми стрічками, зі співами вносили до будинку і розраховували в червоний кут. Зернами цього снопа годували хворих покупців, безліч птицю, соломою — слабку скотину.

Багато древні обряди збереглися в святкуванні дня Іллі Пророка (2 серпня), який увібрав у собі риси поганського Перуна. І було умилостивити громовержця, у жертву йому приносили бика, якого потім з'їдали всім селом. Громовержець своїми стрілами вражав погань, і біси, щоб уникнути загибелі, перетворювалися на тварин. Тож у Ільїн день не пускали тварин за будинок — боялися, що це злий дух, якого стріла громовержця може наздогнати в хаті, і хата сгорит.

Наприкінці серпня жнива закінчувалася, жінки заплітали останні несжатые колосся «Велесу на борідку», вмовляли землю повернути утомленим селянам силу. Останній сніп, як і й навіть перший, вважався магічним, його зберігали до року, він символізував добробут дома.

Закінчення жнив — великий свято: селяни ускладчину влаштовували бенкет, веселилися, славили своєї роботи. Стиснутий хліб перед молотьбою просушивался в клунях — спеціальних зрубах, у яких снопи поміщали у верхній частині на жердках, а низу розводили вогнище. На жаль клуні часто згоряли б разом з врожаєм, ця біда вважалася справою рук овинника. Селяни умилостивлювали духу, приносячи йому жертвы.

День Різдва Богородиці (21 грудня) був закінченням всіх польових робіт, хлібосольним святом врожаю. У за язичницьких часів торжество було присвячено Роду і Породіллям. Цього дня як готували изобильное бенкет, а й робили обряд «відновлення вогню»: скрізь гасили старий вогонь, а новий добували тертям двох дерев’яних брусков.

Вже з жовтня починалися дівочі посиденьки. Восени дівчини особливо охоче запрошували хлопців, грали з ними різноманітні ігри, у яких зображувалася весілля. Під час таких часто зав’язувалися серйозніші стосунки між молодиками, й тієї взимку вони справляли свадьбу.

Кілька жовтневих і листопадових свят були присвячені Параскєві П’ятниці, яка замінила Мокоша. Цими днями жінки молилися покровителькою рукоділля, вихвалялися друг перед іншому гаптуванням і вышивкой.

Цикл землеробських робіт завершувався осіннім Егорьевым (Юр'єв днем) — 9 грудня. Не варто ХУ1 в. селянина вона міг уникнути свого господина.