Час у культурі

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

РЕФЕРАТ на тему.

«Час в культуре».

Студента I-ого курса.

Факультету Історії искусства.

Гурова О.Н.

Науковий руководитель.

Асоян Ю.А.

Москва 2004 г.

Питання часу у час займає найголовніші області сучасного знання, починаючи з філософії, і до прикладної математикою, втім, ними не обмежуючись. Певне, таку зацікавленість, в першу чергу, обумовлений палким прагненням людини звести час — то є категорію, що дуже складно усвідомити, і ще важче підпорядкувати, до реальним фактам, тобто замінити саму проблему часу питанням про відношенні речей. В. Н. Муравьев дає таке визначення поняття «Час» — якщо розглядати його як реальність, це нічим іншим, за зміну і рух. Опанування часом є одним із головних серед розумних цілей людини. Людина творить певні явища отже, є володарем їх часу. Усі види людської діяльності може бути об'єднують у складному понятті творчого труда.

зважаючи на викладене можна порушити питання: яким загальним поняттям можна сформулювати результати перетворення світу людиною? Таке поняття існує, але, певне, нині його визначення ще досить сформульовано. Поняття це культура. Світ без культури — це світ, у якому немає результатів людської діяльності. Світ, з включеної до нього культурою, і навіть світ, перетворюваний на певний культуру, є світ із відбитком у ньому творчого зусилля людини. Отже, культурне перетворення є формою оволодіння времени.

Культура це результат творення часу, оскільки з акт, змінює світ, є таке творення. Освіта часу відбувається у вигляді затвердження тривалості будь-яких цінностей, сопротивляющихся у своїй «яка роз'їдає» силі часу. Цікаво, нерідко ми можемо бачити, як зникла культура знову виникає у тих-таки Росії чи нові форми (наприклад, епоха Возрождения).

Отже, окремі культурні досягнення є острівцями суходолу на мінливому океані часу, і почастішання появи беруть перемогу над цієї стихією і заміну її організованим часом, свідомо творимым людиною. Звісно, треба враховувати те, що, напевно, 99.99% цінностей, створюваними людьми або гинуть, чи їх вплив зводиться на немає яка знищує силі сліпого потоку. Проте, по-перше, раз щось бувало, це що означає, що математична можливість цього є у природою вигляді певної комбінації елементів. По-друге, нетривкість і незначність (у реальному, практичному сенсі - але це означає, що досягнення мало об'єктивну низьку цінність, мають на увазі, вплив у загальнолюдському масштабі) реальних змін би мало бути приписані специфічного характеру колишніх досі в людстві культур, включаючи сучасну. По більшу частину, ці культури належать до так званим «символічним» — тобто, складаються майже у творчості передачі певних записів і формул. Відповідно, ці культури мало дбають про перетворенні пізнаних законів у практику. Такому поняттю символічною культури слід протиставити поняття культури реальної, у якій центр тяжкості лежать у роботі над здійсненням у житті наявних культурних образцов.

Різниця символічних і дійсних аспектів культури є важливим для питання про виконання культурою її основний функції освіти часу. Частина культури, безсумнівно, має складатися з символів і специфічна їх роль як побудників і направителей дії, знаходить собі місце у культурі і має певну цінність. Така роль думки, що виражається у філософії та науку, загалом у знанні. У кожній культурі філософія і наука служать скоріш знаряддями подолання часу, ніж самим подоланням. Аналогічно, інтуїтивне знання, здобута художнім сприйняттям, створює нові проекти та символи у сфері художньої творчості, і мистецтво, з цим точки зору, є умовою чи знаряддям подолання времени.

Що ж до реальних видів діяльності, вони змінюють світ з трьох основних областях: у сфері творення життя, створення нових живих чи воскресіння померлих — умовно назвемо цю галузь генетикою; у сфері зміни ставлення для людей та інших змін особистості - область політики і етики; і, нарешті, зміни у вигляді перетворення матеріальних речей — область производства.

Перший вид реального і охорони культурної «продукування» включає, передусім, діяльність, яка створює нове життя шляхом полубессознательных процесів. Є у вигляді породження нових живих істот шляхом злягання статей. Тут творчий акт які завжди можна назвати свідомим. Свідомість вносять у нього на останнім часом розвитком науки, активно працюючим над штучним заплідненням і клонуванням. Але, у кожному разі, дослідження по цій проблемі як не завершено, але не отримали етичного і політичного схвалення в усьому світі, тому поки про них не можна говорити як «про системе.

Друга реальна наука, політика, укладає область дії, спрямованого безпосередньо зміну людської особи і відносин для людей. Інший частиною політики є діяльність громадська, де проводиться зміна суспільних інституцій. Сфера впливу політики вкрай обмежена — вона зупиняється там, де починається ірраціональна фізична природа людини. Проте, і це сфера створює умови керувати часом — є можливість для вдосконалення самої людини, як і людських і учреждений.

Третім виглядом реальної культурної діяльності є виробництво. Виробництво ділиться на діяльність, яка створює засоби виробництва, і діяльність, безпосередньо яка створює нові предмети культури. У обох випадках, але у другому, проявляється здатність виробництва долати час, оскільки кожна створена річ, поки існує, зупиняє час, переможене її созданием.

Отже, результатом времяобразующей діяльності в історії є творення культури. Хотів би вкотре відзначити, що основним умовою оволодіння часом шляхом культурної діяльності є поєднання її два види: символічною та реальною. Відхід мистецтва у область чистого естетизму настільки ж згубним якогось реального культури, як і те що філософії та у чисту теорію. Як виробництво сліпо без мистецтва, і мистецтво безсило без виробництва, змінює мир.

Слід зазначити, що вищевикладене який завжди була настільки актуально в людини, і може бути, і не аксіомою. У результаті історії відчуття часу було різним у різні періоди розвитку суспільства. Безсумнівно, що людина Античності відчував час інакше, чому це робив людина Середньовіччя, що бачив це теж інакше, ніж ніж наш современник.

Зараз час сприймається як чиста тривалість, необоротна послідовність перебігу подій із минулого у майбутнє. Час об'єктивно, їхню якість незалежно від що сповнює його матерії. Наш час — хронологічний. На думку А. Я. Гуревича, людина не народжується з «почуттям часу», його тимчасові поняття завжди визначено тієї культурою, до котрої я належить. Для індустріального і більше, інформаційного суспільства характерно свідоме у ставленні времени.

І на давнини, й у середньовіччі, й у добу Відродження були люди, дуже замислюються над проблемою безповоротності скороминучого часу, проте за рахунком, ніколи у попередні епохи час не цінувалося так високо, як нині, і займало такого місця у свідомості человека.

Сучасна категорія часу має обмаль спільного зі часом, воспринимавшимся до інших історичні эпохи.

У міфологічному свідомості ця сама категорія немає як чиста абстракція, оскільки саме мислення людей на архаїчних щаблях розвитку було з перевазі конкретним, предметно-чувственным. Їх свідомість охоплює світ одночасно у його синхронної цілісності, і тому вона вневременно. Міфом про регенерації часу архаїчна культура давала людині можливість перемогти скороминущість і однократность його життя. Не отчленяя себе від родового соціального тіла, людина обманював смерть.

Цікаво, що схоже місце у суспільстві приділяється і людині при тоталітаризмі - людина є «гвинтиком» в машині, потойбіччя не передбачається, — але не безсмертний — він частина вічної і безіменною системи. Втім, виходячи з історичним досвіді, можна переконатися, що тоталітарна лад перестав бути стійким і жизнестойким.

Повертаючись до первісного мисленню, у його системі минуле, нинішнє і майбутнє розташовані як у площині, у певному сенсі існують одночасно. Древній людина бачив та минуле і час простирающимся навколо себе, взаємно який проникає і що пояснював одна одну. Тимчасова орієнтування у первісному суспільстві поширюється тільки майбутнє, недавнє минуле існує і на поточну діяльність, проте лежить за цими межами, сприймається розпливчасто і слабко скоординировано.

Дуже важливим і те, що з первісного свідомості час є не нейтральній і в об'єктивній категорією, як на сучасного людини, а могутніми таємничими силами, управляючими усіма речами, життям покупців, безліч навіть Богів. Тому первісне час емоційно і ціннісно насичено — може бути добрим і злим, сприятливим кого видів роботи і небезпечним інших, існує сакральне час, час святкування, жертвопринесення. Аналізуючи цей етап лінійне час не переважає у людському свідомості, воно підпорядковане циклічному сприйняттю життєвих явищ, що саме повторювана час є основою міфологічних уявлень, що втілюватимуть світогляд первісного человека.

Багатьом великих цивілізацій давнини була властива основна ідея, відповідно до якої вічно котре триває справжнє нерозривно пов’язане з минулим. Давньокитайське сприйняття часу — це циклічна послідовність ер, династій і царствований. У Індії символом часу є колесо, постійно обертався круговорот народжень і смертей. Пам’яткою зупиненого часу можуть бути давньоєгипетські піраміди. Світ, у власних очах древніх єгиптян, вийшов готовим з рук творця, минуле існує і майбутнє є у настоящем.

Що ж до тимчасового сприйняття античних греків, те й вони воно залишилося під найсильнішим впливом міфологічного осмислення дійсності. Світ сприймається і переживається над категоріях зміни та розвитку, бо як перебування на спокої чи обертання у великій колу. Події, які у світі, не унікальні, що змінюють одна іншу епохи повторюються, свого часу які були люди і явища знову повернуться після закінчення «великого року» — пифагорейской эры.

Пластичні мистецтва Греції втілили саме такий же стосунок до часу — трактування тіла свідчить у тому, стародавні вбачали у теперішньому моменті повноту буття, завершеного у собі і підданого розвитку. Еллінське свідомість звернене минулому, світом править доля, якої підвладні як люди, а й Боги, і, отже, іншого місця для історичного поступу. Греки здаються людьми, які рухаються до майбутнього спиною вперед. Це світосприйняття, що можна назвати статико-циклическим, зазнає певну трансформацію у римлян.

Римські історики значно більше сприйнятливі до лінійному перебігу часу, та перебіг історії осмислюється, вже спираючись визначені моменти дійсною історії - підставу Риму та т.д. але й їх світогляд був готова до тому, щоб сприймати історію як розгортання вільної волі человека.

У давнину люди були на стані вирватися з цього кола природного буття й протиставити себе природі. Їх залежність від природи й нездатність усвідомити її як «об'єкта впливу» знаходять у галузі культури своє наочне вираження у ідеї внутрішньої аналогії людини «мікрокосму» та світу «мегакосма», мають єдину структуру і які з одним і тієї ж елементів. Лише в часи Відродження настав перехід до іншого світогляду і нового усвідомлення людиною самого себя.

Отже, невідворотність часу, представляющаяся нашому свідомості природною, більше, без неї взагалі неможливо мислити про часу, не є такою, якщо вийти межі поглядів (історично обумовлених і неминуче обмежених — як й у будь-яку іншу епоху), властивих людям сучасної нам цивілізації. «Наше» лінійне час восторжествувало як єдиної системи відліку у Європі на результаті дуже тривалої й складного історичного развития.

Історичним кордоном, поклавши початок новому усвідомлення часу, напевно, вважатимуться пізніше Середньовіччя, коли стався підйом міського населення, з відрізняється від сільського господарства і господарської практикою, і стилем і ритмом життя. За словами Ле Гоффа відбувається перехід від «біблійного часу» до «часу купця». Але це не означало кінця або прив’ядання середньовіччя, але волочило диференціацію традиційної картини світу, раніше єдиної для общества.

Говорячи про добу Середньовіччя, треба сказати, що впізнавали час не візуально, а, по звуку. Усе життя населення регламентувалася дзенькотом дзвонів, розміряючи з ритмом церковного времени.

Оскільки темп життя і занять залежав від природного ритму, то постійної потреби знати точно, котру годину, виникнути були і звичного розподілу на частини дня було чимало. Хвилина як час і інтегральна частина години не сприймалася. Тривалий час по винайденні годин ними не встановлювали хвилинну стрелку.

Розподіл природи на частини дня сприймалися відповідно — ніч була часом небезпек і страхів, демонів, інших темних сил. Протилежність дні й ночі сприймалися як символи життя і смерть. Таку ж оцінку отримали і зима-літо. Ці опозиції носили етичну і сакральну окрашенность.

Крім цього, зберігало своє значення і родове час. Феодальні синьйори опікувалися своїх генеалогіях, споруджуючи рід до далеким, часто славним легендарним предкам. Впливовий середньовічний людина — це людина, у якому згустилося час у вигляді багатьох поколений.

Але це стосувалася лише знаті. Що стосувалося простого люду, то історія майже була відсутня у свідомості селян. Народні ставлення до минулому — це, швидше за все, мифопоэтические утопии.

Взагалі, земне час не сприймалося ні як, ні як справжнє час. Поруч із ним існувало й сакральне час, і лише вона мало істинної реальністю. У християнському світогляді поняття часу було відокремлено від розуміння вічності, що у інших світоглядних системах поглинала земне час. Вічність невимірна тимчасовими відрізками. Вічність є атрибутом Бога, час ж створено і має початок і поклала край. Крім цього, історичний час набуває певну структуру, розділяючись на дві епохи — до Різдва Христового і після нього. Історія рухається від акта божественного твори до Страшному суду.

Отже, нове усвідомлення часу спирається на 3 визначальних моменту — початок, кульмінацію також завершення життя роду людського. Час стає лінійним і необоротним. Історичний час у християнстві драматично, і драматизм складається з дуалістичного ставлення до світу і його історію. Земне життя й всю історію є ареною боротьби між добром і злом. Після цього сили лежать у самій людині, й у торжества добра необхідна вільна воля людини. Земне життя набуває своє значення, лише будучи включеної в сакраментальну історію порятунку роду человеческого.

Ідеї історичного часу усвідомлювалися у звичайних для середньовічного людини антропоморфних категоріях. Популярною в середньовічної філософії була концепція всесвітньо-історичних епох, витлумачених як віку людства — від створення Адама до потопу (дитинство), до Авраама (дитинство), до Давида (отроцтво), до вавилонського полону (юність), до Різдва (зрілість) й під кінець світла як старість. Це несло відтінок історичного песимізму — настав останній, шостий вік історії, століття одряхления.

Ідея старіння світу і наближення катастрофи була основою мислення середньовічної людей. Але саме з на цій причині знання історії вважалося необхідним. Історія виконувала виховну функцію, даючи людині зразки, мали непроминальний сенс. Але історична логіка дуже відрізнялася від сучасного. Її невід'ємною рисою був анахронізм — минуле малювалася у тих-таки категоріях, як і сучасність. Біблійні і античні персонажі фігурують в середньовічних костюмах й у обстановці, звичної для європейця, і Майстра не хвилює те що інші епохи й у різних краях звичаї, мораль, природа, одяг, знання були такі як тримав на своєму батьківщині. До речі, є ще одне підтвердженню анахронизму в творчості - на картинах середньовічних живописців нерідко послідовні події зображуються разом: у картині поєднуються кілька сцен, розділених временем.

Анахронічно і саме уявлення про природу людини: люди переважають у всіх поколіннях відповідають за первородний гріх, досконалий Адамом і Євою, і всі євреї винні у розп’ятті Христа. Хрестоносці були впевнені, що карають не нащадків катів Спасителя, але самих цих катів. Минулі століття втратили свою силу для них.

Така особливість сприйняття часу — злиття біблійного часу зі часом власного життя, створює умови у тому, щоб молода людина усвідомлював себе відразу у двох історичних епохах — в сучасності своєї локальної минущої життя, і щодо загальісторичних, вирішальних долі світу подій, поруч із створенням світу, Різдвом і Пристрастями Христовими. Це двоїсте сприйняття часу — невід'ємне якість середньовічного людини, і це справді дає можливість відчути причетність до світової історії, відчути себе особистим учасником боротьби між про добре та злом.

Взагалі, можна можу погодитися з думкою у тому, що у середньовіччі не було єдине представлення час і про множинності часів як реальності. У такому суспільстві існувало різне «соціальне час» у різних соціально-культурних системах, тобто існував цілий спектр соціальних ритмів, притаманних окремих колективів. Проте це можна, сказати, що час перебував під контролем такої інституції, як церква. Саме духовенство встановлювало і регулювала усі його ритми, починаючи з заборони праці святкові дні, і до встановленням часу, коли статевої акт скажімо, а коли немає. Час індивіда було його індивідуальним часом, належало не йому, а вищої силі, що стоїть над ним. Саме тому й опір пануючому класу виражалося найчастіше — у формі протесту існуючому часу — як очікування кінця света.

Панування церковного часу тривало до того часу, поки відповідало повільному, розміряному ритму життя феодального суспільства. У середньовіччі був потреби у тому, щоб цінувати їх і берегти час, точно вимірювати його й знати малі частки. Ця неквапливість відповідала аграрної природі середньовічного суспільства. Однак у ньому почав розвиватися інший осередок громадської життя, мав більш виражений ритму і нуждавшийся на більш суворому вимірі часу — місто. У місті людина починає абстрагуватися від природи й стає підлеглим порядку, створеним їм самим.

Місто стає носієм нового ставлення до часу. На міських вежах встановлюють механічні годинник, які задовольняють нечувану раніше потреба — знати точний час діб. Вже не передзвін церковних дзвонів, що скликають до молитви, а бій баштового годинника регламентує життя городян. Час набуває великою цінністю, перетворюючись на суттєвий чинник производства.

Створення механізму для виміру часу породило, нарешті, умови розробки нового ставлення до нього — як до одноманітному потоку, який можна розділити на однакові без’якісні величини. У європейському місті вперше у історії починається відчуження часу, як чистої форми від життя, явища якої підлягають виміру. Суспільство поступово перейшло від споглядання світу у аспекті вічності до активної відношення до йому у аспекті времени.

Час змінився з в пряму лінію, що йде з минулого у майбутнє через точку, звану справжнім. Справжнє зробилося скоропреходящим, безповоротним і невловимим. Людина вперше зіштовхнувся з тим, що час, хід якого він помічав, тільки коли траплялися будь-які події, не зупиняється за відсутності подій. Отже, час необхідно берегти, і прагне використати його з пользой.

Перехід до механічного відліку часу привело до того, що людина перестає бути господарем часу, оскільки, отримавши змогу протікати безвідносно до людей і подій, час встановлює свій тиранію, якої змушені підпорядковуватися люди. Час нав’язує свій ритм, примушуючи поспішати, діяти швидше, не упускати момента.

Багато століть віддаляє нас від Пізнього Середньовіччя, коли початок складатися таке ставлення до вчасно. Упродовж цього терміну багато стало не лише неактуальним, і навіть цілком диким для сучасної людини. Один із небагатьох, що збереглося — це пієтет перед часом. Нині у ще більшою мірою, ніж раніше, час залишається Божеством, якому поклоняються. Понад те, назві нашої епохи — Ера Інформації, цілком можна надати имя-синоним Вік Времени.

1. А. Я. Гуревич. Категорії середньовічної культури. Москва-Санкт-Петербург,.

1999.

2. В. М. Муравйов. Опанування часом. Москва, 1998.

3. Жак Ле Гофф. Інше Середньовіччя. Єкатеринбург, 2002.