Хрещення Руси

1.Зарождение культури на Руси.

Культура народу є частиною його фінансової історії. Становлення цієї системи, наступне розвиток був із тими самими історичними чинниками, які впливають на становлення та розвитку господарства країни, її державності, політичної й духовного життя суспільства. У поняття культури входить, природно, усе, що створено розумом, талантом, рукоділлям народу, усе, що висловлює його духовну сутність, погляд поширювати на світ, природу, людське буття, на людські отношения.

Культура Русі складається у самі століття, як і становлення російської державності. Народження народу йшло одночасно з кількох лініях — господарської, політичної, культурної. Русь складалася і розвивалася як осередок величезного на той час народу, який перебуває спочатку з різних племен; як, життя розгорталася на величезної території. І весь оригінальний культурний досвід східного слов’янства став надбанням єдиної російської культури. Вона складалася як культура всіх східних слов’ян, зберігаючи до того ж час свої регіональні риси — одні для Подніпров'я, інші — для Північно-Східній Русі і т.д.

На розвиток російської культури впливало і те, що Русь складалася як рівнинне держава, відкрите всім як внутриплеменным вітчизняним, так і чужоплемінних міжнародним впливам. І йшло це з глибини сторіч. У загальній культурі Русі позначилися як традиції, скажімо, полян, північан, радимичів, новгородських слов’ян, інших східнослов'янських племен, і вплив сусідніх народів, із якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася, — з угро-фінськими племенами, балтами, іранськими племенами, іншими слов’янськими народами і государствами.

У добу вже свого державного становлення Русь відчувала сильне вплив сусідньої Візантії, яка для свого часу була однією з найбільш культурних держав світу. Отже, культура Русі складалася від початку як синтетична, тобто. що під впливом різних культурних напрямів, стилів, традиций.

Одночасно Русь непросто сліпо копіювала чужі впливовості проекту та безоглядно запозичала їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого дошедшему з глибини сторіч народному досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню про прекрасном.

Тож у рисах російської культури ми постійно зіштовхуємося лише з впливами ззовні, але зі своїми часом значної духовної переробкою, їх постійним переломленням на цілком російському стилі. Якщо вплив іноземних культурних традицій було сильніше у містах, які власними силами були центрами культури, її найбільш передових для свого часу чорт, то сільське населення було переважно хранителем стародавніх культурних традицій, що з глибинами історичній пам’яті народу. У селах і селах життя пливло в уповільненому темпі, вони були консервативні, важче піддавалися різних культурних новшествам.

Протягом багатьох років російська культура — усне народну творчість, мистецтво, архітектура, живопис, художнє ремесло — розвивалася під впливом язичницької релігії, поганського світогляду. З прийняттям Руссю християнства становище різко змінилося. Насамперед нова релігія претендувала те що, щоб змінити світогляд людей, їх сприйняття усього життя, отже, і поглядів на красі, художній творчості, естетичному влиянии.

Проте християнство, надавши сильне вплив на російську культуру, особливо у галузі літератури, архітектури, мистецтва, розвитку грамотності, шкільного справи, бібліотек — тих області, хто був дуже тісно пов’язані з життям церкви, з релігією, не змогло подолати народних витоків російської культури. Довгими роками на Русі зберігалося двовір'я: офіційна релігія, яка переважала у містах, і язичництво, яке пішов у тінь, але досі існувало у віддалених частинах Русі, особливо у сході, зберігало свої позиції сільській місцевості. Розвиток російської культури відбило цю двоїстість у Московській духовній життя суспільства, в народному побуті. Поганські духовні традиції, народні в основі, надавали глибоке вплив попри всі розвиток російської культури раннього средневековья.

Під упливом народних традицій, устоїв, звичок, під впливом народного світосприймання новим змістом наповнювалася і самі церковна культура, релігійна ідеологія. Суворе аскетичне християнство Візантії на російської язичницької грунті з її культом природи, поклонінням сонцю, світу, вітрі, з її життєрадісністю, життєлюбством, глибокої людяністю істотно перетворилося, що відбилося в усіх отих областях культури, де візантійське, християнське у своїй основі культурне вплив було надто велике. Невипадково у багатьох церковних пам’ятниках культури (наприклад, творах церковних авторів) ми бачимо цілком світські, мирські міркування і відбиток суто мирських пристрастей. І недаремно, що вершина духовного досягнення Київської Русі — геніальне «Слово про полку Ігоревім» все пронизане язичницькими мотивами, про що ми ще скажемо трохи нижче. Ця відкритість і синтетичность давньоруської культури, її потужна опора на народні джерела та народне сприйняття, вироблені всієї багатостраждальної історією східного слов’янства, переплетення християнських і народнопоганських впливів призвела до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її характерними рисами є прагнення монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність і простота мистецтво; витонченість, глибоко гуманістичне початок в архітектурі; м’якість, життєлюбність, доброта у живопису; постійне биття пульсу пошуків, сумнівів, пристрасті у літературі. І усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей із природою, його відчуття співпричетності всьому людству, переживання людьми, право їх біль, і нещастя. Невипадково знов-таки однією з улюблених образів російської церкві та культури став образ святих Бориса і Гліба, человеколюбцев, непротивленцев, постраждалих за єдність країни, які взяли борошно заради людей. Ці особливості і характерні риси культури Київської Русі проявилися не відразу. У межах своїх основних іпостасях вони розвивалися протягом століть. Але потім, вже отлившись на більш більш-менш усталені форми, довго чекати і повсюдно зберігали чинність. І тоді, коли єдина Русь політично розпалася, спільні риси російської культури виявлялися у культурі окремих князівств. Попри політичні складнощі, у місцеві особливості, те ж саме була єдина російська культура Х — початку XIII в. Монголо-татарське навала, наступний остаточний розпад російських земель, їх підпорядкування сусіднім державам надовго перервали це єдність. Основою будь-який древньої культури є писемність. Однією з основних джерел розвитку у Русі стала розроблена двома болгарськими ченцями — Кирилом (827 — 869) і Мефодієм (815 — 885) — слов’янська абетка — кирилиця. Це було історичну подію у сфері духовної культури багатьох народів. Слов’янська абетка дозволила висловити і закріпити слов’янську мову є основою болгарського та проведення майбутніх російського народу та українського, білоруського та інших мов. Християнізація Русі у формі православ’я закріпила і слов’янську мову, який був формою розвитку середньовічної російської культури. Візантійське православ’я, яке стверджувалося у Русі, мало цьому плані істотне перевагу над римської католицька церква, яка дотримувалася обмежень у вживанні мов для богослужінь. Єдине можливими вважалися три мови: давньоєврейську, грецький латинське. Це мови, у яких було написано Старий і Новий Завіт, якими володіли і тата римські, і ті класики богослов’я, як Августин Блаженний. Східна церква, до якої належить і православ’я, дозволяла молитися та інших мовами. Це відстоював одне із просвітителів слов’янських народів — Кирило, прозваний Філософом. Коли Кирило після створення (разом з братом Мефодієм) слов’янської абетки пішов у Італію, його зустріли там докорами за відступ від традицій, від канонів, за якими богослужіння має вестися лише мовами апостолів і богословів, т. е. одному з трьох традиційних мов. Нова «власна» писемність стала основою бурхливого розвитку книжкової культури у Київської Русі, яка до монгольського навали була однією з цивілізованих держав середньовічної Європи на XIXIII століттях. Рукописні книжки світського змісту, поруч із грецькими богословськими працями, стають необхідним знаком прилученості до культурі. Книги у цю епоху тримають в собі як князь та її наближені, а й купці, і ремісники. Один, жила ще у столітті, історик російської культури слушно зауважив, що «нам невідомо у XI і XII століттях на західноєвропейськими мовами, що перевершувало б літописання Нестора… і „Пісня про похід Ігорів“». У бібліотеці Софійського собору налічувалося 500 томів, а у Київській Русі у Х — XIII століттях зверталося близько 140 тисяч книжок кількох сотень назв. Вищої свого найбільшого розквіту духовна культура Київської Русі домонгольського періоду досягла у період Ярослава Мудрого.

А основна частина літератури — це ранні церковні піснеспіви, твори батьків візантійського православ’я — Іоанна Дамаскина, Іоанна Златоуста, Василя Великого, і навіть різні хроніки, історичні твори, апокрифи — народні релігійні книжки, опозиційні офіційної церкви. Особливе місце у бібліотеці, зібраної ще самим Ярославом Мудрим, займали перекладені на слов’янську мову книжки. Саме вони були розміщені в Софійському соборе.

Книжкова культура Київської Русі була б матеріальної основою тієї духовної атмосфери, у якій розвивалася філософська думку. Саме в атмосфері народжувалася нетрадиційна думку, вільний від жорстких рамок церковного канону, від ув’язнення в тісну комірчину інока, печеру самітника. Тут формувалися ідеї не відмови від світу цього, а занурення до нього, і слов’янську мову, обретший і свій абетку, сприяв цій відомій незалежності він грецьких богослужбових книжок, які з Візантії. Так утворився з урахуванням болгарської книжності складний сплав православ’я і славянорусского язичництва, який кілька століть назад визначив характер й філософської думки, та мистецької культури Київської Руси.

/;

Усе це дозволяє рішуче відкинути застарілі уявлення про «відсталості» давньоруської культуры.

Деякі історики філософії висловлювали думку, що розробка Кирилом і Мефодієм нової слов’янської абетки — кирилиці і переклад ними Священного писання на слов’янську мову нібито надали несприятливе вплив в розвитку російської духовної культури, зокрема і філософії, визначили її відрив грецького і латинського мов і культур цим від усіх мов античної культури. Але така судження суперечить фактам. Навпаки, переклади на цер-ковно-славянский мову релігійних текстів стимулювали розвитку цього мови, лежачого основу мов різних слов’янських народів — російського, українського, білоруського, болгарського. Формування ж національних мов науки, філософії, релігії сприяло розвитку у філософській думці і вимагало звернення до її витоків, т. е. до античної философии.

Болгарська книжність дав можливість мислителям середньовічної Русі, спираючись спільний слов’янську мову, хоч і трухлий по діалектам, і загальну писемність, безпосередньо сприйняти твори болгарських авторів. Це значно скоротило шляху пізнання і залучення Київської Русі до візантійської і західноєвропейською культурі. Болгарська книжність сприяла злету культури спорідненої їй Київської Руси.

Однією з основні джерела розвитку у Русі стала розроблена двома болгарськими ченцями — Кирилом (827 — 869) і Мефодієм (815 — 885) — слов’янська абетка — кирилиця. Це було історичну подію у сфері духовної культури багатьох народів. Слов’янська абетка дозволила висловити і закріпити слов’янську мову є основою болгарського та проведення майбутніх російського й українського, білоруського та інших мов. Християнізація Русі у формі православ’я закріпила і слов’янську мову, який був формою розвитку середньовічної російської культури. Візантійське православ’я, яке стверджувалося у Русі, мало цьому плані істотне перевагу над римської католицька церква, яка дотримувалася обмежень у вживанні мов для богослужінь. Єдине можливими вважалися три мови: давньоєврейську, грецький латинське. Це мови, у яких було написано Старий і Новий Завіт, якими володіли і тата римські, і ті класики богослов’я, як Августин Блаженний. Східна церква, до якої належить і православ’я, дозволяла молитися та інших мовами. Це відстоював одне із просвітителів слов’янських народів — Кирило, прозваний Філософом. Коли Кирило після створення (разом із братом Мефодієм) слов’янської абетки пішов у Італію, його зустріли там докорами за відступ від традицій, від канонів, за якими богослужіння має вестися лише мовами апостолів і богословів, т. е. одному з трьох традиційних мов. Нова «власна» писемність стала основою бурхливого розвитку книжкової культури у Київської Русі, яка до монгольського навали була однією з цивілізованих держав середньовічної Європи на XIXIII століттях. Рукописні книжки світського змісту, поруч із грецькими богословськими працями, стають необхідним знаком прилученості до культурі. Книги у цю епоху тримають в собі як князь та її наближені, а й купці, і ремісники. Один, жила ще у столітті, історик російської культури слушно зауважив, що «нам невідомо у XI і XII століттях на західноєвропейськими мовами, що перевершувало б літописання Нестора… і „Пісня про похід Ігорів“». У бібліотеці Софійського собору налічувалося 500 томів, а у Київській Русі у Х — XIII століттях зверталося близько 140 тисяч книжок кількох сотень назв. Вищої свого найбільшого розквіту духовна культура Київської Русі домонгольського періоду досягла у період Ярослава Мудрого.

А основна частина літератури — це ранні церковні піснеспіви, твори батьків візантійського православ’я — Іоанна Дамаскина, Іоанна Златоуста, Василя Великого, і навіть різні хроніки, історичні твори, апокрифи — народні релігійні книжки, опозиційні офіційної церкви. Особливе місце у бібліотеці, зібраної ще самим Ярославом Мудрим, займали перекладені на слов’янську мову книжки. Саме вони були розміщені в Софійському соборе.

Книжкова культура Київської Русі була б матеріальної основою тієї духовної атмосфери, у якій розвивалася філософська думку. Саме в атмосфері народжувалася нетрадиційна думку, вільний від жорстких рамок церковного канону, від ув’язнення в тісну комірчину інока, печеру самітника. Тут формувалися ідеї не відмови від світу цього, а занурення до нього, і слов’янську мову, обретший і свій абетку, сприяв цій відомій незалежності він грецьких богослужбових книжок, які з Візантії. Так утворився з урахуванням болгарської книжності складний сплав православ’я і славянорусского язичництва, який кілька століть назад визначив характер й філософської думки, та мистецької культури Київської Руси.

Література середньовічної Русі несла у собі все зміст філософського знання, виробленого думкою на той час. Перекладна візантійська і болгарська література, попри значення для ранніх етапів культури Русі, не могла висловити що зростає почуття національної самосвідомості, необхідності єдності величезного держави, куди входять багато різнорідні князівства. З іншого боку, культура Київської Русі формувалася у тісного зв’язку з культурами Візантії, південних та західних слов’ян, скандинавських і тюркських народів. Усвідомлення цьому зв’язку й до того ж час власної неповторності, своєрідності, визначало і характеру втілення думки в духовній культурі середньовічної Русі — що це послання, моління, сказання, політична публіцистика, повчання — жанри нетрадиційні, позбавлені сліпого прямування книжковим канонам, тому пов’язані з народним свідомістю, самосвідомістю, з язичницькими віруваннями, з фольклором. Религиозная форма, звернення до релігійним сюжетів, опора на образи Старого й Нового Завіту, характерні для творів мислителів середньовічної Русі, нічого не винні приховувати нам цілісності пошуків думки, прагнення зрозуміти й передати й складні людські стосунки, і оцінку різної форми поведінки, «діяння» людини, та її ставлення до землі. На із часу Володимира стали приїжджати церковні грамотії, перекладачі з Візантії, Болгарії, Сербії. З’явилися, особливо у період правління Ярослав Мудрий та її синів, численні переклади грецьких і болгарських книжок як церковного, і світського змісту. Переводяться, зокрема, візантійські історичні твори, життєпису християнських святих. Ці переклади ставали надбанням грамотних людей: його з задоволенням читали в княжої, боярської, купецької середовищі, у чернечих монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. Кадри перших російських грамотіїв, переписувачів, перекладачів у школах, відкриті при церквах від часу Володимира I і Ярослав Мудрий, а пізніше при монастирях. Є чимало свідчень про широкому розвитку грамотності на Русі у XI—XII ст. Але вона поширили лише у міській середовищі, особливо у колу багатих городян, княжеско-боярской верхівки, купецтва, заможних ремісників. У сільській місцевості, у далеких, глухих місцях населення був майже всуціль неграмотным.

З ХІ ст. на багатих сім'ях стали вчити грамоті як хлопчиків, а й дівчаток. Сестра Володимира Мономаха Янка, фундаторка жіночого монастиря у Києві, створила у ньому школу на навчання девочек.

Яскравим свідченням поширення грамотності у містах та передмістях є звані берестяні грамоти. У Новгороді знайдено сотні берестяних грамот, розмовляючих у тому, що у Новгороді, Пскові, Смоленську, інших містах Русі люди любили й уміли писати одна одній. Серед листів ділові документи, обміну інформацією, запрошення у гості і навіть любовна листування. Хтось Микита написав своєї коханої Уляні на бересті «Від Микиты до Улианици. Поиде за мене…». Залишилося і ще одне цікаве свідоцтво про розвитку грамотності на Русі: звані написи графіті. Їх выцарапывали на стінах церков любителі вилити свою душу. Серед цих написів міркування життя, скарги, молитви. Знаменитий Володимира Мономаха, тоді ще хлопцем, у час церковної служби, загубившись у натовпі так само молодих князів, надряпав на стіні Софійського собору Києві «Ой тяжко мені» і підписався своїм християнським ім'ям «Василий».

2. Прийняття христианства.

У 988 р. при Володимирі I як державну релігію було прийнято християнство. Почалося це, відповідно до літопису, з прибуття Київ посольства волзьких булгар, «віри бохмиче», тобто. мусульман, яке ніби б запропонувало князю стати шанувальником Мухаммеда. У у відповідь спокуси зі боку мусульман узаконити багатоженство Володимир, дізнавшись, що й віра забороняє є свинину і пити вино, заявив: «Русі є веселіє пити, не можемо так жити!».

Потім у літописі наведено знаменитий оповідання про випробуванні вір Володимиром. Він, зрозуміло, сягнув нашій обрамленні різноманітних легенд, але, можливо, має зерна рації. Останнє полягає насамперед у тому, що київський князь справді замислився над необхідністю прийняти якуто монотеистическую релігію, за своєю сутністю укреплявшую влада єдиного держави. Це було підкріплено тим більше потрібно, такі релігії вже сповідували майже всі які оточували Русь государства.

Ще 962 р. хрестився (від Риму) польський князь Мешко. Ще раніше християнської стала Чехія. На сході переважав іслам, але у залишках колись могутньої Хазарии домінувало іудейство, послідовники якого були у Києві: знайдено лист, те що з іудейської громади (кагалу) Києва. До того ж, роль єврейських купців Східної Європи продовжувала зберігатися. Навіть у Скандинавії тамтешні поганські конунги все більше схилялися до християнізації, і забариться був, коли шведські королі хрестилися. Зрозуміло, годі було перебільшувати вплив на Русі ісламу, а тим паче іудаїзму. Русь приречена на християнізацію, і християнська релігія пробивала собі шлях всупереч усім перешкодам вже понад сто. Володимир був обережним і розумним політиком, який прагнув прозондувати все варіанти і обрати їх найкращий свого народа.

Нарешті, розповіді літописі про зондаже великим князем у сфері ісламської релігії можуть бути також відкинуті убік, щоб у нашому розпорядженні немає апокрифічного оповідання, створеного Середньої Азії, і збереженого одним джерелом початку XIII в. Цей джерело (автор — якийсь Ауфи) розповідає про посольстві російського князя Валдемара (тут це фігурує як титул) в Хорезм. Дата такого посольства у Ауфи, зрозуміло, неправильна (на років старше Володимира), не так і запровадження про прийнятті русами після цього ісламу. Проте й російської літописі є нагадування про посольстві в Волзьку Булгарию, звідки київські посли могли вирушити й у Хорезм, з яким в Поволжя були давні і міцні зв’язки. Тому цілком можна допустити, Володимир подав і посольство в мусульманські країни, а такими були саме Волзька Булгария і Хорезм. Але чому його посли могли там побачити у другій половині 80-х Х в. Держава Саманидів, не так давно квітуче і сильне (а йому підпорядковувався Хорезм), швидко спадало в занепад і було краю загибелі. І якщо перемоги Володимир шукав релігію, здатну підкріпити сильну державної влади, то, на сході такої влади він у роки знайти міг — її, в мусульманському світі, не було. І це Візантія являла приклад як внутрішньої стабільності. Вона стала могутньою державою, ведшей успішну політику Сході (проти арабів), і ніяких звань, на Балканах. Влада імператора становила майже неограничена, і грецька церква її підкріплювала. До того ж, ця церква, на відміну римської, була, щодо справи, включено до загальнодержавну систему й цілком від императора.

Щоправда, відносини з Візантією з часів Святослава залишалися більш як прохолодними, а, по утвердженню деяких джерел — і ворожими. Але тут саме у роки з’явилися обставини, які мають чи були такі відносини улучшить.

У Малої Азії раз у раз відбувалися повстання тих чи інших бунтівних воєначальників. Торішнього серпня 987 р. одне із таких заколотників, Варда Фока, проголосив себе імператором, а початку 988 р. його загони рушили на Константинополь. У цій ситуації старшого із двох офіційно які правили тоді братьев-императоров Василь II звернувся по допомогу до Володимиру, і останній цей заклик відгукнувся, спрямувавши 6-тысячный загін, з допомогою якого заколотники було розгромлено. Цей загін швидше за все складалася з варягів, з допомогою що їх Володимир кілька років доти здобув перемогу у боротьби з Ярополком. Російська літопис у зв’язку з цим пише, що Володимир відпустив цих варягів до Константинополя, одночасно повідомивши про цьому імператору. Князю був резон позбутися буйних шукачів військових пригод, а імператор отримав сильну військову підтримку. На місце сказати, очевидно, відтоді такі що зі Русі військові загони стають постійними в Візантії, і знаємо про їхнє використання, наприклад, у війні імперії з грузинами на початку ХІ ст. Перебували вони лише із варягів як, але, мабуть, і з слов’ян. До речі, саме з цим пори в Візантії функціонує так звана варязька дружина, також багатонаціональна за складом (згодом у ній були й це з країн Західної Европы).

Допомога імперією боку Русі була обговорена двома важливими умовами. По-перше, імператори зобов’язалися віддати у дружини князю свою сестру Ганну. Удругих, Володимир обіцяв зі своїми народом прийняти християнство. То справді був дуже рідкісний випадок, коли горді ромейские імператори погодилися видати візантійську принцесу за «варваро», яким у тому очах був Владимир.

Російська церква спочатку (на зразок грецької) від великого князя, і церковні ієрархи були самостійні лише суто церковних справах. Показово, що у розповідям літописі (щоправда, пізніх варіантів) Володимир обмінювався посольствами з римським папой.

Прийняття християнства Стародавньої Руссю стало значним кроком у розвитку східнослов'янської цивілізації. Наслідком його (як і інших чинників) стали суттєві, хоча різночасові зміни у етнічному, соціальноекономічному, політичному і культурний розвиток Руси.

У плані етнічному прийняття християнства прискорило консолідацію давньоруської народності, загального предка сучасних російських, українців і білорусів. Процес цей розпочався раніше, але гальмувався існуванням місцевих політичних об'єд-нань і локальних ідеологічних (поганських) центрів. Ще для 80—90-х років Х в. російська літопис оперує старими місцевими етнополітичними поняттями: радимичі, в’ятичі, хорвати тощо. Їх у ті часи менше, ніж, скажімо, перша половини Х в., але вони є. Дуже рано зникають галявині, замість деревлян як етносу майже так само рано з’являється територіальне поняття «дереві», «Древлянская земля», замість словен ільменських — Новгородська земля. Найдовше у виставі київських літописців зберігаються поняття в’ятичі, дреговичі, що, можливо, пояснюється їх відносної відсталістю, порівняно з цими центрами, як Київ, Новгород, Полоцьк. А загалом до межі ХІ ст. місцеві этнополитические одиниці майже зовсім зникають, припадаючи термінами «Русь», «Руська земле», та її мешканці іменуються русичі, русини, в іноземних джерелах — руси, роси, рутены.

Цьому, безсумнівно, сприяло створення умов та єдиної державності, й єдиної церковної організації, яка замінила різноманітні місцеві культы.

Поза сумнівом, прискорилася і соціальний диференціація давньоруського суспільства, формування панівного шару, группировавшегося навколо київського князя та її представників на місцях. Ця консолидирующаяся давньоруська знати відтепер могла спиратися і многосотлетние церковні канони, що зі Візантії й отримали свої дублікати на Русі (церковні статути Володимира, Ярослава і т.д.).

Слід зазначити роль прийняття християнства виникненні й зміцненні земельної власності на Руси.

Спочатку церква існувала з допомогою десятини княжих доходів, як визначив ще князя Володимира, церковна власність на грішну землю виникла раніше боярської й у певною мірою стимулювала поява останньої. Переклад і розповсюдження на Русі візантійських збірок права мали прискорити ці процессы.

Ясніше вимальовується вплив прийняття християни на політичну структуру Давньоруської держави. саме тут чітко проявилися протиріччя між київськими князями, намагалися з допомогою але релігії зміцнити центральну влада, й у кінцевому підсумку, реальним ходом соціальноекономічного розвитку, яке вело «державу Рюриковичів» до неминучою перемозі роздробленості вже в нової основе.

Вчення християнства єдиного Бога, освящающем влада єдиного государя, безсумнівно, допомогло Володимиру остаточно ліквідувати місцеві князювання. Але потім князь ще за життя розсадив своїх дванадцять синів по найважливішим східнослов'янським конкретних містах та землям, розраховуючи у такий спосіб тримати в покорі нещодавно ним ж утихомирені області (вятичів, радимичів тощо.). Утім, деякі основи місцевого сепаратизму збереглися, і опирав на місцеву знати. Останніми роками життя Володимира проти становив змова Святополк, що у Туре, а напередодні смерті великого князя возмути який керував в Новгороді Ярослав, який через свою мати Рогнеду був із убитим полоцким князем Рогволд Володимир почав готуватися до походу на Новгород, але над усіма цими подіями стояла місцева знати земель.

Величезну роль відіграло ухвалення християнства розвитку та формування єдиної давньоруської культури. Насамперед, йдеться про виникнення, точніше распространи писемності та літератури. Те, що писемність побачила Русі ще раніше включилися, нині навряд хто дискутуватиме. Діяльність слов’янських просвітителів Кирила і Мелодія мала на той час практично спільнослов'янське значення, тим паче, що македонський наріччя, на якому творили солунські брати, на той час було зрозуміло всім слов’янам, і, передусім південним і східним. Відомі поодинокі знахідки написів на Русі дохристиянської пори, а арабський бібліограф ан-Надим, писав буквально напередодні християнської реформи Володимира, згадує про листуванні російського князя із якоюсь кавказьким владетелем, наводячи навіть зразок цих письмен. (До речі, виконаний, очевидно, на бересте!).

Проте лист, зайшле на Русь від південнослов'ян, не отримала дохристиянської Русі скільки-небудь поширення, немає жодних підстав стверджувати про появу Русі до Володимира літератури. Отож широке впровадження писемності й поява літератури, спочатку перекладної, потім оригінальної, слід віднести лише у християнському часу. До речі, і «Повістю временних літ» зазначає, що у Русі «не чули колись вчення книжкового». Про те говорять і всі наші конкретні звістки про давньоруської словесності. І це поширенні слов’янського листи і появу давньоруської літератури незаперечна провідна роль християнства і ранніх діячів російської церкви.

Якщо перекладна література надходила переважно спочатку з Болгарії, то перші оригінальні твори є текстами російських духовних осіб. Це митрополит Іларіон з його «Одне слово закон і благодаті» — проповіддю, вимовленою їм у гробниці Володимира Десятинній церкві. Це згаданий Яків Мних та інші. На жаль, від ранньої російської літератури збереглося небагато, але, безсумнівно, і давньоруського літописання пов’язані з християнської середовищем. Якщо ми розглянемо «Повість минулих років», то легко переконаємося, що у розписи подій правління Володимира чільне останнє місце посідають згадки дат, що з народженням чи смертю членів княжої сім'ї. Це засвідчує тому, що літописці використовували, швидше за все, церковні записи, звичайні у зв’язку з подібного роду событиями.

Коли з’явилася рання російська літопис, сказати важко, з цього приводу існують різні думки. Найімовірніше, проте, це потрібно віднести вже до часу Ярослав Мудрий, коли виклад подій в «Повісті временних літ» набуває регулярний характер.

Володимир ще за життя розсадив своїх численних синів з різних частинам держави, сподіваючись у такий спосіб зберегти його єдність. Життя показала, проте, що це були зробити нелегко. Народна пам’ять міцно втримала про раз просвітителя Київської Русі — із усіх її володарі лише Володимир став героєм російських билин, де разом із ні] діють інші особи, які мають своїх історично прототипів (Добриня Микитович, Путята та інших.). Це показує, мабуть, найкраще учених міркувань істину історичну роль великого князя, хакана землі Російської як він іменував Іларіон, — Володимира Святого.

Християнство на Русі проповідував ще як апостол Андрій Первозваний — один з учнів Христа. На початку нашої ери як апостол Андрій — старшого брата апостола Петра пішов у Скіфію. Як свідчить нинішній «Повість минулих років », як апостол Андрій піднявся до середнього течії Дніпра, встановив на київських пагорбах хрест, і передбачив, що Київ буде «матір'ю міст російських ». Подальший шлях апостола лежав через Новгород, де, за словами літописця, його привела надзвичайно здивували російська лазня, на Балтію і далі навколо Європи на Рим. Розповіді про наступних хрещеннях окремих груп населення Русі (під час Аскольда й Діра, Кирила і Мефодія, княгині Ольги та інших.) показують, що християнство поступово входила участь у життя давньоруського общества.

Хрещення Володимира та його наближених було скоєно р. Корсуни (Херсонесі) — центрі візантійських володінь у Криму (Херсонес розташовується у межах нинішнього Севастополя). Йому передувало участь київської дружини у боротьбі візантійського імператора Василям II з початком заколоту полководця Варды Фоки. Імператор переміг, по не виконав свого зобов’язання — віддати за Володимира свою дочка Ганну. Тоді Володимир осадив Корсунь і примусив візантійську царівну вийти заміж у обмін хрещення «варваро », якого давно приваблювала грецька вера.

Володимир, хрестивши сам, хрестив своїх бояр, та був й усе народ. Поширення християнства найчастіше зустрічала опір населення, почитавшего своїх поганських богів. Християнство стверджувалося повільно. На окраїнні землі Київської Русі воно встановилося набагато пізніше, ніж у Києві і Новгороде.

Прийняття християнства мало велике значення подальшого розвитку Русі. Християнство з його ідеєю вічності людського життя (тлінна земна життя передує вічного перебування в раю чи пеклі душі людини саме його смерті) стверджувало ідею рівності людей перед Богом. По нової релігії шлях до раю відкритий як багатому вельможі, і простолюдину залежно від чесного виконання ними своїх зобов’язань на земле.

" Божий слуга «- государ був, по візантійським традиціям, і справедливим суддею у внутрішньодержавних справах, і доблесним захисником кордонів держави. Прийняття християнства зміцнювало державну владу й територіальне єдність Київської Русі. Воно мало велике міжнародне значення, яке полягало у цьому, що Русь, відкинувши «примітивне «язичництво, ставала тепер рівної іншим християнським країнам, в зв’язку зі якими значним чином розширилися. Нарешті, прийняття християнства зіграло велику роль розвитку російської культури, яка відчула у собі вплив візантійської, неї і античної культуры.

На чолі російської православній церкві поставили митрополит, призначуваний константинопольським патріархом; окремі області Русі очолювали єпископи, яким підпорядковувалися священики у містах та селах.

Усі її були зобов’язані сплачувати податок на користь церкви — «десятину «(термін походить від розмірів податку, складав на перших порах десяту частину доходу населення). Згодом розмір цього податку змінився, яке назва не змінився. Митрополича кафедра, єпископи, монастирі (перший із них Києво-Печерський, заснований першій половині XI в., отримав назву від печер — пе-чер, у яких спочатку селилися ченці) невдовзі перетворилися на найбільших земельних власників, котрі справили значний вплив перебіг історичного поступу країни. У домонгольские часи на Русі до 80 монастирів. У руках церкви був суд, відав справами про антирелігійних злочинах, порушеннях моральних та сімейних норм.

Прийняття християнства православної традиції стала однією з визначальних чинників нашого подальшого історичного развития.

3.Влияние християнства на архітектуру і искуство.

Недарма кажуть, що архітектура — це душа народу, втілена у камені. До Русі це стосується лише із певною поправкою. Русь довгі роки була країною дерев’яної, і його архітектура, поганські молитовні, фортеці, тереми, хати будувалися дерев’янний. У дереві російська людина, передусім і народи, жили поруч із східними слов’янами, висловлював своє сприйняття будівельної краси, почуття пропорцій, злиття архітектурних споруд із оточуючої природою. Якщо дерев’яна архітектура піднімається переважно до Русі язичницької, то архітектура кам’яна пов’язані з Руссю вже християнської. Такого переходу не знала Західна Європа, здавна що будувала і храми, і житла із каменю. На жаль, древні дерев’яні будівлі не збереглися донині, але архітектурний стиль народу сягнув нашій пізніших дерев’яних спорудах, в древніх описах і в малюнках. Для російської дерев’яної архітектури була властива многоярусность будівель, увенчивание їх башточками і теремами, наявність різноманітних прибудов — клетей, переходів, сіней. Вигадлива художня різьблення з дерева була традиційним прикрасою російських дерев’яних будівель. Ця традиція живе у народі й до справжньої поры.

Світ Візантії, світ християнства, країн Кавказу привніс на Русь новий будівельний досвід минулого і традиції: Русь сприйняла спорудження своїх церков по образу крестово-купольного храму греків: квадрат, розчленований чотирма стовпами, становить його основу; що примикають до подкупольному простору прямокутні осередки утворюють архітектурний хрест. Але це зразок грецькі майстра, прибулі на Русь, починаючи з часу Володимира, і навіть хто з ними російські умільці застосовували до традицій російської дерев’яної архітектури, звичної російського очі й милої серцю. Якщо перші російські храми, зокрема споруда Десятинної церкви, наприкінці Х в. було побудовано грецькими майстрами згідно з візантійськими традиціями, то Софійський у Києві відбив поєднання слов’янських і візантійських традицій: на основу крестово-купольного храму було поставлено тринадцять веселих глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російського дерев’яного зодчества.

Софійський, створений пору затвердження, ідучи вивищення Русі при Ярославі Мудрого, показав, що це будівництво — це теж політика. Цим храмом Русь кинула виклик Візантії, її визнаної святині — Константіне польському Софійському собору. У ХІ ст. зросли Софійські собори за іншими великих центрах Русі — Новгороді Полоцьку, і з них отримати свій, незалежний від Києва престиж, як і Чернігів, де була споруджено монументальний Спасо-Преображенський собор. За всією Русі було побудовано монументальні многокупольные храми з товстими стінами, маленькими оконцами, свідоцтва могутності й красоты.

Великого розквіту архітектура досягла у роки правління Андрія Боголюбского у Владимире-на-Клязьме. З його ім'ям пов’язано на будівництво Успенського собору у Володимирі красиво розташованого на крутому березі Клязьми, білокамінного палацу на селі Боголюбове, «Золотих Воріт» у Володимирі — потужного білокамінного куба, увінчаного золотоглавій церквою. За нього було створено диво російської архітектури — храм Покрова на Нерлі. Князь вибудував цю церква неподалік своїх палат по смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невеличка однокупольная церква стала поемою із каменю, в якої гармонійно поєднуються скромна краса природи, тиха смуток, просвітлена споглядальність архітектурних линий.

Староруське мистецтво — живопис, скульптура, музика — з прийняттям християнства також пережило суттєві зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але у суто язичницькому, народному вираженні. Давні різьбярі з дерева, каменерізи створювали дерев’яні і «кам'яні скульптури поганських богів, духів. Живописці виквецювали стіни поганських капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних і духових дерев’яних інструментах, звеселяли племінних вождів, розважали простий народ.

Християнська церква внесла у ці види мистецтва зовсім інша зміст. Церковне мистецтво підпорядковане вищої мети — оспівати християнського Бога, подвиги апостолів, святих, діячів церкви. Якщо язичницькому мистецтві «плоть» тріумфувала над «духом» і стверджувалося все земне, яка уособлює природу, то церковне мистецтво оспівувало перемогу «духу» над плоттю, стверджувало високі подвиги людської душі заради моральними принципами християнства. У візантійському мистецтві, вважався на той час найдовершенішим у світі, це полягало у цьому, що в ній і живопис, і музика, і мистецтво ліплення створювалися, у основному церковним канонам, де відтиналося усе, що суперечило вищим християнським принципам. Аскетизм та строгість у живопису (іконопис, мозаїка, фреска), піднесеність, «божественність» грецьких церковних молитов і пісень, сам храм, стає місцем молитовного спілкування людей, — усе було властиво візантійським мистецтву. Якщо та чи інша релігійна, богословська тема була в християнстві назавжди і безповоротно суворо встановлено, то і його вираження у мистецтві, на думку візантійців, мало висловлювати цю ідею лише назавжди і безповоротно встановленим чином; художник ставав лише слухняним виконавцем канонів, які диктувала церковь.

І тепер пережите на російську грунт канонічне за змістом, блискуче зі свого виконання мистецтво Візантії зіштовхнулося з поганським світосприйняттям східних слов’ян, зі своїми радісним культом природи — сонця, весни, світла, зі своїми цілком земними уявлень про добро і зло, про гріхах і добродетелях. З перших років візантійське церковне мистецтво на Русі зазнало на всю міць російській народній культури та народних естетичних представлений.

Вище вже йшлося у тому, що однокупольный візантійський храм на Русі XI в. перетворився на многокупольную піраміду, в основі якої становила російське дерев’яне зодчество. Те саме і з живописом. Вже ХІ ст. сувора аскетична манера візантійської іконопису перетворювалася під пензлем російських митців у портрети, біля киє до натури, хоча російські ікони і несли у собі всіх рис умовного іконописного лику. Саме тоді прославився печерський монах-живописец Алимпий. Про Алімпія розповідали, що иконописание було головним засобом його існування. Але зароблене він витрачав своєрідними: однією частина купував усе, що довелося б щодо його ремесла, іншу віддавав біднякам, а третю жертвував до Печерського монастырь.

Поруч із іконописом розвивалася фресковий живопис мозаїка. Фрески Софійського собору Києві показую! манеру листи тутешніх грецьких і російських майстрів, і? відданість людському теплу, цільності й простоті На стінах собору ми й зображення святих, і прийомна сім'я Ярослава Мудрого, і зображення російських скоморохів, тварин. Прекрасна іконописна, фрескова, мозаїчна" живопис наповнювала та інші храми Києва. Відомі своєї найбільшої художньої силою мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря зі своїми зображенням апостолів, святих, які втратили свою візантійську суворість; лики їх почали м’якшими, округлыми.

Пізніше складалася новгородська школа живопису. Її характерними рисами стали ясність ідеї, реальність зображення, доступність. Від XII в. до нас дійшли чудові твори новгородських живописців: ікона «Ангел Золоті власы», де за всієї візантійської умовності образу Ангела відчувається трепетна вродлива людська душа. Або ікона «Врятував Нерукотворний» (також XII в.), де Христос зі своїми виразним зламом брів постає грізним, все розуміє суддею людського роду. У іконі «Успіння Богородиці» в обличчях апостолів уся скорбота втрати. І таких шедеврів Новгородська земля дала чимало. Досить, наприклад, знамениті фрески церкви Спаса на Нередице біля Новгорода (кінець XII в.).

Широке поширення іконописною, фрескової живопису характерне і для Чернігова, Ростова, Суздаля, пізніше Владимира-на-Клязьме, де чудові фрески, що зображують «Страшний суд», прикрашали Дмитриевский собор.

На початку XIII в. прославилася ярославська школа іконопису. У монастирях і церквах Ярославля було написане чимало чудових іконописних творів. Особливо відома них так звана «Ярославська Оранта», яка зображала Богородицю. Її прообразом стало мозаїчне зображення Богородиці в Софійському соборі Києві роботи грецьких майстрів, запечатлевших сувору владну жінку, простирающую руки над людством. Ярославські ж умільці зробили образ Богородиці тепліше, людяніше. Це насамперед мати-заступниця, несуча людям допомогу дітям і жаль. Візантійці бачили Богородицю по-своєму, російські живописці — посвоему.

Упродовж століть на Русі розвивалося, удосконалювалося мистецтво різьби з дерева, пізніше — по каменю. Дерев’яні різьблені прикраси взагалі стали характерною рисою жител городян селян, дерев’яних храмов.

Білокам'яна різьблення Владимиро-Суздальской Русі, особливо часу Андрія Боголюбского і Всеволода Велике Гніздо, в прикрасах палаців, соборів стала прикметною рисою давньоруського мистецтва вообще.

Прекрасної різьбленням славилися посуд і посуд. У мистецтві різьбярів з найбільшої повнотою виявлялися російські народних традицій, уявлення русичів про прекрасне і витонченому. Знаменитий художній критик другий половини XIX — початку XX в. Стасов писав: «Є ще прірву людей, які уявляють, що треба бути витонченим лише у музеях, в картинах і статуях, в величезних соборах, нарешті, в усьому винятковому, особливому, що стосується до решти, можна розправлятися як не потрапило — мовляв, справа порожній і нісенітне… Ні, справжнє, незбиране, здорове справді існує лише там, де потреба у образотворчих формах, в постійної художньої зовнішності простяглася вже в сотні тисяч речей, щодня оточуючих життя». Давні русичі, оточивши своє життя постійної скромною красою, давно підтвердили справедливість цих слов.

Це стосувалося як різьби з дерева і каменю, а й багатьох видів художніх ремесел. Витончені прикраси, справжні шедеври створювали давньоруські ювеліри — золотих і срібних справ майстра. Вони робили браслети, сережки, підвіски, пряжки, діадеми, медальйони, обробляли золотом, сріблом, емаллю, коштовним камінням посуд, посуд, зброю, З особливими старанням і любов’ю мастера-искусники прикрашали оклади ікон, і навіть книжки. Прикладом може бути майстерно отделанный шкірою, ювелірними прикрасами оклад «Остромирового євангелія», створеної за замовлення київського посадника Остромира у період Ярослава Мудрого.

До цього часу викликають захоплення зроблені київським ремісником сережки (XI—XII ст.): кільця з напівкруглими щитами, яких припаяні по шість срібних конусів з кульками і 500 обручками діаметром 0,06 див з дроту діаметром 0,02 див. На колечках закріплені малесенькі зернини срібла діаметром 0,04 див. Як робив це люди й не маючи збільшувальними приладами, уявити трудно.

Складовою частиною мистецтва Русі було музичне, співоче мистецтво. У «Слові про похід Ігорів» згадується легендарний сказительспівак Боян, який «напускав» свої пальці на живі струни і вони «самі князям славу рокотали». На фресках Софійського собору бачимо зображення музикантів, граючих на дерев’яних духових і струнних інструментах — лютні і гуслях. З літописних повідомлень відомий талановитий співак Митус в Галичі. У деяких церковних творах, спрямовані проти слов’янського поганського мистецтва, згадуються вуличні блазні, співаки, танцюристи; існував і народний ляльковий театр. Відомо, що з дворі князя Володимира, при дворах інших відомих російських володарів під час бенкетів присутніх розважали співаки, розповідачі билин, виконавці на струнних инструментах.

І, звісно, важливим елементом для всієї давньоруської культури був фольклор — пісні, сказання, билини, прислів'я, приказки, афоризми. У весільних, застільних, похоронних піснях відбивалися багато рис життя людей того часу. Так було в древніх весільних піснях йшлося і про про той час, коли наречених викрадали, «вкрали» (звісно, за згодою), на більш пізніх — якщо їх викуповували, а піснях вже християнського часу йшлося про згоду і нареченої, і батьків на брак.

Цілий світ російського життя відкривається в билинах. Її основна герой — це богатир, захисник народу. Богатирі мали величезної фізичної силою. Так, улюбленого російському богатиря Іллю Муромця говорилося: «Хоч куди махне, тоді й вулиці лежать, куди відверне — з провулками». Водночас це був дуже миролюбний герой, який брався зброю у випадку крайньої необхідності. Зазвичай, носієм такий невгамовній сили є виходець з народу, селянський син. Народні богатирі мали також величезної чарівницької силою, мудрістю, хитрістю. Так, богатир Волхве Всеславич міг обернутися сизим соколом, сірим вовком, міг бути і Туром-Золотые роги. Народна пам’ять зберегла образ богатирів, які вийшли з селянської середовища, — боярський син Добриня Микитович, представник духівництва хитрий і виверткий Альоша Попович. Усі вони мав своїм характером, своїми особливостями, але вони були хіба що виразниками народних сподівань, дум, надій. І з них був захист від лютых врагов.

У билинних узагальнених образах ворогів вгадуються і реальні зовнішньополітичні противники Русі, боротьби з якими глибоко увійшла у свідомість народу. За Тугарина проглядається узагальненим образом половців зі своїми ханом Тугорканом, боротьби з яким посіла цілий період історії Русі останньої чверті ХІ ст. За «Жидовина» виводиться Хазарія, державної релігією якого було юдейство. Росіяни билинні богатирі вірно служили былинному ж князю Володимиру. Його та прохання захисту Батьківщини вони виконували, до них він звертався до вирішальні годинник. Непростими були стосунки богатирів і князя. Були і образи, і непорозуміння. Але всі вони — і князь і навіть герої зрештою вирішували одну загальну справу — справа народу. Вчені показали, під ім'ям князю Володимиру не обов’язково мають на увазі Володимир I. У цьому вся образі злився узагальнений образ і поважали Володимира Святославича — завойовника проти печенігів, і поважали Володимира Мономаха — захисника Русі від половців, й неповторний вигляд інших князів — сміливих, мудрих, хитрих. На більш древніх билинах позначилися легендарні часи боротьби східних слов’ян із кіммерійцями, сарматами, скіфами, з усіма, кого степ настільки щедро посилала на завоювання східнослов'янських земель. Це був старі богатирі зовсім давніх часів, і билини, розповідають про них, на кшталт епосу Гомера, древньому епосу європейських, і індоєвропейських народов.

Культура народу тісно пов’язана з його побутом, повсякденної життям, як і тодішній побут народу, визначається рівнем | розвитку господарства країни, тісно пов’язані з культурними процесами. Народ Київської Русі жив, як у великих для свого часу містах, які мають десятки тисяч жителів, і у селах кілька десятків дворів і селах, особливо у сході країни, у яких групувалося по два-три двора.

Усі свідоцтва сучасників свідчать, що Київ мав право великим і багатим містом. За своїми масштабами, безлічі кам’яних зданий-храмов, палаців він суперничала б із іншими тодішніми європейськими столицями. Недарма дочка Ярослав Мудрий Ганна Ярославна, вийшла заміж до Франції та котра приїхала Париж ХІ ст., здивувалася провінційністю французької столиці на порівнянню з блистающим дорогою з «варяг в греки» Києвом. Тут сяяли своїми банями золотоверхі храми, вражали добірністю палаци Володимира, Ярослав Мудрий, Всеволода Ярославовича, дивували монументальністю, чудовими фресками Софійський, Золоті Ворота — символ перемог російського зброї. А неподалік княжого палацу стояли бронзові коні, вивезені Володимиром з Херсонеса; у колишньому місті перебували палаци відомих бояр, відразу ж на горі розташовувалися і майже багатих купців, інших відомих городян, духівництва. Будинку прикрашалися килимами, дорогими грецькими тканинами. З фортечних стін міста можна було вбачати у реформі зелених кущах білокамінні церкви Печерського, Видубицького та інших київських монастырей.

У палацах, багатих боярських хоромах йшла своє життя — тут розташовувалися дружинники, слуги, юрбилася бісчисельна челядь. Звідси йшло управління князівствами, містами, селами, тут судили і виряджали, сюди звозили данини і податі. На сінях, в просторих гридницах нерідко проходили бенкети, де рікою текло заморське вино і свій рідний «мед», слуги розносили величезні страви з м’ясом і дичиною. Жінки сиділи за одним столом рівних із чоловіками. Жінки взагалі брали активну що у управлінні, господарстві, інших справах. Відомо чимало жінок — діячок що така: княгиню Ольгу, сестра Мономаха Янка, мати Данила Галицького, дружина Андрія Боголюбского та інших. Гуслярі влещували слух іменитих гостей, співали їм «славу», великі чаші, роги із вином ходили із широкого кола. Одночасно відбувалася роздача їжі, дрібних грошей від імені хазяїна незаможним. На всю Русь славилися такі бенкети і ті роздачі у період Володимира I.

Улюбленими забавами осіб були соколина, яструбина, псяча полювання. Для простолюду влаштовувалися стрибки, турніри, різні ігрища. Невід'ємною частиною давньоруського побуту, особливо у Півночі, втім, як і в пізні часи, була баня.

У княжеско-боярской середовищі у роки хлопчика саджали на коня, потім віддавали його за піклування і виучку пестуну (від «пестувати» — виховувати). Дванадцятирічним років молодих князів разом із помітними боярами-советниками відправляли на управління волостями і городами.

Унизу, на берегах Дніпра шумів веселий київський торг, де, здається, продавалися вироби і продукти як з усією Русі, але з всього тодішнього світла, включаючи Індію та Багдад.

Схилами гір до Подолу спускалися різноманітні — від хороших дерев’яних будинків до убогих землянок — житла ремісників, робітніх людей. У причалів Дніпра й Почайни тіснилися сотні великих і малих судів. Були і величезні князівські многовесельные і многопарусные тури, і купецькі усадистые насади, і жваві, в’юнкі лодочки.

Вулицями міста снувала строката разноязыкая натовп. Проходили тут бояри і дружинники в дорогих шовкових одежах, в прикрашених хутром і золотом плащах, в опанчах, у гарних шкіряних чоботях. Пряжки їх плащів були зроблено з золота і срібла. З’являлися і купці в добротних лляних сорочках і вовняних каптанах, туди-сюди снували і бідніші, в полотняних домотканих сорочках і портах. Багаті жінки прикрашали себе золотими і срібними ланцюгами, намистом з бісеру, дуже любили на Русі, сережками, іншими ювелірними виробами з золота і срібла, обробленими емаллю, черню. Але прикраси й простіші, дешевше, виготовлені з недорогих камінчиків, простої металу — міді, бронзи. Ними з задоволенням носили небагаті люди. Відомо, що що тоді носили традиційну російську одяг — сарафани; голову накривали убрусами (платками).

Схожі храми, палаци, таку ж дерев’яні вдома I таку ж напівземлянки околицях були і за іншими російських містах, як і шуміли торги, а свята ошатні" жителі заповнювали вузькі улицы.

Своя життя, повна праць, тривог, текла в скромні; російських селах і селах, в рублених хатах, в напівземлянках з грубкамикаменками на покутті. Там люди завзято виборювали існування, розорювали нові землі, розводив! худобу, бортничали, полювали, оборонялися від «хвацьких» людей але в півдні — від кочівників, знову і знову відбудовували зі жженные ворогами житла. Причому, нерідко орачі виходь у полі збройні рогатинами, ломаками, цибулею і стрілами, щоб відбитися половецького дозору. Довгим! зимовими вечорами при світлі скіп жінки пряли, чоловіки пили хмільні напої, мед, згадували минулі дні складали і співали пісні, слухали сказителей і сказительниц билин, ас дерев’яних полатей, з далеких кутів по них цікавістю зацікавлено спостерігали очі маленьких русичів, чиє життя, повна так само клопотів і тривог, була впереди.

Список використаної литературы:

Історія Росії із найдавніших часів до нащих дней.

/О.Н. Сахаров, А.П.Новосельцев/.

Історія Росії /А.С.Орлов В. А. Георгиев/.

Філософська антропологія /Б.І. Марков/.

|Санкт-Петербургская державна инженерно-экономическая академія |.

Санкт-Петербург.

1999 год.

РЕФЕРАТ.

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ.

«ХРЕЩЕННЯ РУСИ».

План:

Зародження культури на Руси.

Прийняття христианства.

Вплив християнства на архітектуру і искусство.