Культура: особливості і значення, погляди й понятия

ТОМСЬКИЙ ГОСУАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ.

РЕФЕРАТ.

По темі: «Культура: особливості і значення, погляди й понятия».

По предмета: Культурология.

ФБД ВШТ ТГУ ВО.

Студент 1 курса.

Журих К.А.

Перевірив: доцент, До. Ф. Н.

Тихонова Е.П.

Томск-2001г.

ПЛАН.

I. Поняття культуры.

II. Історичні етапи культурологии.

1. Античность.

2. Cредние века.

3. в Новий час а). Філософія Просвітництва. б). Філософія Романтизма.

III. Сучасне розуміння культуры.

1. Теорія архетипів культуры.

2. Теорія соціальної стратифікації та соціальній мобильности.

Культурологія як інтегративна наука формується з кінця цілого ряду наукових напрямів, створили власні традиції вивчення культури. Найважливішим із них стали філософія культури, культурна антропологія, порівняльне мовознавство, історія культури, соціологія культури та т. д.

Специфіку антропологічної традиції влучно зазначив американський культурантрополог Л. Вайт. Визначивши культури як специфічний клас явищ, наділених символічним значенням і властивих лише людському співтовариству, він виявив принципово важливу риску антропології як науки про людині, доповнивши свою ухвалу міркуваннями у тому, що людини — це світ культуры.

Отже, протягом більш 150 років антропологія (особливо культурна), зберігаючи цілісний підхід до вивчення людини, як істоти біологічної зброї та культурного одночасно, виділяла культури як об'єкт дослідження, а світ людини розглядала як сукупність старанно досліджуваних этнографически, археологічно, історично інших культур.

Системний підхід, запропонований Л. Уайтом, долаючи різноманітні думки про можливість чи існування єдиної науки про культурі, сприяв виявлення сутності культурології як науки про цілісному феномен культури, специфіки її як гуманітарної науки 20 століття, і новій ролі дослідження, що вона як інструмент пізнання світу людини дає вивчаючому культуру.

Термін «Культура» кожен розуміє посвоєму. Для одних культуранаучаемое поведінка. Для іншихне поведінка як такий, яке абстракція. Для одних антропологів кам’яні сокири і керамічні судиникультура, й інших жодні матеріальний предмет ні. Одні вважають, що культурою лише відчутні предмети і явища зовнішнього світу. Деякі антропологи представляють культуру сукупністю ідей, але сперечаються друг з одним у тому, де ті ідеї живуть: одні вважають, що у свідомості досліджуваних людей, іншіщо у свідомості самих етнологів. Далі слід розуміння культури як захисного механізму фізичного світу", «культури як сукупності складових „n“ різних соціальних сигналів, яким відповідають „m“ різних відповідей», потім панує вже повна плутанина і неразбериха.

Останнім часом дискусія навколо поняття культури загострилася на проблемі різницю між термінами «культура» і «людську поведінку». Протягом багатьох років антропологи цілком спокійно визначали культури як научаемое поведінка, властиве людському вигляду й що передається від одного індивіда, групи індивідів чи покоління іншим з допомогою механізму соціальної спадковості. Але тепер з цього приводу засумнівалися, що призвели до утвердження, що культура не сама поведінка, а лише його абстракция.

Коли культура перетворюється на абстракцію, вона лише стає невидимою і невловимою, а взагалі перестає існувати як така. Чому ж тоді настільки багато видатні антропологи підтримують «абстрактну» концепцію? Ключ до цієїі може, і пояснення цього явища — дають Кребер і Клакхон: «Поведінка для психології - матеріал першорядної важливості, цікава лише доти, оскільки впливає поведінка; і немає природно, що психологи і соціопсихологи вважають своїм предметом дослідження, у першу чергу поведінки, а потім уже потім поширюють свої інтереси на культуру».

Кребер і Клакхон запропонували просте та тактовне рішення: нехай психологи починають працювати з поведінкою, а антропологи займаються абстакциями поведінки. Ці абстракції, мовляв, і є культурою. З того часу питання тому, чи культури як поведінка чи як він абстакцию, став основним переважають у всіх спробах виробити адекватну, конструктивну, плідну і надійну концепцію культуры.

Провівши невеликі дослідження американський культурантрополог Л. А. Вайт дійшов висновку, що є два різних наукових підходи до вивченню предметів і явищ, залежать від символічною здібності людини до символізації. Якщо ми їх розглядаємо у взаємозв'язку з організмом людини, т. е. У соматичному контексті, то ці предмети і явища є нам людську поведінку, не бажаючи ми займаємося психологією. Якщо ж ми вивчати у взаємозв'язку друг з одним, незалежно від організму людини, т. е. в екстра соматичному контексті, то ці предмети і явища стануть нас культурою — культурними елементами чи культурними рисами. Психологія чоловіки й культурологія мають у своєму ролі об'єкта дослідження одні й самі феномени: предмети і явища, залежать від здібності людини символизирования (символаты). А відрізняються ці дві науки друг від одного різноманітними контекстами, у яких вивчаються ці феномени. Отже, пише Л. А. Вайт, культура є клас предметів явищ, залежать від здібності людини до символізації, який в экстрасоматическом контексті. Цю ухвалу рятує культурній антропології від невловимих, невловимих і онтологічно не існуючих абстракцій і постачає її реальним, матеріальним, пізнаваним предметом дослідження. Адже воно проводить чітку межа між поведінкою і культурою; між наукою про з психології та наукою про культуре.

Серед сили-силенної класів предметів і явищ, аналізованих сучасної наукою, є одні, котрій немає назви. Це клас феноменів, що з властивою виключно людині здатністю надавати символічного значення думкам, діям і предметів і сприймати символи. До цього класу ставляться ідеї, вірування, відносини, почуття, дії, моделей поведінки, звичаї, закони, інститути, твори форми мистецтва, мову, інструменти, знаряддя праці, механізми посуд, орнаменти, фетиші, змови тощо. д.

Так повелося, що ці предмети і явища, пов’язані з здатністю людини до символизированию, вчені розглядали у різних контекстах, які можна як соматический і экстрасоматический. У першому випадку на дослідження важлива взаємозв'язок між тими предметами і явищами і організмом людини. Розглянуті в соматичному контексті предмети і явища, пов’язані з символічною здатністю людини, називаються поведінкою людини; точніше, поведінкою є ідеї, відносини, дії: сокири і кераміка безпосередньо неможливо знайти названі поведінкою, але де вони створено працею людини, т. е. є уречевлені поведінкою людини. У экстрасоматическом контексті взаємозв'язок цих предметів і явищ друг з одним важливіше, ніж їх взаємозв'язок з організмом людини. І в разі назвою ним буде культура.

Слово «культура» одна із найуживаніших в сучасному мові. Але це означає скоріш про багатозначності і свідомості явища. Розмаїття повсякденного слововжитку перегукується зі множинністю наукових визначень. Така неоднозначність каже колись лише про різноманітті самого феномена культури. Ми уже звикли казати про матеріальну годі й духовній культурі й розуміємо, йдеться про музиці, театрі, релігію у одному й про землеробстві і садоводчетсве, комп’ютерному забезпеченні виробництва, й інші. Але класифікуючи, в відповідності зі сформованим слововживанням, різні ділянки культури, ми рідко задумуємося про та обставина, що культураце різні ділянки дійсності, а й дійсність людини у цих галузях. Усі, чому ми користуємося ми у галузі культури (зокрема і саме розуміння культури), було колито відкрито, осмислено і введено в людську повсякденність. Інша річ, існують різні національні й історичні традиції, які вигадливо переплелися в сучасному образі культури, визначаючи зміст наших поглядів на культурі, і навіть, будучи переосмысленными у наукових дослідженнях, і зміст наукових теорий.

Вочевидь, що культурологія як наука 20 століття непросто зводить воєдино існуюче розмаїття поглядів на культури і класифікує незліченні дефинции свого поняття, вона спирається на певну традицію. Для європейської культурології основні історичні етапи цієї традиції (історичного поступу поглядів на культури і її розуміння) становлять античність, середньовіччі, нове время.

У понятті «культура», висхідному до римської античності, зазвичай підкреслюється фиксируемое їм відмінність «людської життєдіяльності від біологічних форм життя». І це дійсно, перше значення цієї терміна це обробіток, обробка, те що. А найбільш звичне нам значення «культури» як виховання й у цьому є сприймається як щось яке доповнює, котрий іноді исправляющее людську природу і навіть конфронтуюче їй. Культурний людина всім зобов’язаний утворенню відкладень і вихованню, і те й становить зміст культури всіх народів, які зберігали культурну наступність і започаткував традицію як форму колективного досвіду у взаєминах із природой.

Але цього разі контекст поняття «культура» мимоволі спотворюється. Не приймається до уваги ще одну важливу обставину: «культура» — це поклоніння, пошана, культ. І насамперед релігійний культ. У давнину людина постійно був у оточенні богів: він не зустрічався з ними полі, гайку, але боги мешкали й у домі людини, вони у місті, оберігали міські закони та безпеку громадян. У цьому місті культура була одночасно «вихованням», «обробленням» і «культом». І це поєднанням характеризується процес підготовки громадян, у античному полісі, формування зрілого чоловіка з нетямущого дитини, як і позначили греки з допомогою поняття «пайдейя» (paisребенок).

Грецький термін «пайдейя» позначає як безпосередньо виховання, навчання і у ширшому значенні: освіту; освіченість; просвітництво; культуру. Основні цінності грецької пайдейи за межі власне педагогічної сфери, і формуються як норми і зразки в контексті культуры.

Але вже у епоху еллінізму, із утратою античним полісом від старої самостійності руйнуються ідеали грецької «пайдейи». Перетворилася зв’язок часів, суспільство перестало потребуватимуть громадян. Сумніви переважають у всіх цінностях, крайній скепсис, цинізм, з одного боку, і догматична віра у долі й доля, з іншого, характеризують розгубленість античного людини перед соціальних катаклізмів. Як завжди у такі умови страждає культура. Падає престиж освіченості і пізнання. Ядро грецької освіченості виявляється невостребованным.

Середньовічна культура — культура християнська, заперечуючи язичницьке ставлення до світу, тим щонайменше, зберегла основні досягнення античної культури. Якщо основі античного розуміння культури лежало визнання без особистісного абсолюту, то середньовічна культура усвідомлює себе у постійному прагнення до самовдосконалення і позбавлення від греховности.

Єдиний і всюдисущий бог як надприродна особистість створює світ образу і у світі залежною, світ образу і людина мають підстави у бога. Божественна символіка, розлита у світі, змушувала людини вчитуватися в «письмена бога». «Природа бачилася величезним сховищем символів. Елементи різних природних класівдерева лісом символів. Мінерали, рослини, тварини все символічно, і традиція задовольнялася тим, що з них давала перевагу над іншими» (Жак Ле Гофф).

Тут виявляються радикальні зміни у розумінні культури, що різнять одну епоху одної. Античне розуміння культури, заснований на визнання раціонального пошуку як шляху до чесноти (досконалості як іабо області, зокрема і етичної), виявилася цілком безпорадним, щойно світ довкола себе, природа втратили свою суверенність, то лише людина побачив, що, крім речовинно тілесного світу, його земної батьківщини, є батьківщина небесна, духовний світ, в якому людина знаходить справжнє блаженство, оскільки, хоча її тіло належить земному світу, душа його безсмертна й належить світу небесному. Який виявився перед неозорого світу, людина побачив, що він діють закони та норми, непідвладні людському разуму.

Культура знову постала перед людиною як «обробітку» власних здібностей, зокрема і розуму, але «природного розуму», від природи не зіпсованого і доповненого вірою. Нове розуміння культури дозволило людині усвідомлення своєї унікальність: Бог створила людину, його безсмертну душу. Щастя людини над пізнанні себе, а пізнанні Бога. Пізнати себе неможливо, відкриваються глибини людської душі, унікальності людини. Щастя і свободу в його незалежності, а усвідомленні того духовної спорідненості, коли він перебуває зі Всевишнім. Тоді людина навчиться долати себе, досягати недосяжного. Культура починає усвідомлюватись не як виховання заходи, гармонії і близько, бо як подолання обмеженості, як культивування невичерпності, бездонності особистості, як його постійне духовне совершенствование.

в Новий час (17 — 19 ст.) демонструє низку філософських теорій культури. поняття культури розробляється у тих філософського розгляду питань пізнання і методу, раціонального суспільний лад тощо. буд. І переміщається до центру філософський інтересів. У філософії нової доби переосмислюється античне і середньовічне розуміння культури, у плані філософії культури найцікавіші ідеї висуваються у філософії Просвітництва. Просвітництво — особливий історичний період, попередній буржуазним перетворенням, зокрема, в Англії, Франції, Німеччини. Це вісімнадцяте століття (в АнгліїТоланд, мови у Франції - Вольтер, у Німеччині - Гетте, Шіллер), яке забирає в релігії монопольне декларація про істину світ і людині й дуже рішуче наполягає на суверенності людського розуму. Очевидно, що філософія Просвітництва оперує з категоріями, що дозволяють розвивати вчення культуру: природа, суспільство, людина, розум, пізнання. Але це категорії одночасно є і общефилософскими. Вони дозволили просвітителям 18 століття розвинути ідеї історичного процесу сформулювати запитання про цілі, рушійних сил і сенсі історичного поступу. Природно, як і у відповідь опікується цими питаннями переводився з низки прийнятих загальфілософських посилок. Так формується «класична модель культури», що дозволяє розглядати культури як результат історичного розвитку людства і показник досягнутого їм рівня розумних і гуманних громадських відносин. Як головний придбання Просвітництва 18 століття дослідники називають розгляд культури. маючи у своєму виду французького філософа ЖанЖакаРуссо, італійського мислителя Джамбаттиста Віко і німецького філософа Йоганна Готфріда Гердера. Цими мислителями долається установка 17 століття автономного (самостійного і незалежної з інших) познающего суб'єкта, як і «пов'язана з нею орієнтація на „очищення“, „вдосконалення“ людського разума».

«Класична модель культури» з її фундаментальними орієнтаціями на раціоналізм, історизм і гуманізм отримала важливі доповнення у філософії романтизму, зокрема німецького. Саме романтикам і Шеллингу належить розробка проблеми розбіжності й співвідношення різних національних культур і розгляду загальнолюдської культури як національного, надысторического цілого. Саме романтики звернулися до систематичного вивченню культури минулих епох і зокрема, культури середньовіччя, який надавав, в відмінність від просвітителів, велике значение.

І все-таки «класична модель культури» як не сичерпала своїх потенцій, а й отримала фундаментальне обгрунтування у німецькій класичної філософії, зокрема, у найбільш повному вигляді у працях Р. Гегеля. У працях Гегеля основні формоутворення культури (релігія, мистецтво, філософія, право) постають, як і весь духовна культура людства загалом, закономірними етапами у розвитку «духу», «світового розуму». Складається універсальна схема розвитку «світового духу», реальними утіленнями якої виступають культури з різних народів, підлягають загальним нормам творчого самопізнання світового духу: та чи інша культура втілює в собі певний етап самопізнання «духу», т. е. кожна культура різниться лише стадіально по дорозі історичного ходи «духу», «разума».

Гегель обгрунтовує найважливіші риси культури, її громадський характер: людина прилучається до світу культури, лише входячи до сфери загального. Культура перетворюється на форму предметнопрактичної діяльності у той водночас вона виступає і щодо самостійної, специфічної сферою, оскільки ця людина діє доцільно, обгрунтовує свою мету і ідеали, відбиток яких несуть результати його деятельности.

О 20-й столітті культурологія конституюється як самостійна наука, що стоїть поза межами філософії, проте зв’язана з нею, й, звісно, через філософію культури. зв’язок ця має інший складного взаємодії і взаємовпливу. Адже сама проблематика теорії культури сформувалася як частину філософської знання чи окремих культурологічних дисциплінах, під найсильнішим впливом філософії. З іншого боку, методи конкретнокультурологічних досліджень часом сприймаються філософією і використовуються під час вирішення суто філософських питань. Важливо те, що філософія і теорія культури дуже часто соприсутствуют і тісно переплітаються у творчості багатьох ученых.

Для сучасного розуміння культури дуже важливою представляється ігрова теорія культури, який належав і. Хейзинге, який вважає гру основою і джерелом культури. Він зазначає, що гра старше культури, адже основні риси гри присутні у світі тварин. І все-таки гра доходить свого біологічні рамки, присутній переважають у всіх формах раціональної діяльності: мистецтві, філософії, право і т. п.

Нарешті, треба зупинитися на теорії архетипів культури, належала До. Юнґом. Архетипи культури закладено у психіці людини, у її найбільш глибоких шарах — колективному, несвідомому. Архетипи, проектуючи зовнішній світ, визначають своєрідність культури. найважливішої є думка Юнга про сакралізації як дієве способі формування реальної культури: цінності й установки тієї чи іншої типу культури висвітлюють у київському колективному свідомості, переносяться до нього з несвідомого, сприймаються, мов священні цінності, які підлягають критике.

П. А. Сорокін одна із найбільших соціологів і культурологів 20 століття. Він творець теорії соціальної стратифікації (соціального розшарування) та соціальній мобільності. Історичний процес є циклічне коливання культур, кожна з яких є самостійна цілісність і має у основі кількох основних посилок, які її тип. Сорокін виділяє три типу культур: почуттєвий (переважає безпосереднє чуттєве сприйняття дійсності); идеациональный (переважає раціональне мислення); ідеалістичний (переважає інтуїтивне познание).

Наведена характеристика окремих шкіл й концепцій дуже умовний. Ця умовність пов’язані з «розмитістю» кордонів між підходами, і про те, що багато основні змістовні моменти, і ідеї, які у одних концепціях, використовуються чи включені у теоретичні побудови в других.

СПИСОК ВИКОРИСТОВУВАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. «Анталогия дослідження культури» — переклади текстів Л. Уайта., Ф.

Боаса, Р. Бенедикт, Дж. Мердока, У. Малиновського, А. Кребера та інших. -.

1997 рік — 1 том.

2. Культурологія 20 століття. Словник — 2 том.

3. Навчальний курс з культурології - 1996 год.