Бурятські свята

Сагаалган.

Мешканці нашої планети рухом відвідин Місяця й Сонця на самому початку свого життя помітили, що за відомий проміжок настає час часу, є буквально повторенням предыдущего.

Ці періоди були: добу, місяці, роки. Ознаменування наступу нового періоду може бути аж наприкінці року, тому що цим хіба що завершується один цілісний період. Протягом року відбувається відомий обіг та в господарському житті. Тому в усіх народів рано з’явився звичай ознаменовывать наступ нового періоду святкуванням «нового года».

З давніх часів народи Азії набули місячним календарем. Літочислення по місячного календареві, заснованого на чергуванні місячних фаз, не збігаються з сучасним загальноприйнятим календарем, розрахованим на період річного обертання Землі навколо Сонця. Тому день року по місячного календареві доводиться здебільшого на різні числа лютого місяці по сонячному календареві. Цей період року в скотарів Монголії і Бурятії пов’язані з завершенням річного господарського циклу, коли мине суворе зимовий період, починається потепління разом із ним пробудження природи від зимової сплячки. Це час пов’язані з масовим прийомом приплода у худоби, початком достатку молочної пищи.

Молочний продукт (сагаан эдеэн) — це основна їжа скотарів. І коли гостю пропонують покуштувати молочну їжу, то буряти кажуть: — «сагаалагты». Можливо, звідси відбувається назва Сагаалган, як свято молочної їжі. Місяць ж у якому розгортається Сагаалган, називається сагаан сар — білий месяц.

Гостинний мій народ бурятский.

І гостю — вони знайомі чи не знаком,.

Всюди, де горить вогонь очажный.

Він підносить чашу з молоком.

Новорічний свято народів Східної та Азії - складне явище, у якому одночасно існують релігійні системи та ідеології різних історичних епох, починаючи від самих древніх часів і, включаючи новоутворення нашого времени.

Вже впродовж кількох сторіч Адже китайці, корейців, японців, монголів і тибетців збігався із настанням весняного сезону, зі святом початку весни. Це надавало особливу кольористість і урочистість багатьом звичаям, обрядам і розвагам цього свята. Адже нікого не залишав байдужим. І тут у тому, що у дні межа між учасниками численних ігор, розваг, маніфестацій, процесій та глядачами практично зникала: будь-який глядач емоційно співпереживав, отже, брав участь у яких. Адже є «загальним» днем народження китайці, корейців, японців, монголів і тибетців, саме з нового року збільшувався вік каждого.

Природно-кліматичні умови великого регіону Азії, куди входять території з обох боків озера Байкал, ще глибокої давнини зумовили формування особливого хозяйственно-культурного типу — кочового і полукочевого скотарства і пов’язаних із нею специфічного способу життя й культурнопобутових традицій. У умовах склався особливий цикл господарювання, хід якого стала визначатися по місячного календареві. Початок цього циклу у предків монгольських народів означало наступ нового річного періоду, як і стало відзначати як рік, супроводжуваний урочистими обрядами і церемониями.

У одній з версій походження Сагаалгана говориться, що у 1409 року реформатор тібетського буддизму великий Цзонхава покрив золотому й коштовним камінням статую Будди «Чтово -Чжу», привезённую Вень Ченем — дружиною царя Сронцзан Хамбо в 640 року. Протягом 15 днів перед статуєю Будди за величезної великій кількості людей десятки тисяч ченців читали «Монлам -Ченмо» — Великі благопожелания, присвячені 15 чудесам, совершёнными Буддой Шаньямуни як свідчення істинності свого Вчення і божественності свого походження. Саме у ці дні здобув перемогу над лжеучениями, котрі його Вчення і налаштовували народ проти. З часу Y Далай лами Агван Жамцо великого зустріч Нового року супроводжувалася «Монлам — Ченмо» і було була канонізована традиційної школою Гелугпа. Під час Вчення Будд у Монголію і Пробурюють — Монголію народи, які населяють землі, прийняли традиційні буддистські праздники.

Вчені - сходознавці Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков та інші, спеціально вивчали історичне коріння Сагаалгана, дійшли висновку про глибокому його походження, у тому, що у своїй основі не має нічого спільного спільного з релігією, особливо з буддизмом. Хай не пішли, святкування білого місяці належить до найдавнішим народним звичаям Азії, до часів, попереднім епосі Чингис-хана. Нащадки цього завойовника суворо дотримувалися древні свої установи. Монголи Золотої Орди, мабуть, святкували білий місяць на берегах Волги до того часу, поки відмовили ислама.

Походження назви білого місяці тлумачать різна; тому що цей свято у старовину відбувався восени, то Доржи Банзаров стверджував, що назва походить від слова «цага» (сир), оскільки восени, коли худоба мало дає молока, починають, є сир. Тому «цаган сара» можна переводити: «сирний місяць» чи «білий місяць». «Цаган» по-монгольски і отже «білий». За таким самим приводу серпень називався у бурятів — монголів молочним місяцем, мабуть, передував білому. Нині це назва майже забуте. У бурятів відомі такі назви місяців: зимові: бугу (олень) — грудень, хуса (баран) — січень, ехэ улаан (великий червоний) — лютий. Весняні: бага улаан (малий червоний) — березень, хуаа хагданай сара (місяць дрантя) — квітень, хjхын дуунай сара (місяць кукования) — травень. Літні: мангирта сара (місяць цибулин) — червень, бjбоолжэнэй сара (місяць удoда) — липень, хуу сара (місяць спеки, місяць людини) — серпень. Можливо тут суу, сара — молочний місяць. Осінні: улари сара (місяць приморозків) — вересень, уури сара (місяць зорь) — жовтень, гуран сара (місяць диких кіз) — ноябрь.

Назва свята походить від слів «сагаан», що означає «білий», чи висловлювання «сагаан сар», тобто. білий (світлий) місяць. У час прийнято написання «Сагаалган», раніше писали «Цагаалган». У символіці квітів білий місяць в монголо-язычных народів пов’язані з поняттями добра, щастя, добробуту, чесності, чистоти: Сагаан hанаан — чистосердечність, сагаан jйлэ хэрэг — добру справу, сагаан зан — добродушність, сагаан сэдьхэл -незлобливость, сагаан хjн — добрий, чесна людина, сагаан таля — чисте полі, сагаан харгы — добрий шлях збереження та т.д. Звідси й назва «сагаан сара» — щасливий святковий месяц.

Спочатку і тривалий час він відзначався восени, у жовтні, перед початком зимівлі худоби. У народів з кочовим скотарським побутом таке завершення року відбувався за той час, коли худобу, принісши навесні, приплід і, нагулявши досить жиру за літо, розпочав новий період року — осінь. У цей час монголи і буряти святкували свій Новий рік та у зв’язку з настанням нового річного циклу скотарі додавали рік собі і привабливий худобі. Приміром, тугал (телёнок) ставав буруу (однорічною), буруухашаригом (двухгодовалым); хурьган (ягнёнок) — тjлгэ (однорічною), тjлгэ — шjлгэ (двухгодовалым); унаган (лоша) — дааган, дааган — шjдэлэн тощо. Ця традиція додавати вік худобі восени збереглася у бурятів і досі пор.

Після поширення і затвердження буддизму серед монгольських народів святкування Сагаалгана перенесли з осені під кінець зими чи по-монгольски перший місяць весни, тобто. приблизно за лютий. Історична наука доки має даними щодо про причини і точної дати цього перенесення. Відомо, проте, що Сагаалган був однією з найпопулярніших свят аратів і тому буддійське духовенство були не зважати на нього й у кінцевому підсумку, включило на свій релігійно — культову систему.

Доржи Банзаров бачив причину зміни терміну святкування Сагаалгана тільки у буддизмі, який, розповсюджуючись в Монголії і Бурятії, пристосував традиційний народний свято до свого календареві. Такий висновок зберігає чинність досі пор.

Оскільки Бурятія була частиною монгольського світу, а її населення перебував у тісних етнокультурних зв’язках із монголами (а певні групи предків бурятів були власне монголами), Сагаалган в Забайкаллі теж був у значною мірою ламаизирован, внесено релігійні мотивы.

У післяреволюційні десятиліття, у роки соціалістичного будівництва й культурної революції, розгорнулася гостра боротьби з релігією та церквою, у якої допускалися великі помилки і перегини, руйнувалися церкви, дацаны, переслідувалися служителі культа.

У Пробурюють — Монголії разом із релігією та церквою було оголошено реакційними, антирадянськими багато духовно — культурні цінності. Народні традиційні звичаї, свята, зокрема і Сагаалган. Останній зізнавався суто релігійним святом, якому має бути місця у новому суспільстві і яким необхідно вести рішучу боротьбу. У 20−30-х роках Сагаалган був дощенту заборонений, інші ж, хто святкував його, переслідувалися. У повоєнні роки традиції цагаалгинского святкування знову ожили та поступово відновилися у «правах», придбавши нове утримання і формы.

Період історії Бурятії від Жовтневої революції показав, що справді народні цінності й традиції, народні свята, попри які заборони, не зникають, не отмирают.

Традиція святкування Нового року по місячного календареві (монголобурятської Сагаалгана) поширена країнах Центральної, Південної та Азії - у Китаї, Японії, В'єтнамі, Кореї, і інших країнах. У Монголії це узаконений в 1960 року. У дні свят у всій країні проводяться торжества, ігри та зовсім втіхи, змагання. До цій події пристосовуються підбиття підсумків господарську діяльність, вшановування ветеранов.

Дослідження, проведені вченими Бурятської інституту громадських наук, показали, що Сагаалган продовжує широко існувати у народі, 80−90% бурятської населення, незалежно від соціально — професійної приналежності, вважали його національним, традиційним бурятским праздником.

Є дві форми святкування: офіційний дацанский і народний бытовой.

Дацанский свято починається напередодні, вночі наступу традиційного Нового року по місячного календареві і супроводжується відповідними моліннями і ритуальними діями. У його свята, особливо у перші ж дні, парафіян, буває досить багато, але лише невелику частину бурятської населення республіки. У цілому нині створюється урочистий настрій, відчуття близькості й прихильності. В усьому цьому комплексі проявляється неусвідомлене прагнення зміцненню зв’язку поколінь, забезпечувати наступності у культурно — духовному спадщині, до створення і підтримці здорової морально — психологічної обстановки.

Сагаалган — одне із дуже популярних традиційних свят бурятів — монгольського народу, що відзначаються абсолютною більшістю населення. Традиція сагаалганского святкування має важливого значення у справі зміцнення зв’язку поколінь, і сімейно — побутових отношений.

У Бурятії із метою збереження історичних і трудових традицій бурятської народу, посилення виховання трудящих на кшталт інтернаціоналізму і дружби 1990 року було підписано указ про надання національному свята «Сагаалган» статус народного свята в Бурятии.

Буряти негаразд багаті святами, як російські, які здивуються, коли дізнаються, що з бурятів один свято на рік — це білий місяць. По європейському календареві не можна з точністю визначити день була в який починається білий місяць; приблизно він буває близько сырной тижня, дещо раніше чи пізніше її, інколи ж в масленицу.

З сивої давнини прийшла до нас ця народна традиція. Вона свято шанували бурятами, збирала в дні Сагаалгана. Люди бажали одна одній здоров’я, добробуту, а домі, щастя добра. Чудово сказав звідси народному святі поет Баир Дугаров:

Свято Білого месяца.

Я зустрічаю на родине.

Небо ясне светится,.

Гілки снігові трогает.

На печі уже димить сонячний саламат.

До землі вклонитися землякам моїм рад!

У день Білого месяца.

То в нас повелось,.

Людям треба встречаться,.

Щоб світліше жилось,.

Щоб поменшало горя,.

Щоб тучнели стада,.

Щоб небо над взгорьем.

Голубіло всегда…

Відносний перерву у господарську діяльність створював умови і час на приготування особливих частувань, для прикраси жител, для численних візитів, ігор, розваг, веселощів. У святкуванні Сагаалгана виділялися 3 основні фази: переддень, першого дня року, інші дні праздника.

Доба перед Сагаалганом, Новим роком по місячного календареві, побурятски називають «бутуу удэр» — закритий, глухий чи, переводячи за змістом, тёмный.

Справді, у цю місячну ніч темно, тоненький серп новонародженого місяці наступних діб, коли почнеться Сагаалган, сяє особливо сліпучо і святково. Хоча, слід сказати, бутуу трапляється за кінці кожного місяці, але відзначається лише перед Новим роком по місячного календарю.

Саме поняття «бутуу удэр» як тридцятого, завершального дня останнього зимового місяці, званого по-монгольски — «лавай» часто сприймає як символ старого року, який іде у «темряву» часу. Це стик й нового.

Традиція дротів старого року називається «бутуулэх». Як і в багатьох інших народів, у бурятів перед новим роком, точніше перед «бутуу» поспішали, передусім, розрахуватися з боргами, чи це гроші, худобу або ж послуги і зобов’язання. Важливо було також помиритися про те, з ким стався розлад чи ссора.

Ще протягом місяця до свята, котрий іноді раніше починалися приготування. Наводили лад у юрту і огорожі, вигрібали усе сміття і спалювали їх у південно-східному напрямі. Потім проводили обряд очищення — окуривали всіх членів сім'ї та які були строения.

З скринь діставалася святкова одяг чи шилися гарні шёлковые і хутряні наряди, всім від малого до велика.

Приготовляли подарунки. У бурятів є чудовий звичай подавати закурінну трубку, дарувати хустинки і шматки китайського шёлка (хадак), з поштивості, дружби, уважения.

За день до «бутуу», тобто. 29 числа останнього зимового місяці по місячного календареві, завершують приготування: проводять обряд вшанування домашніх святинь, зображень богів, проводять обгрунтовану збирання вдома, господарства і околиць навколо житла, перетряхивалась постіль і скрині, діставалася нова чи чистилась стара одежда.

За часів неодмінною приналежністю бурятської двору була «сэргэ» — конов’язь як вкопанного в землю стовпа, верхня частину доходів якого покривалася різьбленим орнаментом. Конов’язь служила предметом особливого вшанування. Наявність її у дворі б свідчило про багатстві та гідність хазяїна, а її відсутність — про безлошадности і бідності. Конов’язь, як предмет кочового скотарства відбито у прислів'ях, приказках, піснях, благопожеланиях і улигерах.

Унтаршагjй гуламтатай.

Унашаjй сэргэтэй ябаарай.

Нехай жевріє незгасний вогонь в твоєму очаге,.

Нехай вічно стоїть твоя коновязь.

Чоловіки, обираючи кращих своїх скакунів, расчёсывали їм гриву, готували нові з начищеними бляхами, збрую і сідло. Міняли налаштувалася на нові навіть нашийник і налигач собаки.

Хазяйки готували страви й починали виставляти їх у стіл на другий половині дня. Сідали ввечері дня «бутуу» у складі - від старих до молоді, всієї сім'єю. Усе ошатних одежах, застёгнутых попри всі гудзики, і, відповідно до древньому монгольскому звичаєм, в головних уборах. Починали з чаю, який спершу подавали вогню і богам, і потім господиня наливала хазяїну вдома, потім іншим домочадцам.

Архі, молочної горілки, удостоювалися лише ті, вік яких перевалив за 50 лет.

Напередодні Нового року відбувався обряд «бурхан дэлгээлгэ» (розвішування бурханов): розкривалися і вивішувалися зображення божеств, написаних на полотні. Потім перед божником ставали страви, запалювалися «зула» (лампади), «хужэ» (спресовані як палички духмяні травы).

У дацанах напередодні Нового року починаються хурали (богослужіння), присвячені Сагаалгану. Хурали ставляться до суто церковної діяльності духівництва. Відвідання їх задля мирян — добровільне справа. Перед Новим роком, бажано, щоб миряни зробили обряд «жэлэй заhал» — «поправка до року» чи «корекція року». «Жэл» — рік для бурятів означає як часовий відрізок, більше це поняття морального ставлення до нього. Ці запитання треба вирішувати для заспокоєння души.

Кожен хурал має своє назва, наприклад, Сахюсан хурал — богослужіння, звернений до 10 захисникам — покровителям Вчення (Арбан Хангал) з жаданням захисту всіх живих істот, про усунення перешкод, перешкод шляху надходження Вчення Будды.

Наступного дня проводився обряд «Дугжууба», під час яких проводиться спеціальний ритуал усунення всіх перешкод, очищення від України всього поганого, у тому, щоб у новому році людина мала добробут, відчував щастя, світ образу і спокій. Колись, напередодні свята, люди обтирались шматочком тесту, потім ліпили зі нього фігурку людинки, хіба що передаючи цієї символічною фігурці всі свої хвороби, біди. Люди приносили ці фігурки в дацан і складали їх протягом дні, у майбутній багаття. Після молебню лама висвітлював багаття, запалював його, а люди просили, щоб із вогнем пішло, згоріло все погане. Під час ритуалу проводиться церемонія очищення і придушення злих сил з допомогою вогню. Віруючі повинні подумки уявити, як цього вогні згоряють все духовні перешкоди погані помисли. Розпал багаття — обов’язковий ритуал «Дугжууба» чи ще інакше він називається «Соор залаха». «Соор» — назва незвичного трикутника пірамідального споруди, прикрашеного мовами полум’я. З іншого боку, часто споруджувався вівтар перед кожної юртою, у якому возжигали на сході сонця до першого ранок року запашні травы.

Останнього старого року «Бутуу удэр», проводиться хурал на вшанування захисниці Балдан Лхамо, що є покровителькою Вчення Будд у країнах північного буддизму. Напередодні Нового року вона з’являється в землі і обходить своїх підзахисних, даруючи їм своє благословение.

Протягом наступних 15-ти днів, у дацанах читаються Великий Монлам -богослужіння, присвячені чудесам, які зробив Будда. Цими самими днями віруючі можуть замовити благопожелания для досягнення добробуту та удачі протягом усього року, а намагатися здійснювати добро.

Цими днями можна відвідати ламу — астролога (зургайши), дізнатися про особливостях роки себе, зробити ритуал вивішування коня — вітру (хий морин).

Тільки по закінченні ранкового молебню першого дня свята люди починали поздоровляти одне одного із настанням Білого місяці, бажають щастя, довголіття, здоров’я, додатку у ній, прощають одна одній обиды.

Першим із святом вітають батька сімейства, який бажає дати дітям щастя довголіття. Після взаємних поздоровлень і стислого розмови починається пирование.

Новонароджений білий месяц,.

Зірок торкаючись гострої бородкой,.

Шлях до землі сяйвом метит.

Наближається до юрту кротко.

Адже дійшов скотоводам.

Хоч підступні хуртовинні сети.

На очах в всього народа.

Місяць молодо, яскраво светит.

Його хмарі серебристом.

Усім розносить свої подарки.

Скакуни отборны і быстры,.

Махають гривами з бігу жарком.

Хто мріяв народження сына.

Не тривожиться шлях напрасно.

Він народиться міцним і сильным,.

У ньому батьків рід не угаснет.

Коли кожне сімейство скінчить всі обряди і поздоровлення, чоловіки, одягнені Михайловича в найкращі сукні, з'їжджаються до юрти до глави покоління. Кожен гість, випиваючи вино, має висловити пристойне побажання щастя хазяїну (юроол).

Чимало жителів у країнах Східній Азії прикріплюють до стін, деревах навпаки свого будинку написи, які проголошують: Вийдеш з воріт — побачиш радість", Піднімеш голову — побачиш радість". У більшості приватних будинках зазвичай обмежувалися загальним побажанням на кшталт: «Нехай пребудут у домі п’ять видів щастя», якими зазвичай вважалися довголіття, щастя, плодючість, пошана, богатство.

У кочівників — скотарів першому місці стоять обряди, покликані сприяти розквіту трав багатого приплоду худоби. Яскраво цих побажань скотаря виражені у старовинному пожелании:

«Щоб в добробуті і благоденствии,.

Хай буде великий приплід і зелена трава,.

Хай буде вода аршаном!".

Особлива увага приділялася у дні Сагаалгана частуванню. Святкова їжа було багато готувалася до храмового свята, як людей, так богів. Новорічна їжа — це, передусім ритуальна їжа, але тільки оскільки багато їжі готувалося для богів, духів, предків (та був съедалось празднующими, це у єдиної частування з'єднувалися боги і, предки і нащадки). Новорічної їжі надавалося магічне значення — здатність сприяти процвітанню і довголіття людей, багатому врожаю і приплоду худоби. Ця їжа, як святкова та престижна включала страви, досить рідкісні для повсякденної їжі, робився акцент на бажаному. Звідси й особливі вимоги зовнішнього виду частувань і посуді. Почесним стравою служила отварная баранья голова чи грудинка. Звісно ж, готувалися бууза (пози), пельмені, саламат, варився бухлёр та інші страви: уураг (молозиво), айрhан (сир), ээзгэй, тараг (кисляк), айраг (кисле квашёное молоко), шамар, jрмэ (сушёные пінка), мяханай зjйлнjjд — ормог, эреэлжэ, тархи (голова), хототой шуhан (кров'яна ковбаса), бjхэли мяхан (м'ясної бухлёр), jбсjj юjjhэг (грудинка), хуушуур (чебуреки). Буузами, пельменями пригощали всіх сусідських детишек.

Ногоон сайhаа хjртэгты!

«А» jзэг — эрдэмэй дээжэ,.

Агта морин — малай дээжэ,.

Аяга сай — эдеэнэй дээжэ,.

Буряад зоною хуушан еhо заншалаар

Бэе бэедээ мэндэ.

Hайниие хjсэел,.

Саган эдеэнэй дээжэhээ хjртэе,.

Сагаа, тарагhаа заатагjй амсая!

Посуд ділилася на повсякденну і святкову, употреблявшуюся при прийомі шановні гості. Філіжанка для кумису -аянгавытачивалась різьбярами з наросту і кореня берези, інколи ж з привізного сандалового дерева. Старанно поліруючи поверхню чашок, майстра виявляли природний візерунок дерева і багатство його забарвлення від білої до тёмно — коричневої. Іноді ці філіжанки покривалися лаком і оправлялись в срібло. Посуд великої форми (продовгуваті чаші як корытца для м’яса — тэбшэ) робилася просто з стовбура берези, позбавленого сучків. Дерев’яна посуд зазвичай обходилася без особливого прикраси. Якщо ж і було, то виражалося є лише одна чи двох різьблених поясках у верхній частині. Коли йшли поздоровляти сусідів, то частина страв ставили на спеціальну широку тарелку.

Частування ставилося на невисокі столики, які нерідко були твором мистецтва. Ось як описується такий столик заввишки 50 див. У нього прямокутна кришка, покрита червоним лаком і проживаючи зеленим сукном. Зроблено столик із різних порід дерева. Кришка його з модрини, ніжки — з сосни. Дошка під кришкою, з'єднує ніжки — з сосни. Дошка під кришкою, з'єднує ніжки з кришкою — з кедра — покрита тонким лотосовидным орнаментом. Усі 4 ніжки вирізані у вигляді роговидного орнамента.

Довжина традиційного скрині була трохи більше метри, завширшки висота близько 50 див. Ставилося він в такий спосіб, щоб було видно лише одне його сторона, прикрашена орнаментального розписом і позолотою. Зазвичай, розпис скринь представляє поєднання геометричних і рослинних мотивів, їхнім виокремленням складне гарне узорочье. Кожен скриня ставився про йому за розміру jхэг — особливий ящик на чотирьох ніжках, на на лицьовій стороні якого були дверцята. Jхэг і скриня розписувалися однаково, переважно яскраво — червоним, жовтим і синім кольором. Форма меблів визначалася її зручністю для кочовий життя. Кожна річ займала в юрту певний, з давніх часів «присвоєне» їй місце. Дванадцять тварин календарного циклу символічно «прикріплювалися» до найрізноманітніших господарським точкам юрти. От їх послідовність (по годинниковий стрелке):

миша, бик, тигр — північ заєць, дракон, змія — схід кінь, вівця, мавпа — південь курка, собака, свиня — запад.

Кожну тварину хіба що визначало господарське призначення того місця, з яким його пов’язувала традиція. Миша — знак багатства та її накопичення, у північній частині частини під знаком миші зберігали найдорожче майно і саджали шановні гості. Собака — символ полювання, в северозахідній частині юрти зберігалося зброю. Дракон — символ води та водної стихії, на жіночої (східної) половині зберігалися судини із жовтою водою. Під знаком вівці (південний захід) містили новонароджених ягнят, під знаком бика (північний схід) — продукти у шухлядах і т.д.

У фольклорі монгольських народів є сюжети, пов’язані із назвами років, зокрема в яких розтлумачувалося, чому 12-річний цикл починається з 1991 року миші. Якось — як свідчить легенда, — Будда запросив себе на день народження всіх тварин, які захочуть прийти. Пришло.

12 звірів: час стояло холодне, а щоб поїхати до Будди, потрібно було переплисти широку річку. Кожному тварині гаразд живої черги Будда подарував за одним року управління. Першої прийшла — Криса — їй дістався перший рік тривають 12-річного циклу. Щоправда, очевидці цю чудову запливу стверджують, що першим досяг протилежного берега Буйвол, а Криса, якої хотілося мокнути у холодній воді, попросила Буйвола перевезти її у своїй спині, і той з доброти душевної погодився. Поки буйвіл обтрушувався, щоб постати перед Буддой в пристойному вигляді, Криса, зіскочивши з його спини, швиденько побігла вперед, й у черги за ймовірним дефіцитом виявилася першою і. Вона стала винагороджена за оперативність і вміння користуватися обставинами. Частина глядачів потім божилася, що це був не Криса, а маленька, але розумненька Миша, і що вона зовсім не від попросилася до Буйволу горілиць, а проїхала «зайцем». Буйвол її спостеріг і був дуже здивований, опинившись у черги другим. Трохи — трохи відстає від Буйвола Тигр, якому дістався третій рік поспіль. Вболівальники, увлечённые змаганням між Буйволом і Тигром (вони відтоді й у житті змагаються друг з одним), як слід, не розглянули, хто прийшов четвертим — Кот, Заєць чи Кролик. За давністю років істину встановити неможливо, і в східних різних народів і залишилося різночитання щодо хазяїна четвертого року. П’ятим був Дракон, шостий виявилася Змія, сьомий — Кінь. Тут рікою пішла смуга туману, і знову неясно, хто був восьмим — Коза чи Вівця (і може бути, Баран). Дев’ятої у черзі стала Мавпа. Вас дивує, що прудка Мавпа прийшла так пізно"? Вона просто більше не хотіла ризикувати і уважно придивлялася, спостерігаючи за плавцями. Лише заручившись безпеки заходи, вона в воду. Десятим прибіг Півень (і може бути, і Курка, хто їх, мокрих, розбере). Він затримався, оскільки довго й детально розповідав своєї численної сім'ї, як має жити у його відсутність. Одинадцятої пристрибала Собака. З ранку в неї було безліч господарських справ, і мало із нею впоравшись, вона разгорячённая поринула у воду. Кажуть, потім він довго кашляла. І, нарешті, останнім з’явився Кабан (за іншими джерелами, надіслав замість себе Свиню). Він дуже поспішало: не честолюбний, не вибагливий, він верб життя зазвичай добирає все, що залишилося йому після пролазливих. Йому Будда подарував останній що залишилося рік, але найкраща: рік Кабана відрізняється достатком і спокоєм. То була нагороджено чудова риса характеру — здатність утримуватися від спокуси, тягти ковдру на себя.

Свято Білого місяці, свято вічного месяца.

Тільки добре цінується, лише у світле верится.

Діти й молодь збиралися у велику групу і об'їжджали першого дня Сагаалгана всі двори в улусі. Їх пригощали. Після цього відвідували найближчих родичів, що у віддалених улусах. У його білого місяці проводилися гри, вони були дуже різноманітні, наприклад: стрілянина в щиколотки (шагаай харбаан), крокуй шjjрэн (хапати щиколотки), hээр шааха (зламати кістку кулаком), шахи (шатар), доміно (дулун), лото (уугур), строката черепаха (алаг мелхий), заганяти оленя (бугу тавих), коло (хорло) і т.д.

У його Сагаалгана можна почути звук ритуальної труби (jхэр бjреэ), змагання в співі (дуу буляалдаан), побачити запальний ёхор.

Великі відкриті простори, де траплялися святкові гуляння бурятів, де співали пісні, влаштовували гри, змагання, були місцем, куди надходила своїх найкращих костюмах. Тому народний костюм так декоративний і вдався видали. Навіть під час відстані можна розрізнити його конструкцію, часто подчёркнутую вузької кольорової смугою (орнаментом) і співвідношення окремих частей.

Великий нарядністю відрізняються халати з білого атласу: комірстійка з напівкруглими кутами, лівий борт заходить за праву пазуху і зроблений смугами плиса, оксамиту чи шёлка. Вилоги рукавів є рід розтруба із широкою верхнім кінцем. Комір, правий борт і вилоги робилися з одноколірної дорогий тканини. Доповненням служив широкий шовковий пояс. Головні убори були різноманітними. До древньому належить шапка «юдэн» з навушниками і півкруглим виступом, що закриває шию, її одягали в непогожу погоду. Гостроверхі головні убори прикрашали пензлики з червоних шовкових ниток, навішення з срібла зі вставками з камней.

Необхідною ритуалом в Сагаалган вважався обмін подарунками. Якість і цінність їх мають значення, аби це був матеріальний предмет: молочних продуктів, хадаг (жінкам замість хадага подавали хустку), пачка цукру чи печива цукерки, просто гроші. Існує століттями відпрацьований ритуал вручення подарунка. Дарувальник має виголосити до рук хадаг (довгий шовковий шарф блакитного кольору, іноді 1,5 метрів за довжину, 20−30 див завдовжки). Поверх хадага на долоню правої руки чи сполучені долоні ставився подарунок. Дарувальник і одержувач мали обов’язково бути, у головних уборах і стояти обличчям один до друга. Людям, що у рік із тим ж циклічним знаком, як і наступний Новий рік, вручають виготовлену з повсті чи дерева невелику фігурку відповідного тваринного, яка повинна зберігатися протягом года.

На території республіки є мінеральні фарби всіх основних квітів, але кохані синій колір — символ сталості, зелений — символ вічної життя, білий — символ шляхетності думок та почуттів, червоний — символ радості, і жовтий — символ любви.

Драпірування, прапори, вимпели, стрічки, пензля цих квітів якнайкраще створюють святкову атмосферу Сагаалгана. Чорний ж колір — колір мороку, ночі, зради. Там, коли за розписи поверхні, наприклад, скринь, використовують у ролі фону чорний лак, народні майстра дуже вміло, вводять у розпис кіновар з позолотою і тим самим хіба що нейтралізують небажану черноту.

Найбільш распространёнными орнаментами є візерунки трьох основних груп: геометричні, рослинні і зооморфні. Найчастіше орнаментальні композиції побудовано з урахуванням ритму і симетрії. Різноманітні техніка і спосіб нанесення візерунків на украшаемую поверхню, так, на дереві він виконано у вигляді різьби, розписи й випалюванням, на металі - у вигляді карбування, насічки, гравировки, чернения, штампування і прорізу, на тканини і шкірі - у вигляді вишивання, аплікації і тиснения. З іншого боку, візерунок отримують шляхом кування металу, плетивом, витьём, плетінням, тканням і мозаикой.

Ось лише деякі найпоширеніші орнаменти: 1. Бадма цэцэг — рослинний, лотосовидный візерунок. Візерунки, що складаються з пелюсток лотоса (не зростаючого в Бурятії) свідчення колись великих міждержавних культурних зв’язків з народами Південно-Східної Азії вже. Лотосовидный орнамент вважається буддистским символом чистоти думок, чесності та шляхетності. 2. Долгин хээ — вигнутий візерунок, нагадує хвилі. 3. Набшаhан і цэцэг угалза — візерунок, що з рослинних і квіткових елементів. Ці візерунки умовно що зображують листя, і квіти найчастіше прикрашали срібні речі. Відтворюючи в декоративної формі флору степів, ці візерунки є символами здоров’я дитини і вічної життя. 4. Нурба гашил — знак, що символізує дружбу, виникнення життя, уособлює чоловіче, і жіноче начала. 5. Тумэн жаргалан — геометричний візерунок, що символізує побажання «10 тисяч літ щастя» чи «вічна життя». 6. Улзы уялна — вузол добробуту, зображуваний як картатого чи криволинейного переплетення. Він приносить людині щастя, добробут, довголіття і змальовується у центрі украшаемого предмета. Вважається, що це знак вирішує те саме завдання, як і меандр мистецтво античних греків — лінійну спробу передати вічне рух і вічне життя. 7. Jjлэн хээ — хмарний візерунок, що символізує щастя. 8. Хашаа хээ — геометричний візерунок, котрий символізує щастя. 9. Эбэр угалза — роговидный візерунок. Повторювані ряди завитків часто покривали всю украшаемую поверхню. У цьому вся орнаменті скотарі бачили символ добробуту і процвітання, з цим орнаментом пов’язували свої прагнення до підвищення свого багатства — поголів'я скота.

Задовго до Нового року ми знаємо, що це буде час по місячного календареві, під знаком якого тваринного пройде, переглядаємо можливі гороскопи, вираховуємо свої долі й жизни.

Тим часом на десь далеко, під спекотним сонцем Юго-Восточной.

Азії злітає до неба казковий кінь, і аж наприкінці лютого з’являється над нашими обширами, над холодними землями бурятської степу… Це означає, що домчався до нашої степу новий год.

Все ж таки людської душі потрібен свято, адже він був, є і в усі часи нашого буття. Потрібен такий, як Сагаалган — від Саянів до Витима.

Цими днями особливу традицію набуває вивішування «хий моріна» — білого прапорця із зображенням «крилатого коня», і нехай над нашими головами завжди розвивається він — символ життя. І над Байкалом тоже!

Амар мэндэ, Шэнэ жэл!

Амар мэндэ, Сагаан hара!

Амаршалжа бjгэдын нэрэhээ.

Адханаб шангаар гарыеш.

Амгалан жэл болохонь болтогой,.

Амжалтата жэл орохонь болтогой! ;

Гэhэн юроол бууба.

СУРХАРБАН.

«Все багатство рідного краю від вимені Землі», — говорили її діти — буряти, підводячись на стременах, і оглядаючи степові горизонти, пасуться у ближніх сопок овець — пінними баранчиками по безкрайньому морю різнотрав'я, табуни коней вздовж перлинною нитки річки, вдихаючи терпкий аромат древньої країни, заздрісно поглядаючи ширяючого в височині орла — він уже бачить землю в усій красоте!

Коли сім'ї кочівника народжувався дитина, його відрізану пуповину закопували в землю, цю пам’ятку називалося тоонто. Якщо людина закінчував свої справи в самісінький цьому світі, перед похованням відбувався обряд «випрохування землі». Так людина народжувався з лона Землі та повертався до нього після смерти.

Почитательное ставлення до землі щеплювалося з дитинства, дорослі говорили дитині, що не можна дряпати землю гострим, рвати траву, заподіювати біль Матері - Землі. Навіть шкарпетки бурятських чобіт — гутулов були зашиті вгору, ніж спіткнутися на рівному місці й не скривдити Землю. Недарма суттю елемента Землі виступає в буддизмі справедливість Матері, а колір його — білий, священний кожному за бурята.

Білим повстю встеляли землю під час свят, білу березу, дедалі більшу з землі, прикрашали білими шёлковыми шматками, білим молоком від білої кобилиці окропляли землю, прохаючи в неї благодаті, білий хадак — шёлковая матерія — підносили з поваги обома руками.

Біла молочна їжа — зачин великого свята у бурятів, великого і маленького.

А головним торжеством на рік вважається, як колись, Сагаалган — прихід Білого месяца.

Обряд вшанування Землі проходив влітку, і вважався другим за значенням святом у бурятів. У його основі - доламаистский культ Великий Тайлаган.

Ритуальна частина свята зазвичай проходила на горі, де робилися жертвопринесення господарям — парфумам місцевості біля про. «Небо — Батько, Земля — Мати!» — вигукував, спішивши з коня, чоловік і розправляв прибиту копитами траву. Якось на зорі він порушувалося гору до про — жертовним камінню, питаючи у небожителів — тэнгринов, духів — эжинов дозволу служити їх земле.

Після молебствования, внизу у казахському степу наступав черга грищам і змагань. Вони влючали у собі стрілянину з національного цибулі, стрілянину з спортивного цибулі, бурятскую боротьбу і стрибки. То справді був істинно народний свято, який збирав натовпу народу з всіх околиць. Таким він залишається і сьогодні під назвою «сурхарбан».

У старі часи мішені для стрільби з цибулі робили з шкіряного ременя -«сур». Потім цю назву перенесли інші мішені зі шкіри, а змагання з стрільбі - сурхарбан — стало назвою всього свята. І невипадково. Цибулю і стріли здавна висіли в юрту на почётном місці, нікому не міг переступати них. Стріла грала значної ролі в обрядах закликання родючості, щастя, була талісманом — оберёгом.

Для стрільбища вибирали рівне місце і копали канавки, відстань з-поміж них був у три цибулі. У канавках розставляють впритул друг до друга «сури» — грудочки вовни, обшиті шкірою. Переможцем вважався той, хто вибивав більше мишеней.

Скільки казок і легенд пов’язані з вірними помічниками і друзями людей — кіньми. У казках, народних переказах вони виручають героїв, служать вірою і правдой.

Кінь він був поруч із бурятом. Він лише рятував вершника у час перекочёвок і збройних сутичок, а й давав м’ясо, кумис. Кінський волосся йшов на виготовлення мотузок, зі шкіри шили взуття, з сухожиль сучили міцні нитки. У першому тисячолітті конярство в Забайкаллі лежало виглядом хозяйствования.

У напрузі тримають глядачів змагання вершників. Заїзди російських трійок, рисаків, стрибки і конкур, самий захоплюючий і технічний вид состязаний.

Учасники перегонів змагалися на дистанції три — чотири кілометри. Хазяїн біговій коня виходжував її протягом місяця до перегонів. Після перегонів звучала хвала коню, який прийшов первым:

Закриває тінь від високої горы,.

Туманящий широку жёлтую степь,.

Копитами зло разметающий,.

У запалі ворога сокрушающий,.

Раздувающий левову грудь,.

Біг твій подібний до полёту Гаруди!

Міфічної птасі Гаруди і орлу уподібнювався і переможець в бурятської боротьбі, який виконував танець у її честь. У боротьбі програвав той, хто хоч коліном чи пальцем стосувався землі, — відгомін колишніх вірувань про недоторканності Матері - Землі. Переможець ж воспарял до Небу.

Боротьба завжди була прикрасою Сурхарбана. Приваблива вона, на думку уболівальників тим, що у національної боротьбі який завжди виграє більш сильний чи важкий атлет. Потрібна ще й спритність: правила невблаганні - торкнувся рукою землі - вибув з турніру. Завжди баталії були гострими, приносили чимало сюрпризів. Нагородою переможцю, зазвичай, служив живої баран, якого переможець ніс на руках під захоплені крики зрителей.

Сурхарбан. Це звучне слово здавна заворожувало і приваблювало людей на свято — стрімкий, як дзенькіт стріли чи політ скакуна, радісний як пісня і танець. Сурхарбан — це змагання влучних, сильних і быстрых.

Однією з версій чому свято Сурхарбан проводиться влітку, є версію тому, що у дні святкування Сагаалгана, тобто у зимовий період року холоду заважали проводити змагання з стрільбі, кінним стрибків, національної боротьбі та інші змагання, тому й зародилася традиція помірятися силою в влучності, силі, спритності летом.

На великих відкритих теренах, де відбувалися святкові гуляння, змагання, і змагання помітні бурятів в національних костюмах, почути мелодійні пісні, побачити запальний ёхор.

Список використаної литературы.

1. Бурятський побутової орнамент (сост. Е. Б. Батоцыренова АН СРСР ЗІ БФ г. Улан-Удэ 1974 г.

2. Бурятський костюм 19−20 В.(Р. Д. Бадмаева, І. А. Бутуханова) р. Улан;

Удэ, 1979 г.

3. Календарні звичаї і обряди народів Східній Азії: Адже М., виду Наука 1985 г.

4. Бурятське народне мистецтво Тумахани А. У. г. Улан-Удэ 1970 г.

5. Білий місяць. Святкування року у монголів. Доржи Банзаров. г. Улан-Удэ 1971 г.

6. Сагаалган. (Р. Заятуев Ш. Чимитдоржиев) г. Улан-Удэ 1989 г.(Буряад jнэн).

7. Цагаалган Р. Цыбиков г. Улан-Удэ 1991 г.

8. Буряти. Традиції і культуру. Улан-Уде, 1992 г.