Роль техніки і технології у розвитку культуры

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦИИ.

АНГАРСКАЯ ДЕРЖАВНА ТЕХНІЧНА АКАДЕМИЯ.

Кафедра громадських наук.

ДОПОВІДЬ ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ.

НА ТЕМУ: РОЛЬ ТЕХНИКИ І ТЕХНОЛОГІЇ У ПРОЦЕСІ РОЗВИТКУ КУЛЬТУРЫ.

Виконав: студент групи ЭПП-01−1.

Кудряшов Р. А.

Перевірила: Петренко В.Ф.

то Ангарськ 2004 г.

Навряд чи хто засумнівається у цьому, що техніка є основою культури. Людина зобов’язаний їй своїм становленням. Хоча технічні устрою — природні тіла, усі вони суть матеріальних цінностей. І з них має корисністю, яка зменшується з неба, а формується майстром. І внаслідок цього не тільки явище культури, а й міра культурного розвитку общества.

З іншого боку, технічний механізм — інструмент доцільною діяльності. Гегель писав: «Засіб є об'єкт, які перебувають за мети що містить її деятельность"[1].

Прогресуючи техніка визначила культурний спосіб життя людини. Вона сприяла підвищення ефективності трудових зусиль ра6отника і раціоналізації господарського й побутового уклада.

Позитивна роль техніки було зафіксовано ще античному суспільстві. Демокріт зазначав, що коли і «нічого корисного в людини був винайдено », люди вели важку жизнь[2]. На думку давньоримського мислителя Лукреція, суспільство збагатили нововведеннями ті, хто «даровитее був і розумом серед усіх выделялся"[3].

Техніка детермінувала розвиток виробництва і громадських відносин, впливають на формування соціальних якостей громадян. Не природа, а громадське ставлення робить одного рабом, а іншого — рабовласником. Тож треба чи лише розхвалювати технику?

Давньогрецький мудрець Діоген Синопский говорив, перші люди були щасливі жити у незайманою природі. «Наступним поколінням не принесли користі житті, ні їх хитромудрість, ні численні винаходи, ні до їх машины"[4].

Отже, вже у античному суспільстві виявилося, що історичний шлях, який вступив людина, сповнений ризику, і звивистий І що великі повороти соціальної історії здатні подавати несподівані сюрпризы.

Аристотель зафіксував глибоке різницю між природою, і технікою. Природні об'єкти виникають власними силами, у результаті закладених природі можливостей. Частина своїх фізичних можливостей природа сама, не може реалізувати. Інша річ соціально-історичний процес. «Мистецтво тільки в випадках завершує те, що природа неспроможна зробити, за іншими ж наслідує ей"[5]. І те, що людина опиняється здатним завершувати те, що природа неспроможна зробити, таїть у собі величезну опасность.

Отже, людина, створивши техніку, отримав таку можливість змінювати умови свого існування й змінюватися сам. Заодно він став основоположником принципово нового об'єктивного процесу — культурного, коли форма і матеріал опинилися у різних руках (чоловіки й природи), а вироби майстра здобули власну основу з’явилася можливість функціонувати поруч із людиною й у певної міри дистанціюватися від природи. Всі ці наслідки технічного прогресу було неможливо стати предметом подальшого культурологічного аналізу, який, зрозуміло, дотримувався за винахідництвом і став особливо інтенсивним, коли намітився культ техніки. Підпорядковується чи діяльність людини структурі природного світу чи вона автономна і творча людина може, повіривши у хитрість власного розуму, накоїти дурниць щодо природи, у яких особливість тих можливостей, які саму природу неспроможна реалізувати, і чи є людина адекватним доповненням цих можливостей — всі ці запитання поступово стали перед культурологією у наступні столетия.

Якщо техніка — законне надбання всієї культури, кожен народ у тому чи іншою мірою створив відповідні своїх можливостей й потребам технічні засоби, лише західноєвропейська культура збагатила себе культом техніки. Культ техніки готувався протягом кількох століть. Роджер Бекон, Френсіс Бекон, Р. Декарт, французькі матеріалісти XVIII в. і багатьох інших обіцяли суспільству, і панування над природою, й матеріальне добробут, і здорове існування й т.д., коли вона візьме на озброєння формулу «знання — сила», пізнає закони природи й матеріалізує в різноманітних машинах.

Культ техніки був закоріненим у суспільстві внаслідок технічної революції кінця XVIII — на початку ХІХ в. Машина стала ідолом для західноєвропейського політика та обивателя. Серед перших зробив із неї абсолютного героя французький філософ А. Бергсон. «Через тисячі років, коли минуле відсунеться далеко тому і буде вимальовуватися лише у головних своїх обрисах, наші війни» та наші революції здадуться зовсім незначною річчю, — коли припустити, що ще довго будуть згадувати про неї, — та про паровий машині з усіма супутніми її винаходами будуть, то, можливо, говорити, як говоримо про бронзі і тесаном камені: її буде взято для визначення эпохи"[6]. Перша технічна революція викликала до життя цілу армію інженерів, які об'єктивно стали виконувати роль жерців технічного бога. Технічна грамотність стала тіснити художню літературу, живопис і музику. У найрозвиненіших країнах з’явилися потужні політехнічні інститути, які є своєрідними храмами культу техніки. Культ техніки породив численну філософську літературу, у якій виявилося суперечливе ставлення суспільства та до самої техніці, і до її культу. Суперечка техніку фактично почав Еге. Капп, яка написала книжку «Основи філософії техніки». Він дотримувався антропологічного підходи до проблеми і думав, що машину — це щаслива проекція організму людини. Свою метафізику машини Капп побудував на переконанні, що біологічний еволюція — творчий чинник становлення людини. Взаємодія цілісності організму, що його органів є основою еволюції. Наприкінці кінців, активність природної душі, воплощающейся в функціональної цілісності організму, сягає деякою позначки й починає експансію зовні. Техніка — і є органопроекция, яка знаменує собою виникнення людини. Звісно, із певною натяжкою можна органопроекцию трактувати як початок культури, оскільки Капп наголошує не так на тому, що техніка включено до природу, але в тому, що вона виникає з її як якісно нове реальне стан. Однак у цьому випадку сам культурний процес треба думати як щабель життєвої сили. Саме віталізм і відштовхнув від цього багатьох культурологів. Оцінку техніки з позицій культури продовжив А. Дюбуа-Реймон. У своїй книзі «Винахід і винахідник» він поставив запитання про співвідношенні суспільних потреб і явищ природи. Культура вплинула потреби людей. З об'єктивних вони у певної міри стали трансформуватися на суб'єктивні. Корисність, престижність, примха і каприз деформуючим чином впливали на мотиви винахідництва. Культура не виявила собі механізму заборонити політичних амбіцій, національний і класовий егоїзм, споживання і гонитву за престижем і модою. Культурні заборони змогли позбавити суспільство багатьох непотрібних і шкідливих технічних изделий.

Метафізичний суперечка техніку продовжив М.Гайдеггер. Він відкинув техніку в ролі людської діяльності та її інструмента. З його погляду, техніка — вид розкриття, виявлення чогось прихованого у природних речах. Просте наявне буття, тобто. існуючі власними силами природні явища, є недосконалий вид сподручности, тобто. створених людиною виробів, призначених служити йому. Людина своєї стурбованістю піднімає існуюче рівня підручного, інструмента, виявляючи в готівковому істотне, совершенное.

У цьому способі розкриття ще нічого немає небезпечної людини. Він утримує лише твір інструмента. Та не задовольняються їм і потрапляють під владу производяще — видобувного розкриття утаємниченого. У результаті вони створюють машини, з допомогою які людина, на думку Гегеля, обманює природу, і обман мстить ошуканцю. У машині людина змушує природу працювати він, і це залишається безнаказанным.

Машинна техніка — цей стан у наявності. Цим терміном Хайдеггер називає технічний механізм, готова до виконання деякою функції. Літак готовий транспортувати пасажирів. Атомна бомба — зробити руйнації. І т.ін. Производяще — що видобуває розкриття затаєного утворює, на думку Хайдеггера, сутність техніки. Її Хайдеггер називає Ge-stell. Ge-stell — це поняття, що означає сутність техніки, захоплюючої людини, яка підкорить його. Людина сама виявляється затребуваним і знеособленим машинної технікою. Ідеї Хайдеггера схожі на тим, що у свого часу говорив Аристотель. Техніка матеріальна, має особливим онтологическим статусом. З одним боку, вона природне тіло, але з іншого, — соціальна корисність. Залишаючись культурної цінністю, машинна техніка в усі більшою мірою реалізує природні потенции.

Природа не створює кентаврів, у ній форма і матеріал єдині. З найбільш найкращими спонуканнями людина намагається обдурити природу, нав’язати їй таку форму, яка чужа її єству. Але фізико-хімічне зміст природних процесів не можна формально змінити. Через техніку в соціально — історичний процес вриваються радіація і мікрохвильова вібрація, агресивність хімічних реакцій і електромагнітні поля. У цьому переклад природних потенцій у світ людини не технічний, а соціальний. І це переклад забаганка людини, він онтологічно визначений. Природні потенції можна актуалізувати лише з допомогою техніки. Як підкорюючу душі людей силу золота можна перевести зі сфери сокрытости до сфери істини тільки з допомогою мінових відносин, і силу пара, електрики тощо. можна вводити на предметний світ людини з допомогою конструювання відповідних деталей, вузлів і творення механізмів. У його взаимоограничении, визначенні і доповненні технічні компоненти і перетворюються на кентаврів, напівлюдини, полулошадь, втілення нездержливості, бездуховності і буйства. І людина виявляється затребуваними на цей полуестественный, полуискусственный світ. І не він господар цього дивного світу, його людська сутність відчуває власний страх і занепокоєння. Включаючи в соціально-історичний процес природні сили, людина неспроможна упевнено сказати, що він культурно адекватний цих сил. У природі така ситуація неможлива. Усі, що стихійно реалізується у природному царстві, адекватно природної системі. Стихійне конструювання природою ядерних процесів регулюється природної системою. На все свій час і місце. Природні на Сонце, термоядерні процеси Землі перетворюються до стану — в — наявності, яке чекає свого часу, хоча до нього вже давно настав час, і це немає на планеті. Включення в соціально-історичний процес атомної, енергії групою американських фізиків не доповнювалося адекватно підготовленим людиною. У соціально-культурному відношенні суспільство так і досі не готова до безпечного для таких людей використанню атомної енергії. І атомна техніка стала безвинно виноватой.

Отже, Хайдеггер по-своєму пояснює, що зовсім в повному обсязі нереалізоване природою безпечно в людини. Багатьом потенціям природи в соціально-культурному плані людина просто більше не адекватний. Сам спосіб перекладу природних наснаги в реалізації громадське життя — своєрідний виклик йому долі, від якій він неспроможна піти. І це відношенні чоловік у залежність від техніки, хоча йому здається, що її творець і власник. «Небезпечна не техніка як така. Немає ніякого демонізму техніки; але є таємниця її істоти. Суть техніки, як місія розкриття потаённости — це риск"[7].

Суперечка техніку виключно корисний для з’ясування істоти культури. Саме виникнення культури нерозривно пов’язане з технікою. Техніка лежать у основі культури та є культурної цінністю. Техніка — це особливе явище культури, це сформована майстром природна матерія. Тим самим було об'єктивний процес хіба що роздвоюється на природний та культурний. Природний характеризується єдністю форми і матеріалу; культурний ж — їх розривом. Форма виявляється за людини, суб'єкта, а матеріал — за природи, об'єкта. Беручи він відповідальність формування природної матерії, людина вступає на ризиковану дорогу розвитку. Створені, інженером устрою — «щось зовнішнє стосовно творця» (Аристотель), що має своїми законами функціонування, із якими змушений вважатися їх творець. Штучно створені матеріальні устрою, об'єкти, цивілізація набирають сили і стають у сенсі чужими людині, його культурі. Техніка — це соціально корисна функціональна цілісність. Її компоненти, взаимодополняя, обмежуючи і визначаючи одне одного, утворюють її основу з усіма звідси наслідками. Техніка — це «досконала об'єктивність», що має власної основою, що дозволяє хіба що самовдосконалюватись, модифікуватися, перебудовуватися, оптимізуватися тощо. Натомість, «досконала об'єктивність» — те й є майстерність, мистецтво, культура. Отже, культура виявляється внутрішньо суперечливою; її успіхи одночасно його ж що слабкість і риск.

«Укладена об'єктивність» п’янить голови недалекоглядних, позбавлених справжньої культури політиків, економістів, філософів. Культ техніки виявляє неадекватність соціально-культурного розвитку людини її індустріальної мощи.

Так само страшний провал у культурі знаходять у той час, коли техніка входить у гостру суперечність із природою людини. Закладений в культурний розвиток розрив формою і матеріалом сповна виявляє себе у екологічну кризу. Людський розум хитрий, але природа мудра. У природному процесі форма і матерія не від'єднані одне від одного й у ній неможливі кентаври, здатні погубити самих себя.

Хайдеггер нагадує слова улюбленого їм поета Гельдерліна: «А де небезпека, там виростає і спасительное».

Німецький філософ Г. Глокнер спасенне бачив у природі. «Сила в нас. Ми лише користуємося нею, і це на нас важку відповідальність. Але у тому разі, коли всі починаємо руйнувати, вічні закони збережуть буття від впадання, в хаос. Для техніка, і для філософа, у тому приховано глибоке почуття успокоения"[8].

Навряд спасенне слід пов’язувати з вічними законами природи, з переконанням, що природа непереможна і вічна. Небезпека у самій культурі, і спасенне слід шукати у ній ж. Суспільство має відмовитися від абсолютизації субъективно-объективного відносини у своєї наукової і практичної діяльності. Його слід додати принципом виживання, що вимагає як внесення змін до культуру заборонити багато інженерні проекти, і екологізації всієї техніки. Культ техніки може бути істотно ограничен.

Особливо небезпечний він у науково-технічному пізнанні, інженерному проектуванні та технічній творчості. Технічна грамотність населення необхідна, але технічне творчість має покращити своє світоглядну спрямованість. Як землеробство потребує біологізації, і технічне творчість — в екологізації, в природної мудрості, яка виключає відділення форми і матерії друг від друга.

———————————- [1] Гегель Р. Наука логіки. Т. 3. М., 1972. С. 199. [2] Демокріт у його фрагментах і свідоцтвах давнини. М., 1935. З. 135. [3] Лукреций. Про природу речей. М., 1946. З. 346. [4] Антопология кинизма. М., 1984. З. 166. [5] Аристотель. Сочь.: У 4 т. Т. 3. М., 1981. З. 98. [6] Бергсон А. Творча революція. М. СПб., 1914. З. 124. [7] Хайдеггер М. Час і буття. М., 1993. З. 234. [8] Glockner H. Philosophie und Technik. Krefeld. 1953. P. S. 28.