Роль релігію у культуре

Содержание 1. Запровадження 3 2. Релігія і мистецтво 3 3. Релігія і мораль 7 4. Релігія і наука 10 5. Література 13.

1.

Введение

.

Духовна культура, формуючись віками і тисячоліть, орієнтувалася виконання, по крайнього заходу, двох соціальних функцій — виявлення об'єктивних законів буття й збереження цілісності соціуму. Інакше кажучи, йдеться про пізнавальної функції, що реалізує у системі духовної культури наука (почасти й мистецтво), і функції общелогической, регулятивної, що виконують політична, правова та моральна культура, релігія, мистецтво. Ці елементи духовної культури здійснюють «теоретичне» і «практическо-духовное» освоєння дійсності. Яке місце у цій освоєнні займає релігія? Обмежимося розглядом взаємодії релігії з мистецтвом, мораллю і наукою. Релігія — дуже багатогранне, розгалужене, складне громадське явище, представлене різними типами і формами, найбільш поширеними серед яких є світові релігії, які включають багаточисельні напрямки, зі школи і організації. У історії культури особливе значення мало виникнення трьох світових релігій: буддизму, християнства і ісламу. Ці релігії внесли суттєві зміни у культуру, обійнявши складне взаємодію Космосу з різними її елементами і сторонами. Термін «релігія» латинського походження і означає «благочестя, святиня». Релігія — це особливе світовідчуття, відповідну поведінку і специфічні дії, засновані на вірі в надприродне, щось вище і священне. Вона постає такий формою відображення дійсності, у якій переважає психологічний, ірраціональний елемент — різні стану душі, настрої, мрії, екстаз. Проте основою релігії є віра у бога, безсмертя душі, потойбічний світ, т. е. міфи й догмы.

2. Релігія і мистецтво У взаємодії з мистецтвом релігія звертається до духовного життя чоловіки й по-своєму інтерпретує зміст і мети людського буття. Мистецтво і релігія відбивають світ у формі художніх образів, осягають істину інтуїтивно, шляхом осяяння. Вони немислимі без емоційного відносини людини до світу, без його розвиненою образною фантазії. Але в мистецтва існують ширші можливості образного відображення світу, котрі виступають поза межі релігійним усвідомленням. Історично взаємодія мистецтва і релігії здійснювалося наступним чином. Для первісної культури була властива нерозчленованість суспільної свідомості, у давнини релігія, яка представляла собою складне переплетення тотемізму, анімізму, фетишизму і магії, була поєднана з первісним мистецтвом і мораллю, всі вони з’явилися художнім відбитком природи, оточуючої людини, його трудовій діяльності (полювання, землеробства, колекціонерства). Спочатку, очевидно, з’явився танець, що представляв собою магічні рухи, мають метою піддобрити чи налякати духів. Потім народилася музика і мімічне мистецтво. З естетичної імітації процесів і результатів праці поступово розвинулося образотворче мистецтво, спрямоване на благання духів. Величезний вплив релігія справила на античну культуру, однією з елементів якої стала давньогрецька міфологія. З міфів ми дізнаємося про історичних подіях на той час, про життя суспільства і його проблемах. Так, гомерівський епос вважається важливим першоджерелом до вивчення найдавнішого періоду грецького суспільства, про яку немає інших свідчень. Давньогрецькі міфи послужили грунтом до виникнення античного театру. Прообразом театральних уявлень були святкування на вшанування дуже популярного й улюбленого у Греції бога Діоніса. Під час свят виступали хори одягнених в козині шкіри співаків, що виконували особливі гімни — дифірамби (від грецьк. dithyrambos — пісня козлів). У тому числі і виникає пізніше грецька трагедія. З сільських свят з жартівливими піснями й танцями народилася трагічна комедія. Старогрецька міфологія справила велике впливом геть культуру багатьох сучасних європейських народів. До неї зверталися Леонардо так Вінчі, Тіціан, Рубенс, Шекспір, Моцарт, Глюк і багатьох інших композитори, письменники і митці. Біблійні міфи, зокрема головний міф про богочеловеке Ісуса Христа, були справді привабливими мистецтво. Живопис століттями жила трактуваннями різдва і хрещення Христа, таємницею вечері, розп’яття, воскресіння і вознесіння Ісуса. На полотнах Леонардо так Вінчі, Крамського, Ге, Іванова Христос представлений як вищий ідеал Людини, як ідеал чистоти, кохання, і всепрощення. Така сама моральна домінанта переважає і в християнській іконопису, фресках, храмовому мистецтві. Храм — це місце богослужіння, це — фортеця, символ сили та незалежності для держави (міста), історична пам’ятка. Так, сама давня церкву у Ленінградській області за — церква св. Георгія в Старій Ладозі — була Збудована на вшанування перемоги над шведами, осадившими Ладогу в 1164 р., і присвячена святому Георгію, покровителю ратних справ. Головний храм Пскова — Троїцький собор — був символічним вираженням столичних функцій Пскова як незалежної вічовій республіки. Пам’ятник затвердження Київського держави, головний християнський храм Києва Софійський побудували Ярославом Мудрим в ХІ ст. дома, де була здобуто перемога над печенігами. У розкішної обстановці, серед дорогоцінного оздоблення та мистецьких творів світового масштабу тут відбувалися урочисті церемонії посвяти на великі князі та у вищі ієрархічні чини, прийоми послів. Тут перебувала кафедра київських митрополитів. У Софійському соборі була створено на Русі бібліотека, велося літописання. Отже, храми, будучи культових споруд, мали велике культурне значення: у яких втілилася історія країни, традиції, і мистецькі вподобання народу. До кожного храму давньоруські майстра знаходили своє єдине архітектурне рішення. Вміючи точно вибрати місце в ландшафті, вони домагалися його гармонійного поєднання їх зі оточуючої природою, що посилювало промовистість храмових споруд. Прикладом може бути саме поетичне творіння давньоруського зодчества — церкву Покрови в закруті річки Нерлі на Владимиро-Суздальской землі. Релігія, будучи багатим, багатостолітнім шаром світової культури, справила значний вплив на літературу. Він залишив світу Веди, Біблію та Коран. Веди — це великий фонд ідей, найцінніший джерело древнеиндийской філософії і різних знань. Тут ідеться про витворі світу, вводяться багато поняття (космологія, теологія, гносеологія, світова душу та ін.), визначаються практичні шляху подолання зла й страждання, здобуття духовної свободи. Ставлення до Ведів визначило авторитет, і розмаїтість давньоіндійських філософських шкіл (веданты, сакхи, йоги та інших.). На грунті Вед виникла вся найдавніша індійська культура, яка подарувала світу Махабхарату і Бхагавадгиту — жодну з популярних частин Магабгарати, де йдеться про моральному аспекті індуїзму, внутрішню свободі, про добро, зло і справедливості. Але тут розвивається вчення про йогу як системі практичного вдосконалення тіла, душі, й духу. Біблія є пам’яткою староєврейській літератури (Старий заповіт) і ранньохристиянської літератури (Новий Завіт). У Старий заповіт включені хроникально-законодательные книжки, твори народних проповідників, а також зборів текстів, які стосуються різним поетичним і прозаїчним лаврам — релігійна лірика, міркування сенс життя (книжки Іова і Екклезиаста), збірник афоризмів (книга Притчею Соломона), весільні пісні, любовна лірика (книга «Руф» й навчальна книжка «Есфирь»). У Біблії було використано життя народів Стародавнього Середземномор’я — війни, угоди, діяльність царів і полководців, побут і чесноти на той час. Тому Біблія є однією з найбільших пам’яток світової культури та літератури. Без знання Біблії багато культурні цінності залишаються недоступними. Більша частина художніх полотен епохи класицизму, російську іконопис та філософію не можна зрозуміти не повідомляючи біблійних сюжетів. Коран включає у собі ісламське вчення про долю світу та професійністю людини, містить збори обрядових і юридичиних встановленні, повчальних розповідей та притч. У Корані представлені древнеарабские звичаї, арабська поезія, фольклор. Літературні гідності Корану визнані усіма знавцями арабської мови. Роль релігію у історії Другої світової культури полягала у тому, що вона дарувала людству «священні» книжки — джерела мудрості, доброту творчого натхнення. Релігія справила неабиякий вплив на художню літературу різних країн і народів. Візьмемо, приміром, християнство і російську літературу. Втративши орієнтири в суєтне світі, в хаосі відносних цінностей, російські автори здавна звернулися до християнської основі моралі й пізніше до образу Христа як ідеалу цієї моралі. У давньоруської літературі (в житіях святих) докладно описували життя святих, подвижників, праведниківкнязів. Христос ще виступав у ролі літературного персонажа: занадто великі були священний трепет і побожне ставлення до образу рятівника. У літературі ХІХ ст. Христа також зображували, проте у ній з’являються образи людей християнського духу, і святості: у Ф. М. Достоєвського — князь Мишкін в романі «Ідіот», Альоша і Зосима в «Братах Карамазових»; у Л. М. Толстого — Платон Каратаев в «Війні і мирі». Як це парадоксально, літературним персонажем Христос вперше став у радянської літературі. А. Блок в поемі «Дванадцять» попереду обійнятих ненавистю й готових до страти людей поставив Христа, образ якого, очевидно, символізує надію людей на очищення і покаяння хоча колись потім, у майбутньому. Пізніше Христос з’явиться у романі М. Булгакова «Майстер і Маргарита» під назвою Ієшуа, у Б. Пастернака — в «Доктора Живаго», у Ч. Айтматова — в «Пласі», у А. Домбровського — в «Факультеті непотрібних речей». Письменники звернулися до образу Христа як ідеалу морального досконалості, спасителю світу і людства. У образі Христа письменники про що те спільне, що випало йому І що переживає наша епоха: зрадництво, переслідування, неправий суд. У такій обстановці людина втомився жити і изуверился. Знецінюючи життя, страх перед загибеллю породили в його психіці боягузливість, лицемірство, покірність, зрадництво. Коли люди втрачають духовні орієнтири, поривають з вічними цінностей і починають лише сьогохвилинними проблемами, переймаючись їжі, одязі, житло, тоді культура й суспільство неминуче опиняються у кризу. І так було наприкінці античності, як було наприкінці уже минулого століття, відбувається і зараз. Вихід із глухого кута — в моральному відродження людей, що завжди відбувалося на духовної, зокрема релігійному грунті. 3. Релігія і мораль Релігія завжди постала як символ духовного пошуку, служіння добру і затвердження християнської моралі. У той самий час релігія втішає, заспокоює тих, кому самотньо й погано у світі, дає приклади життя подвижників церкви (Сергій Радонежский, Серафим Саровський, Ксенія Петербурзька), що піднялися над життєвої суєтою і які присвятили себе служінню вищому ідеалу, Богу, безкорисливої допомоги людям. Отже, релігія нерозривно пов’язані з мораллю. Однак цьому не йдеться, що віруючі завжди, були моральними людьми, а атеїсти — навпаки. Серед й були це і є і аморальні, і високоморальні люди. Річ у тому, що людина за своєю природою і добрий, і зол, і прекрасний, і жахливий. Усі залежить від цього, яким шляхом у житті вона піде, йому надано вільний вибір. У Біблії говориться, що кожного людини завжди відкриті двома способами: «шлях вічної життя» — вузький шлях збереження та «шлях загибелі» — широкий. Багато йдуть останнім шляхом — шляхом спокус і задоволення плоті, споживання і мирської суєти. Це вбиває суть людини, душу, оскільки у перший план ставляться матеріальні потреби, любов звертається лише на себе. Людина стає эгоцентристом, керуючись тільки свої примхами та бажаннями, він ставить зло як оточуючим, а насамперед себе. Через війну руйнується особистість. Бажання утвердити себе, зарозумілість і гординя можуть призвести до злочинів, що блискуче проаналізував Ф. М. Достоєвський у романі «Злочин покарання» на прикладі долі Родіона Раскольникова. Якщо ж сенс усього життя людина бачить у служінні людям, у коханні до них до того ж навколишнього живому і неживому, то знаходить істинний сенс усього життя. Вузький шлях, «шлях життя» — це духовного вдосконалення, шлях духовної чистоти, внутрішнього спокою, шлях світу, праведності і покаяння. Це — важкий шлях, та деякі його знаходять. Моральні ідеали, гідні людини, були докладно викладено Христом в Нагірній проповіді. Те, що він заявив, було неочікуване і дивовижним для слухачів. Коли раніше вважалося цілком справедливим діяти за принципу «око за око, зуб за зуб» чи «люби ближнього твого і ненавидь ворога твого», то Христос апелював до вищим мотивів поведінки людини, до вищого рівня духовності. У Нагірній проповіді він каже не так справедливості, скільки любові. Перша й головна заповідь — про любов до Богу, яка своєю мученицькою смертю відпокутував гріхи людей, переміг все низьку якість і зле у яких. Друга заповідь — про любов до людині. Ці дві заповіді пов’язані між собою, тому що Бог створила людину за образом і подоби своєму. Отже, віра у Бога неможлива без віри на людину, без високі вимоги щодо нього: «Будьте досконалі, як досконалий Батько ваш Небесний». Моральне досконалість вимагає розв’язання ще більше складної моральної завдання: любити як ближніх, а й ворогів своїх. Любити люблячих вас і вітати братів ваших — що на таке особливого? Але любити ворогів, молитися за ображаючих і гонящих вас, прощати котрі ненавиділи вас — виконання цієї заповіді передбачає велику роботу з себе по дорозі морального вдосконалення. Це дуже складно, але йти до цьому як до вищої ідеалу необхідно. У справжньому коханні до іншого людина стає моральнішими, чистіше. Або землі встановиться царство любові, душевна краса і любов врятують світ, або людство загине. Третього шляху немає. Дуже дивовижним слухачам Нагірній проповіді був такий. Раніше вважалося, що праведність винагородиться земними благами — здоров’ям, довголіттям, багатством, але Христос такого не обіцяв. Навпаки, він говорив, що праведні в земного життя будуть гнані і злиденні, що їх багатство — над матеріальних речах, а духовності. «Не збирайте собі скарбів землі, де міль і ржа винищують і злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі». Навіщо потрібні моральне вдосконалення, висока духовність? Адже життя кінцева, все тлінно, все зітре смерть. Можливо, у разі треба і брати від житті усе, які можна? Проте багатство, слава, влада — усе це щодо у житті: сьогодні — жебрак, завтра — король, сьогодні — ворог, завтра — герой. До того ж споживання неминуче наводить особистість до деградації, наступають розчарування поставлених мету і душевна порожнеча. Людина завжди шукає вищого сенсу життя, прагне чогось вічного, гармонійному, прекрасному. Тому головна складова проповіді Христа очевидно: він прийшов, щоб у корені змінити природний порядок існування, сповістив Царство Небесне, новим типом безсмертного буття. Його необхідно активно наближати. Отже, читаючи Нагірну проповідь Христа, можна дійти наступним висновків. По-перше, необхідна постійна моральне самовдосконалення, відмови від спокус і дрібниць земного життя. Це — надлюдські вимоги, вони суперечать природі чоловіки й до того ж час закликають його йти до ідеалу. По-друге, морального самовдосконалення самого собою, без активного перетворення матеріального світу недостатньо. Необхідні активні пошуки нової духовної природи. Цей новий напрям людської, діяльності було глибоко осмислене і розвинене російським релігійним мислителемутопістом М. Ф. Федоровим (1828—1903) у його «Філософії спільної справи». Розроблений їм проект «регуляції природи», свідомого управління еволюцією передбачав оволодіння силами природи, перебудову організму людини, й у результаті — досягнення безсмертя і воскресіння предків. Своє вчення Федоров назвав активним християнством, виявивши в вченні Христа «космічний сенс» — заклик до активної перетворенню природного смертного світу у безсмертний, божественний тип буття. Він намагався спроектувати реальний міст від Землі догори, від природного, до надприродного, тобто. сходження до вищої природі. А нам, людям XX в., він прийняв за Абсолют самої людини і прийшло до моральної, деградації, було б подумати необхідність прагнення людини до вищому ідеалу. Цього навчає Нагорна проповідь — важливий звід законів духовного життя суспільства. заповіді, гарантовані нею, надали величезне впливом геть все подальше історію людства, без них неможлива і наш цивілізація. У IV в. християнство стає державної релігією і тим самим набуває статусу «охоронної» ідеології Римська імперія. У цьому вся ролі релігія підкоряла собі і вони філософію, і мистецтво, і мораль, і науку. Релігійна віра, забезпечила певну, цілісність середньовічної культури, являла собою вищу істину, з якою співвідносилися культурні, цінності. З розвитком культури мораль поступово починала оспорювати монополію релігії влади на рішення «вічних» проблем людського буття. Адже Бог задумувався одночасно як як творець всього «сущого», готівкового світу, а й творець «належного», джерело моральних цінностей і норми. І це поставило перед теологами проблему теодицеї, «виправдання Бога». Як інакше було пояснити наявність зла, раз Бог вершить лише добро? Але коли стосунки релігії, і політики, моралі, мистецтва було зумовлено рішенням завдань ідеологічного регулятивного порядку, то відносини релігії та необхідно розглядати у іншій площині. 4. Релігія і наука Аналіз взаємовідносини релігії, і науки має здійснюватися, очевидно, над плані зіставлення висловлювань (істинних чи хибних) світ і людське буття, бо як елементів духовної культури, які обслуговують різні объективно-исторические потреби товариства. Наука у системі духовної культури виконує пізнавальну функцію. Тому її треба розглядати у кількох аспектах. По-перше, наука постає як один форму громадського свідомості, посталої певному етапі світі. Призначення науки залежить від виробленні узагальнюючого теоретичного знання. Тоді як релігія полягає в вірі в надприродне, наука створює систему достовірного знання, яка за свого позаособистісного характеру може бути використана як в інтересах, і у зло. І це характеризує сучасну ситуацію, коли вантаж глобальних проблем людства створює негативне ставлення до науки лише на рівні суспільної свідомості. Складається обстановка, коли релігія як реалізує свою ідеологічну функцію в суспільстві, а й претендує виконання пізнавальної функції, вироблення своєї системи знань. Як інакше можна розцінити те що, що Ватикан, через 360 років, реабілітував що зазнає суду інквізиції Р. Галілея? По-друге, наука постає як вид людської діяльності, різновид розумової праці, націленого розвиток теоретичного знання. У цьому разі зіставлення релігії, і науки можливо з таких підстав. Людина є творець культури, вчений або державний релігійний діяч, мученик науки чи інквізитор. На очах стають образи Дж. Бруно, М. Коперника, Р. Галілея, Ч. Дарвіна та інших вчених, чиї відкриття викликали різкий протест церкви. І цей протест, скажімо, проти вчення М. Коперника була викликана зовсім на тим, що його спростовувало геоцентризм До. Птолемея на власне теоретичному плані, тому, що вчення До. Птолемея була важливим елементом християнської картини, світу. Але назад, з історії культури можна навести численні приклади того, як служителі церкви виявлялися творцями наукових відкриттів (наприклад, М. Кузанский, Р. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренський та інших.). Разом про те, людина виступає як споживача культури. Він засвоює наукові знання або релігійні догмати. Відбувається опредмечивание те, що вже є надбання культури. І тут спостерігається парадоксальна ситуація. Зростає кількість послідовників харизматичного руху як і у світі загалом, і у нашій країні, що у сучасних прогнозах сприймається як предтеча релігійного відродження третього тисячоліття (Нэсбит Д., Эбурдин П. «Що очікується 90-х років. Мегатенденции: Рік 2000. Десять нових напрямів на 90-ті роки.» М., 1992. З. 311). У нашій країні, за даними соціологічних досліджень, число людей, яких беззастережно можна зарахувати до переконаним віруючим, становить чи більш 20%. Наводячи ці дані, Л. М. Митрохин говорить про тому, що раніше печатку рясніла висловлюваннями, оскорблявшими почуття віруючих, то «тепер можна буде, здається, говорити про захист гідності невіруючих, оскільки єдиним підставою справжньої моральності дедалі більше оголошується віра в Бога». Трансформації відносин між науковим знанням й релігійної вірою, які всотуються розумом і почуттям нових поколінь людей, відрізняє відомий американський религиовед Д. Хант: «Всупереч загальним очікуванням, що прогрес науки призведе до відмиранню релігії, наука сама повертається до релігії, і допускає надприродне у вигляді психічних явищ. Багато містичні сили, які були торговим знаком чаклунства і чарівництва, нині демонструються фізиками під суворим лабораторним контролем і приймаються від імені науки». До діяльності сучасної людини об'єктивно включаються, більшою чи меншою мірою, наукові знання, вытесняющие традиційні, донаучные уявлення про навколишньому середовищі дійсності. До того ж протягом всієї життєдіяльності сучасна людина змушений, кілька разів змінювати сферу докладання творчих обдарувань. За такого стану релігія виконує свого роду компенсаторну функцію, яку закріплюється збереження традиційних, віковічних почав у людської роботи і відносинах. І якщо прискорене розвиток науки захоплює діяльне початок лідера в освоєнні людиною законів буття, то релігія звертається до минулого, зберігає це на теперішньому. По-третє, науку слід розглядати як соціального інституту. Наукові знання і набутий наукова діяльність у суспільстві институализируются, т. е. закріплюються до системи отриманих знань (академії, науководослідницькі інститути), їх відтворення, збереження і трансляції (університети, наукові бібліотеки, центри науково-технічної інформації) і т. буд. Держава формує наукову політику (підготовка кадрів, розвиток мережі наукових закладів, зв’язок науки з виробництвом і які іншими сферами життя). Важливе значення у разі має питання, як у межах тій чи іншій духовної культури, ні тим більше широко — у надрах цивілізації —-відбувалося й відбувається продукування нового знання. Так, науковий експеримент зародився у процесі заперечення середньовічного типу мислення та схоластичної науки, а позитивне знання стосувалося головним чином зовнішнього стосовно людині світу. Вже ця установка виключала якесь взаємодія науки нової доби і релігії. Разом про те, звернення до вивчення індійської культури показало, що є знання, які безпосередньо людини, котрі стали або тільки стають предметом освоєння для сучасної науки (голковколювання чи методи оволодіння силами організму людини — йога, медитація тощо. буд.). Якоюсь мірою ці форми знання, пов’язані багато в чому з релігійними віруваннями, містичними поглядами й образами, пішли навіть далі сучасної науки. Втім, від цього годі було, кожна культура породжує свою науку — західну чи східну, православну чи мусульманську. Таке судження справедливо стосовно релігії, але до науці. Перший проект державної організації науки становив Ф, Бекон в «Нової Атлантиді» (1627 р.). Став згодом прообразом наукових товариств та академій «Будинок Соломона» було запропоновано Бэконом як центр організації та планування наукових і технічних винаходів, і навіть розпорядження виробництвом і які технічними ресурсами. Разом про те, Бекон розмежовував області наукового знання і набутий релігійної віри, вважаючи, що релігія має втручатися у питання науки. «Храм науки» — це, скоріш, образне поняття, лист про трепетне ставлення до науки, ніж уподібнення її церковному храму. По-четверте, наука певному етапі історичного поступу стає продуктивної силою, упредметненої в гарматах і продуктах праці. На цій посаді наука виступає елементом знання, навичок і організації людського праці та виробничого колективу. Понимаемая так наука акумулює у собі розглянуті вищий її визначення. Наука пронизує, в такий спосіб, всі сфери людської діяльності, життя з урахуванням продукування достовірного теоретичного знання. Релігія також претендує на підпорядкування собі цих сфер, але в вузькому плані — ідеологічному. Тому стала конфронтація науку й релігії є наслідком їх намірів на підпорядкування собі різної форми культури, зокрема і «життєвого світу» людини. А. Мень, наприклад, пише, що це звані вічні запитання, не піддаються експериментальної перевірці, з допомогою методів науки, т. е. питання, про сенс життя, кінцевих причинах, духовному бутті вищої Реальності, є прерогативою релігійної віри. Це питання «спираються на інший досвід, відмінний від наукового. Тут сперечаються не відчутні факти, а різні переконання і форми віри. Еволюція культури немислима самотужки діалогу, дискусії світогляду» (Мень, А Важкий шлях до діалогу. М., 1992. З. 27). Релігія претендує влади на рішення пізнавальних завдань, тоді як наука, спираючись на раціоналістичний метод, претендує на «практичнодуховне» освоєння природи й людського буття, що .відразу був підвладне мистецтву, моралі, религии.

Отже, визнаючи бути кожного з видів духовної культури, необхідно враховувати їх пізнавальне і ідеологічне призначення, сфери взаємодії сучасному мире.

5. Література Митрохин Л. М. «Філософія релігії.» М., 1993. Миронова М. М. «Релігія у системі культури» М. «Наука» 1992 Ж-л «Питання філософії»: «Релігія і культуру» 1993 № 3, стор 71−81 «Історія релігії» М. центр «Руник», 1991 До. Каутский. Походження християнства. М.: вид. політ. літ. 1990 Наука життя й № 3, 6 М. Преса, 1993 Марченков В. Г. Почала християнства М. Петит, 1991.