Російська культура 9-13 ст

Виникнення Руси.

Перші нагадування про слов’ян в грецьких, римських, арабських і візантійських джерелах ставляться до межі 1 тис. н.е. До VI в. сталося виділення східної галузі слов’ян. У VI—VIII ст. за умов наростала зовнішньої небезпеки протікав процес політичної консолідації східнослов'янських (галявині, древляни, жителі півночі, кривичі, в’ятичі та інших.) і деяких неслов’янських племен (весь, меря, мурома, чудь), завершений освітою Давньоруської держави — Київська Русь (ІХ ст.). Будучи однією з найбільших держав середньовічної Європи воно простиралося з півночі на південь від узбережжя Льодовитого океану до берегів у Чорному морі, з заходу Схід — від Балтики і Карпат до Волги. Отже, Русь історично являла собою контактну зону між Скандинавією і Візантією, Західної Європою і арабським Сходом. Але взаємодія культур для Русі не зводилося до рабської наслідуванню чи механічному з'єднанню різнорідних елементів. Обладавшая власним культурним потенциален, дохристианская Русь творчо засвоювала вплив ззовні, що дало її органічне входження у загальноєвропейський культурно-історичний ландшафт і породило «вселенськість «як характернейшую риску російської культури. У результаті об'єднання східнослов'янських племен поступово склалася давньоруської народності, обладавшая відомої спільністю території, мови, культури та що стала колискою гріх братніх народів — російського, українського суспільства і белорусского.

Слов’янська язычество.

Високий рівень образно-поэтического, ірраціонального світосприймання склався у східних слов’ян в «дописьменный «період, за доби язичництва. Слов’янська язичництво було складовою комплексу первісних поглядів, вірувань і обрядів первісної людини уже багато тисячоліть. У слов’ян існувала безліч божеств. Найважливішими в доперуново час були Сварог (бог піднебіння та небесного вогню), його сини — Сварожич (бог земного вогню) і Даждьбог (бог сонця і світла, подавач всіх благ), і навіть інші сонячні боги, які мали в різних племен та інші імена — Яріло, Хорі. Імен деяких богів пов’язують із шануванням сонця в різні пори року (Коляда, Купало, Яріло). Стрибог вважався богом повітряних стихій (вітру, збурень і т.д.).

Велес (Волосся) був покровителем худоби і богом багатства, мабуть, оскільки у часи худобу був основним багатством. По народним уявленням, супутницею Белеса була богиня Мокоша (Макошь, Мокоша, Мокша), якось що з вівчарством, і навіть була богинею родючості, покровителькою жінок, оселі і господарства. Ще довго після прийняття християнства російські жінки шанували свою поганську покровительку. Про тому свідчить одне із анкет XVI в., згідно, з яким священик на сповіді мав запитувати парафіянок: «Не ходила чи еси до Мокоше? » .

Місцем відправлення культу служили капища, требища, храми, у яких волхви — жерці язичницької релігії — молилися, робили різні обряди, приносили жертви богам (перший врожай, перший приплід худоби, їхні вінки з пахучих квітів, а каких—то випадках живих покупців, безліч навіть детей).

Усвідомлюючи значення релігії задля зміцнення княжої влади й державності, Володимир Святославович в 98О року спробував реформувати язичництво, надавши йому риси монотеїстичної релігії. У єдиний для всієї Русі пантеон було включено найбільш шановані різними племенами боги, в тому числі, крім слов’янських, перський — Хорі, финно-угорская — Мокоша. Першість в ієрархії богів віддали, ясна річ, княжеско-дружинному Богу війни Перунові, підвищення авторитету що його Володимир навіть наказав відновити кількість людських жертв. Склад київського пантеону розкриває мети реформи — зміцнення центральної влади, консолідація панівного класу, об'єднання племен, запровадження нових відносин соціального нерівності. Але спроба створити релігійну систему, зберігши колишні поганські вірування, не увінчалася успіхом. Реформоване язичництво зберігало пережитки первісного рівності, не усували можливості традиційного поклоніння лише своєму, родоплеменному божеству, не сприяло формуванню нових норм основі моралі й права, які відповідали змін, що відбувалося у соціально-політичній сфере.

Фольклор

Язичницьке світогляд знайшов свій художнє вираження у народну творчість ще дохристиянську епоху. Пізніше, під час двовірства, язичницька традиція, гнана у сфері офіційної ідеології й мистецтва, знайшла притулок саме у фольклорі, прикладному мистецтві та т.п. Попри офіційне неприйняття дохристиянської культури, саме взаємовплив язичницької й християнської традицій в домонгольский період сприяло «обрусінню «византйиских художніх і, таким чином, створенню самобутньої культури середньовічної Руси.

З здавна розвивалася усна народна поезія древніх слов’ян. Змови і заклинання (мисливські, пастуші, хліборобські); прислів'я і приказки, отражавшие найдавніший побут; загадки, часто бережуть сліди древніх магічних уявлень; обрядові пісні, пов’язані з поганським землеробським календарем; весільні пісні і похоронні плачі, пісні на учтах і тризах. З поганським минулим пов’язано й походження сказок.

Особливе місце у усному народній творчості займали «старовини «» — билинний епос. Билини київського циклу, пов’язані із Києвом, з Дніпром Славутич, з князем Володимиром Червоного Сонечка, багатирями, почали складатися в Х-Х1вв. Вони по-своєму виразилося суспільну свідомість цілої історичної епохи, позначилися моральні ідеали народу, збереглися риси древнього побуту, події повсякденні. Усне народну творчість стало є джерелом образів і сюжетів, століттями що живлять російську словесність, образотворче мистецтво, музыку.

Прийняття христианства.

Дохристианская Русь у сфері матеріальної культури, у сфері релігійних (поганських) уявлень, в багатоликої стихії народного творчості досягла, безумовно, вищому щаблі розвитку та опинилася у основному готовою сприйняттю нових ідей (як найскладнішої концепції християнського віровчення) и.

16 образно-художнього мислення, властивого візантійської культурі. Тож цілком закономірно виглядає другий крок Володимира Святославича в області релігійних перетворень. Відповідно до літописі, в 988 р. київський князь, побачивши «оману язичництва », виявився перед важким вибором, яку з наявних інших країнах монотеїстичних релігій вибрати. Володимир прийняв і вислухав проповідників мусульманства з Волзької Болгарії, іудаїзму з Хазарського каганату, католицизму «з німців «і православ’я з Візантії, та був подав у ці країни своїх послів, щоб тобі й маєш місці переконались у перевагах тієї чи іншої віросповідання. Цікаво, що вирішальним доказом істинності віри російські посли вважали красу. «Не знаємо, на небі ми були або землі, оскільки немає землі такого виду та такої краси, і ми знаємо, як розповісти звідси; лише знаємо, що в ній Господь із людьми перебуває, і Богослужіння ліпше, ніж у всіх інших країнах. Не можемо забути краси тієї «, — розповідали посланці Володимиру про відвідання ним Софійського собору Константинополя. Так нібито було вирішено історична доля Русі: вона прийняла хрещення з Візантії, і це визначило її до системи зв’язків і взаємодій, сформованих на православному Востоке.

Після запровадження нової релігії Русь остаточно визначила своє входження в загальноєвропейський історико-культурний ландшафт. Християнство з його монотеїзмом, ієрархією святих, розвиненим вченням за пануванням і підпорядкуванні, проповіддю непротивлення злу та насильства найповніше відповідало феодального строю сприяло зміцненню монархічній державності. Релігія, має космополітичний характер, отже придатна для будь-який етнічної групи, яка входила на державу, справила цементуюче вплив на процес створення давньоруської народности.

Писемність і просвещение.

Писемність у східних слов’ян виникла з потреб соціального розвитку на епоху формування феодальних відносин також становлення государственности.

Про наявність писемності у східних слов’ян дохристиянської пори повідомляють арабські і німецькі джерела XX ст. Вони, наприклад, згадується написи на пам’ятнику воину-русу, про пророцтві на камені у слов’янській язичницькому храмі, про «російських письменах », отриманих однією з кавказьких царів. Археологічні дані засвідчують використанні писемності й у побутових цілей: в Гнездовских курганах у села Гнездово південніше Смоленська знайдено глиняний посудину з написом, датованій по крайнього заходу, серединою X в.

Чорноризець Хоробрий в сказанні «Про письменах «(кордон IX — X ст.) зазначав, що поки слов’яни були язичниками, вони використовували «риси «і «рези «(не збережений пиктографическое, тобто. рисуночное лист), з яких читали й ворожили. Оскільки сферу застосування листа дуже обмежена (календарні знаки, знаки власності тощо.), для записи складних текстів слов’яни приписували звану «протокириллицу «(запис слов’янських слів з допомогою грецького алфавита).

Вважають, що з створенні слов’янської абетки братья-миссионеры Кирило і Мефодій використовувати давньоруські письмена. Спочатку (у 2-ї половині ІХ ст.) ними створили глаголический алфавіт, але в межі IX — X ст. з’явилася кирилиця, що виникла результаті спрощення глаголиці. Кирилиця отримала на Русі найбільшого поширення. Прийняття православ’я, допускає богослужіння національними мовами, сприяло поширенню писемності. Грамотність поширили як серед феодалів і служителів культу, але серед городян. Про це кажуть численні берестяні грамоти, знайдені у Новгороді, Пскові, Смоленську, і навіть надписи-граффити на стінах, що у храмах Києва, Новгорода й інших містах. За часів Володимира Святославиче і Ярославі Мудрого почалося «вчення книжкове «дітей «навмисною чади », «старост і попов дітей », були перші школи для девочек.

Суспільно-політична думку й литература.

Гостра публіцистичність давньоруської літератури дозволяє розглядати багато літературні твори одночасно пам’ятники суспільно —політичної думки. Провідним жанром що формується російської літератури було літописання. Найбільш Значним пам’ятником у цьому жанрі є «Повістю временних літ », складена близько 1113 р. ченцем КиевоПечерського монастиря Нестором. Головне завдання твори сформульована автором у перших рядках літописі: «се повісті минулих років, звідки є пішла Руська земле, які у Києві нача первеє княжити, і откуду Руська земля стала, є «. У основу «Повісті «лягли літописні склепіння ХІ ст., не які дійшли до нас, документи княжих архівів, російсько-візантійські договори XX ст., фрагменти візантійських хроник.

Найдавніше з відомих нам творів російської літератури — «Слово закон і благодаті «, написане майбутнім митрополитом Іларіоном між 1037 і 1050 рр. Твір Іларіона — це оповідання про те, як слово Боже поширювалося між людьми спочатку через іудейський «закон «(десять заповідей, отриманих Мойсеєм), потім через євангельську, християнську «Благодать і Істину «(дані Ісусом Христом) і, нарешті, досягнувши Російської землі, розсіяло «темряву идольскую », внаслідок чого автор підносить похвалу Володимиру Святославичу і молитву до Бога від імені новонавернених христиан-русичей. Богословська твір, створене староруським автором, відрізнялася від старого канону Іоанна Дамаскина практичністю і історизмом. Використовуючи форму церковної проповіді, Илари-он вийшов далеко за межі традиційної теології і заклав політичний трактат.

Здавна улюбленим чтивом наших предків була агиграфическая література — житія святих. Житіє розповідало про життя людей, досягли святості, представляло зразки праведного життя, переконуючи, що досягти такого християнському ідеалу може людина, лише перевіряючи свої справи євангельськими заповедями.

Однією з найдавніших справжніх російських житійних творів було «Житіє преподобного Феодосія Печерського », написане Нестором (кін ХІ ст.). Феодосії (розум. в 1074 р.) — третій святої, канонізований Російської церквою, але хто першим чернець, що становить російський тип аскетичній святості. Житіє Феодосіяодне з найкращих творів летописца.

Архитектура.

Для мистецтва домонгольської Русі характерна така межа, як монументалізм форм. Особливе місце у давньоруському мистецтві займала архітектура. На жаль, до нас дійшли далеко ще не все архітектурні споруди на той час, а багато збереглися у перекрученому вигляді. Але вони досить яскраво свідчать, перші кам’яниці на Русі були результатом механічного копіювання візантійських образцов.

З прийняттям християнства ролі зразка був позичений крестовокупольний тип храму, прямокутний інтер'єр якого рядами опорних стовпів ділився на подовжні частини — нефы (три, у п’ять чи більш, залежно від розмірів храму), чотири центральних стовпа з'єднувалися вгорі подпружными арками, що через вітрила світловий барабан, завершавшийся полусферическим куполом. До подкупольному квадрату у центрі храму звернені чотири полуцилиндрических зводу, що утворюють у плані хрестоподібну структуру; звідси назва системи — крестово-купольная. Східна частину будинку мала прибудову для вівтаря як 1−3-5 півкругів — апсид. Поперечне простір у західній частині храму називалося нартексом. У зовнішній опорядженні храму використовувалося вертикальне членування фасаду на прясла лопатками. Напівкругле завершення верхню частину прясла, відповідальна конструкції перекриття, тобто. торця полуцилиндрического зводу, називалося закомарой.

Хоча кам’яне будівництво на Русі у X-XI ст. велося переважно візантійськими зодчими, ці будівлі суттєво відрізнялися від візантійських, оскільки приїжджі майстра вирішували на Русі нові завдання (будували храми з дуже великими хорами і крещальнями, і навіть використовували незвичні будівельні матеріали). Доводилося їм вважатися і з смаками замовників, вихованих в традиції й естетичних уявленнях древнього дерев’яного зодчества. Отже, виникнувши на базі візантійської архітектури, кам’яне російське зодчество навіть у самої ранній стадії мало своєрідний характері і вже у другій половині ХІ ст. виробило власні традиції. На них орієнтувалися будівельники наступного поколения.

Живопись.

Мистецтво Київської Русі пов’язані з релігією тематикою, змістом потребують і формою, йому, як й у будь-якого середньовічного мистецтва, характерно проходження канону (використання стійкого набору сюжетів, типів зображення композиційних схем, прицерковних вікової традицією і апробованих церквою). Породженням середньовічного світогляду і культового призначення мистецтва є його имперсональ-ность (роль творця церква відводила собі, визнаючи художника лише исполнителем).

Серед образотворчих мистецтв Київської Русі місце належить монументального живопису — мозаїці і фресці. Систему розписи храмів російські майстра сприйняли від візантійців, і народне мистецтво вплинув давньоруську живопис. Розписи храму мав бути переданий основні тези християнського віровчення, служити своєрідним «євангелієм для неписьменних ». Мозаїки і фрески Софії Київської дозволяють уявити систему розписи середньовічного храму. Мозаїки покривали найважливішу в символічному сенсі програми та найбільш освітлену частина храма.

У ХІ ст. безсумнівно, було створено чимало творів станкової живопису — ікон. Києво-Печерський патерик зберіг навіть ім'я знаменитого російського іконописця XI — поч. XII в. печерського ченця Алімпія, який учився в грецьких майстрів і «ікони писати хитр бе дуже », та більшість творів цього періоду до нас потребу не дошло.

Умовність листи мала підкреслити у вигляді зображуваних на іконі осіб їхніх неземну сутність, духовність. І тому постаті писалися пласкими і нерухомими, використовувалися особлива система зображення простору (зворотна перспектива} і тимчасових відносин (позачасове изображение).

Щоб неухильно дотримуватися канону, іконописці користувалися як зразків або древніми іконами, або іконописними оригіналами: розумними, які містили словесне опис кожного іконописного сюжету («Пророк Данило молодий кудреват, як Георгій, в шапці, одягу испод лазорь, гору кіновар «тощо. п.), чи лицьовими, тобто. ілюстративними (прориси — графічне зображення сюжета).

Особливим явищем давньоруської живопису стало явище книжкової мініатюри. Найдавніша російська рукопис «Остромирове євангеліє «(1056−57 рр., ГПБ) прикрашена зображеннями євангелістів, яскраві плоскостно накладені постаті яких подібні з постатями апостолів Софії Київської. Заставки заповнені фантастичним рослинним орнаментом. У мініатюрах «З борника Святослава «(1073)18 є портретні изображения великокнязівської сім'ї. Величезну роль життя Київської Русі відігравало прикладне, декоративне мистецтво, у якому особливо виявилися живучі образи язичницької міфології. Раннекиевская кругла скульптура не розвинули, у зв’язку з тим, що церква боролася проти поганського ідолопоклонства але зіграла своєї ролі в становленні національні! традицій кам’яною резьбы.

Увібравши в себе і творчо переробивши різноманітні художні впливу, Київська Русь створила систему общєрускіх цінностей, предопределившую розвиток мистецтва окремих в період феодальної роздробленості. Закінчився період «монументального історизму ». Починалася нова эпоха.

Література і наукові знания.

Після розвалу Київської держави і по монгольського навали література загалом продовжувала слідувати тим напрямам, які встановилися при Ярославі та її «нащадках. Літописання, залишаючись провідним жанром літератури, набуло місцевий характер. Мова володимирській літописі був останні кілька книжковим, новгородська ж відрізнялася народної речью.

По літописам ж можна судити і накопиченні наукових знань на Русі. Дані у сфері географії розширювалися завдяки торговим зв’язкам і подорожам російських прочан. Освічений російська людина мав уявлення як про Європі, а й про Індії, Китаї, Близькому сході з’явилися й тієї частини Африки, з якою межувала Палестина. Елементарні математичні знання застосовувалися у будівництві, військовій справі та інших. Відомі й створення російських механіків цього часу — оригінальна водоотводная система в Новгороді (поч. XII в.), «пороки «- військові машини, що використовувалися під час облоги та оборони фортець. З’явилися на Русі і свої лікарі — «лечцы », що перебували на віданні духовних властей.

" Слова «(промови) виникли у російській літературі ще першій половині XI в. (наприклад, твір Іларіона) і були приурочені зокрема важливим політичним проблемам. Невідомий автор «Слова про князях «(1172 р.), за традицією, відстоював ту ідею єдності Русі, засуджував князівські усобиці і попереджав: «Своєю слави та честі ви (князі — Т.Б.) позбавитеся за своє злопам’ятність і ворожнечу! «.

Найбільшим витвором російської культури XII в., літературним пам’ятником світового масштабу является.

" Слово про похід Ігорів «(прибл. 1187 р.), присвячене походу на половців новгород-сіверського князя в 1185 р закончившемуся жорстоким поразкою російських. Автор «Слова », не маючи на меті послідовне зображення всіх перепитий походу, у поетичному формі осмислює причини поразки, журиться щодо чвар між російськими князями і просить їх до єднання в ім'я захисту Русі. Система образів та художні кошти «Слова «свідчить про глибинної зв’язку твори з усним народним творчеством.

Вершиною вільного оволодіння багатовікової премудрістю є видатний пам’ятник дворянській суспільной думці «Моління Данила Заточувальника «(«Послання Данила Заточувальника до великого князю Ярославу Всеволодовичу », 1-ша четв. XII в.). Автор — блискучий представник середньовічного ораторського мистецтва, дотепник, схильний до скоморошьему балясам. Цей чоловік, очевидно, що став жертвою боярського адміністративного сваволі, гірко сміється над власними бідами і одночасно вихваляє князя, розраховуючи з його милість і підтримку. «Моління «наповнений афористичними висловами, прислів'ями і образними міркуваннями. Освіченість автора яскраво проявилася у використанні книжкового матеріалу, який посідає у творі велике місце, — він у пам’яті цитує як Святе письмо, а й летописи.

Усі ці чудові літературні твори демонструють високий рівень російської культури напередодні монгольського навали. Про те свідчать і пам’ятники зодчества, живопису та прикладного мистецтва XIIXIII вв.

Живопись.

З заходом Київської держави відійшло до минулого мистецтво «що мерехтить живопису «- мозаїка — занадто дорогою якби була для питомих князів. Майбутнє належало мистецтву фресок й іконопису, техніка яких відрізняється великий гнучкістю, палітра залежить від набору мозаїчних кубиків. У разі феодального роздрібнення у живопису, як й у зодчестві, помітнішою почали виявлятися регіональні особливості, почалося формування місцевих художніх шкіл. У розвитку живопису можна побачити дві тенденції. З одного боку, зростала вплив церкви, що у боротьби з язичницькими пережитками ужесточала контролю над дотриманням канонічних вимог. Через війну образи святих ставали суворішими і аскетичными, посилювалися лінійність і плоскосность изображенияю. З іншого боку, на мистецтво місцевих шкіл, далекі від митрополичої кафедри, активніше проникали елементи народної культуры.

За часів Андрія Боголюбского володимиро-суздальська живопис робила перші самостійні кроки. Невеликі фрагменти фресок 1161 р. збереглися в Успенському соборі Володимира. Найбільш рання з відомих володимирських ікон — «Боголюбская Богоматір «(сірий. XII в.) стилістично близька знаменитої візантійської іконі «Володимирській Богоматері «(ГТГ), що влучила у Києва з Константинополя на початку XII в. і вивезеної в 1155 р. Андрієм Боголюбським у Володимир (звідси що дослівно). Ікона одним із найславетніших на Русі і шанували чудотворною, з неї було виконані два списку (копії). Тип ж зображення, званий «Розчулення «(Богоматір тримає немовляти Христа на руки годі й притискається щодо нього щокою), став традиційним і улюбленим на Руси.

Живопис часів Всеволода Велике Гніздо представлена фресками Дмитриевского собору, створеними видатними візантійськими і російськими майстрами, і нечисленними, але першокласними іконами. «Богоматір Оранта — Велика Панагія «(Молительница Всесвятая) — одну з найкращих російських ікон, нових властивостей якої перебувають у укрупненні як образу цілому, а й деталей, підкресленою декоративності. Так само чудовий образ «Дмитро Солунський «з Успенського собору р. Дмитрова (кін. XII в., ГТГ), який втілював російський військовий ідеал і символизировавший общеруське єдність, — Дмитро зображений на княжому «столі «з мечем навколішки, як судія і захисника підданих. Переробляючи творчий досвід Києва і здати інших міст, володимирські художники створили власний образотворчий мову, яка дивує добірністю форми, багатством колориту, нарядністю. Це свідчить становлення володимиро-суздальської живописної школы.

Становлення новгородській школи у другій половині XII-XIII ст. відбувався за специфічних умовах демократизації життя вічовій республіки, відстоювання древніх полуязыческих звичаїв і із західного експансією. Чільне місце мистецтво Новго-Едда належало монументального живопису, серед особливо чітко проявився процес трансформації византийско-киевской традиції. Розписи Георгіївської церкви в Старій Ладозі (1167) — з останніх новгородських пам’яток грекофильского напрями. Але й де вже видно нові художні елементи — посилення лінійної стилізації форм, графічність, яка проте не призвела до збідніння колориту. Фрески церкви Спаса-Нередицы (1199) виглядали рідкісний пам’ятник новгородській монументального живопису. Хоча церква Спаса була князівським храмом, де вже немає традиційної витонченості листи і ускладненою символіки композиції. Мова стінопису майже фольклорний, образи святих наповнені більшою енергією і суворістю, замість звичних візантійських ликів зі стін храму дивилися енергійні новгородцы.

Новгородська школа станкового живопису представлена своєрідними творами, написаними в різної художньої манері. У іконах XII—нач. XIII ст. збереглися византийско-киевские традиції. Така, наприклад, ікона «Врятував Нерукотворний «(XII в., ГТГ), яка зображує торжественно-возвышенный, суворий образ Христа із величезними очима. На російських військових хоругвях зображували саме такий образ Хоиста-триумфатора. До нього стилістично близькі дві амечательные новгородські ікони: монументальне «Устюжское Благовіщення «з Юр'єва монастиря (поч. XII в, ГТГ) і оглавное зображення Архангела, зазвичай зване «Ангел золоті власы «(II-XIII ст., ГРМ). Контакт двох художніх напряміві більш вільного, з величезним переважанням місцевих чорт, — демонструє ікона «Успіння «(1-ша третину XIII в., ГТГ), що відбувається з новгородського Десятинного монастиря, та спосіб Миколая Чудотворця з Новодівичого монастиря у Москві (поч. XIII в., ГТГ). Хоча загалом ці твори належать до візантійським напрямку, у яких вже визначилися місцеві риси: узагальненість ліній і укрупненность форм, гострота характеристик образів (суворість і солідності), звучність колориту (поєднання контрастних квітів — білого, червоного, синього, зеленого та інших.), яка настільки й у пізніших новгородських памятников.

Попри роздробленість, культура всіх російських земель демонструє наступність традицій Київської Русі, колишньої їхнім спільним джерелом. Причому у умовах, коли ослабли зв’язок між російськими землями й у відомої мері з Візантією, склалися сприятливіші можливості становлення та розвитку самобутніх форм культури Новгородської, ВладимироСуздальській та інших земель. Кожен з цих регіонів згодом внесе найкраще з свого культурного фонду, характерне лише цієї землі, в формування родинних культур білоруського, російського й українського народів. На жаль, у найвищому рівні розвиток давньоруської культури було перервано монголо-татарською нашествием.