Філософсько-релігійні системи Стародавнього Китаю

Московський Державний Університет Коммерции.

Реферат по культурологии.

Тема: Філософсько-релігійні системи Стародавнього Китая.

Науковий керівник: Єфімова И.Н.

Студент: Благинин Є. Ю.

Факультет Комерції і Маркетинга.

Курс 1.

Група КЭ-12д.

Москва, 1999 г.

Жителі древнього Китаю створили цікаву і самобутню культуру, як матеріальну, і духовну. Вони вірили, що таке життя — цей твір божественної, надприродною сили. Усе світі перебуває у рух і постійно змінюється унаслідок зіткнення дві протилежні космічних сил.

У цілому цей найдавніший період китайцям як і, як та інших народам, був властивий культ природи: вони поклонялися парфумам землі, річок, сонця, місяця, дощу, вітру. Однією з найважливіших був супроводжуваний людськими жертвами культ священних гор.

Дуже сильний був культ предків. У основі його лежало уявлення у тому, що душа людини по смерті продовжує жити і більше — вона може втручатися у справи живих. Китайці вірили, що душа померлого зберігає всі свої колишні звички й нахили, тому разом із покійним рабовласником ховали його слуг і рабів, зі світу клали які оточували його за життя предмети посуду, коштовності, оружие.

Трохи згодом з’явилося обожнювання царської влади. Цар був визнаний сином Неба, тобто. представником Бога землі. Вже з ((((в. до н.е. для позначення царів застосовуються самі ієрогліфи, якими колись позначалося лише верховне божество.

Людина особистість не представляв самостійної цінності, давньокитайське суспільство жило за принципом: «особисте — ніщо перед державною мовою і колективним». У центрі уваги Китаї завжди, були суспільство і державу, а чи не індивідуум. Звідси — відсутність справжнього інтересу до проблем світобудови, до індивідуальної психології, до окремого господарству і сталий підвищену увагу до соціальних проблем, природі структурі державної влади, державного регулювання громадської жизни.

Для суспільства, переважної людей природною була цілковита упевненість у правильності офіційних істин. Звідси проистекали схильність до догматизму (від грецьк. dogma — лінія) і конформізму (від латів. confounis — подібний). Як догм, істини підлягали выучиванию напам’ять, і нове думку могла розвиватися лише у вигляді коментарів до старим виреченням мудреців. Це зумовлювало пасивності думки. Самого розумового пошуку, зазвичай, був — усе й зрозуміло й. Основним методологічним прийомом було абстрактно-теоретическое міркування, а оперування конкретними прикладами, в такий спосіб, абстрактне мислення в Китаї на відміну від Західної Європи ніколи було основним методом познания.

У (тис. е. у Китаї зародилися основні ідеологічні напрями, що згодом трансформувалися у философскорелігійні системи. Це був даосизм, моизм і конфуціанство. До цих споконвічно китайським вченням додався буддизм, спочатку що виник Індії, але незабаром широко який в Піднебесної - такою була назва країни у давнини. Ці вчення зіграли величезну роль історії Китаю та продовжують надавати важливе впливом геть життя Китаю досі пор.

До (((в. е. у Китаї вже існувала безліч наукової праці з найрізноманітніших сфер знання, що було підвалинами виникнення первинної натурфилософии.

Свій відбиток перші погляди натурфілософів знайшли у главі «Хун Фань» (Великий план) «Шу Цзина» (Книги Історії) й у «І Цзине» (книзі змін). Традиційної датою складання цих робіт вважається ((-(((в. е., але по недавніх досліджень дату їх написання варто відносити до більш пізнього времени.

У період Чжаньго невідомими авторами створили натурфілософський трактат — «Сі Цы Чжуань», излагающий вчення матеріальне світі, у якому стихійні матеріалістичні уявлення поєднуються з декотрими елементами діалектичного мислення. Як основний ідеї цієї роботи виступає мінливість всього наявного, обумовлена боротьбою двох протилежних почав: янь — світ і інь — пітьма. У боротьбі цих сил народжуються п’ять першоелементів: вода, вогонь, дерево, метал і Земля — і всі розмаїття речей і явищ світу. У цій книзі ми бачимо виклад вчення про тріаді (небо — земля — людина), у якому людина не протиставляється небу і землі, а займає однакове із нею місце у системі бытия.

Даосизм виник межі ((-(ст. е. Його авторство приписують мудрецю Лао-цзи. Однак у синологической філософською-філософській-історико-філософської науці досі пір існують розбіжності щодо дійсності особистості Лао-цзи та її авторства. Дослідники грунтуються на даних давнини, в якому було, в залежність від обставин висувався то один, то має іншого автора «Дао де цзин», тому вирішити питання однозначно доки можна. Проте, Лао-Цзи був канонізованим як святої в ((((((ст. н.э.

Назва книжки перекладається з давньокитайського як «книга про Дао і де». Головне слово у тому праці - Дао, що саме означає шлях. Цим словом позначали й інші поняття: правило порядок, сенс, і т.д. Дао — вічно єдине, незмінне, неминуще. Воно корінь всього, мати всіх речей: Людина залежить від Землі, земля від неба (космосу), небо від Дао, а Дао — від самого.

Дао — це єдиний об'єктивний закон, підпорядковане увесь світ. Сам світ у виставі даосов складається з дрібних матеріальних частинок і перебуває у постійному зміні: «Неповне стає повним, криве — прямим, старе — новим». Отже, у світі нескінченно перетворюється на свою протилежність. Загальність змін перехід явищ на свій протилежність роблять все якості относительными.

Лао-Цзи стверджував, що людина, будучи нездатна змінити природний порядок речей, має надати речам розвиватися самим собою. Споконвічна природність не жадає від людини жодних зусиль й цілком спочиває у власних природних ритмах. Усі явища: і достойна людина, і річ у колах буття рівні. Тому, доля людини — пасивне споглядання природного перебігу подій й прагнення збагнути Дао. Отже, прибічники даосизму проповідували відмови від активних дій та висували теорію недіяння. Ця теорія — основний принцип даосизма.

Лао-Цзи стверджував, що всі у світі залежить від Дао, а чи не від «божественної волі» чи якихось надприродних сил. Не заперечуючи існування богів, він вважав їх лише лише породженням Дао. Даоси заперечували культ предків, відхиляли жертвопринесення небу, землі, річках, горами, іншим обожненим явищам природы.

Дао — джерело всього наявного у світі - духовним началом. Його неможливо збагнути ні зором, ні слухом, ні дотик. Усі видиме буття незрівнянно нижча Дао. Дао, будучи непізнаним остаточно, стверджували древні даоси, матеріалізується в де — гідність человека.

Центральна проблема доктрини даосизму — вчення про безсмертя. Створення такого вчення стало найважливішої метою даосизму через те, що у давньокитайській філософсько-релігійною думки проблема безсмертя душі була загалом розроблена слабко. Даоси створили свою вчення про безсмертя, виходячи з віри в фізичне безсмертя через нескінченне продовження життя. Вчення Лао-Цзи і найближчих послідовників (зокрема, Чжуан-Цзы) прийнято позначати як філософський даосизм.

Послідовник Лао-цзи — Інь Вень, — розвиваючи ідеї свого вчителя, стверджував, що душа людини складається з найтонших матеріальних частинок (цзин ці), які йдуть до залежність від «чистоти» чи «засміченості» нашого органу мислення (синь). Він також вважав, що дотримання природних законів (Дао) життя необхідне придбання людиною мудрості і пізнання їм життя. Своєрідна трактування цієї матеріальної категорії розкривається у притчі послідовника Лао-Цзи Чжан-Цзы про мяснике і вэйском правителе.

Правитель царства Вэй, дізнавшись уміння одного м’ясника розрубувати бика трьома ударами, навіть затупив у своїй сокири, запитав, як йому це вдається. М’ясник відповів: «…Я все життя осягав дао бика. Вивчивши дао тваринного, можу робити це трьома ударами, а мій сокиру залишається настільки ж гострим, як й раніше. Інші роблять це п’ятьма ударами, після чого сокири їх стають тупыми».

На початку нашої ери з урахуванням філософського даосизму виник релігійний даосизм. Його основу становило поняття абсолютного дао, суті якого зводилася до наступного утвердженню: життя — це ілюзія, а смерть — це повернення до дао — істинному буття безсмертної душі. Надалі даоская «наука про безсмертя» стала сумішшю шаманства, чаклунства, астрології і демонологии.

У Китаї стояли створено монастирі, у яких жили десятки і сотні тисяч даоских ченців, одержували значні прибутки від земель і зажадав від своєї релігійної діяльності. Діяльність ченців і жерців була надзвичайно різноманітної: вони передбачали долю, ворожили, — число способів ворожіння досягало багатьох десятків, займалися вигнанням позбутися лютих духів, торгували заклинаннями і амулетами, визначали кращі, тобто. позбавлені позбутися лютих духів, місця будівництва могил і будинків, визначали дні і годинники, найбільш сприятливі нічого для будь-якого важливого справи — весілля, похорону, відправлення в дорогу. Вірячи, що душа померлого здатна проводити долю живих, жерці і ченці намагалися піддобрити її хорошим місцем для поховання тіла, точним дотриманням усіх обрядів під час похорону і пр.

Релігійний даосизм, як і і філософський, проповідував пасивність як основу жизни.

Приблизно о ті ж часи, межі ((-(ст. е., у Китаї виникає інша найважливіша религиозно-мировоззренческая система — конфуціанство. Її засновником був проповідник з царства Лу — Кун-Цзы (551−479 рр. е.), відомий у європейської транскрипції як Конфуцій (Учитель Кун). Його погляди були викладені його послідовниками у книзі «Лунь юй» (Розмови і суждения).

Центральне місце у вченні Конфуція займає концепція «жэнь» (людинолюбство), що є систему ідей «чжун» (відданість государеві), «і» (вірність боргу), «сяо» (синова шанобливість), «куань» (великодушність), «ді» (повагу до старших) та інші. Відповідно до Конфуцию, доля людини визначається «небом», і те, що діляться на «шляхетних» і «низьких», неспроможна і, отже, повинно бути изменено.

Причину всіх негараздів заворушень у суспільстві, — а час справді було неспокійне, недарма це період ввійшов у історію як період «воюючих царств» (Чжаньго) — Конфуцій вбачав занепадає моральності людей. Конфуцій вважав, основні чесноти людини — вірність, слухняність і шанування батьків і старших. Тому перше та важлива заповідь, дана Конфуцієм, звучала так: Шанування батьків і повагу до старших є сутністю жизни.

Конфуцій вчив, кожному людині відведено суворо визначений місце у мирі та у суспільстві; він стверджував, що «громадська структура, як і структура усього світу, вічна і незмінна. Кожна людина має виконувати відведену то суспільстві роль: син шанувати свого батька, підлеглий — начальника. У основі такої поведінки людини мають лежати мораль і етика: Конфуцій вірив, що людина за своєю природою більше схильний на добро, ніж до злу, вірив у ефективність моральної проповіді і я виступав проти тих, які хотіли влаштувати суспільство на насильство і навіть страх наказания.

Конфуцій говорив про необхідність морального авторитету уряду: Якщо влада буде жадібна, те й люди й не стануть красти. Держава, де всі благополучно, обов’язково принесе людині щасливе життя. Отже, якщо суворо регламентувати обов’язки кожного члена суспільства відповідно до його суспільному становищу, якщо люди навчаться володіти собою — і дотримуватися ритуал з етичних норм, то вся Піднебесна дійшов гуманності. Тим часом усі повнота влади у країні має належати імператору — «синові неба». Імператор — батько народу, а народ — його дети.

Конфуцій спирався на культ предків і стверджував, що посмертна слава минулих обіцяє піднесення їх живим нащадкам. Він вважає необхідним зберігати споконвічні підвалини суспільства, дотримуватися старовинні обряди, церемонії, традиції. Ритуали і обряди, на його думку, слід було закріпити як норм життя. Дотримання обрядовості - це частина «високоморального правління», запевняв Конфуций.

Конфуцій стверджував, що не люди однаково спроможні перебувати високоморальними: це, передусім доля мудрих правителів і «шляхетних чоловіків», котрі займаються розумової діяльністю. Призначення простолюдинів, хоча теж почесне, але інше — вони мають обслуговувати і годувати аристократичну еліту на чолі з імператором. Ці нижчі люди нездатні до високого знання та його розмірковування про справах управління державою є преступление.

Отже, Конфуцій не виказав особливого інтересу до філософським проблемам буття. Його вчення — це, передусім правила, моральних установок, в основі яких лежала ідеалізація давнини, ідея необхідність дотримання встановлених норм життя і культ покори старшим по віку й должности.

З часом, проте, конфуціанство з пануючій ідеології перетворюється на найважливішу державну релігію. У (((в. е. Конфуцій був канонізованим, її особистість оточують ореолом святості, на вшанування його будуються храми. За підсумками його вчення, і древніх релігійних вірувань виникає конфуціанство як релігійна система. У ((((ст. е. вона стає державної релігією Китаю. Ця релігія висвітлювала ідею тотального держави й підпорядкування, її найважливішим догматом було обожнювання імператора і освячення його влади. Ця релігійна система запозичала з давніх вірувань багатьох богів і духів, її пантеон також постійно поповнювався з допомогою обожнювання окремих історичних особистостей. Усі боги ділилися втричі категорії: вища включала верховне божество, владику землі і мертвих предків імператора. У середню категорію входили боги сонця, місяця, грому, дощу, і вітру, Конфуцій і 188 правителів минулого. У нижчу категорію включалися боги війни" та вогню, місцеві духи землі, річок, покровителі городов.

Конфуціанство не мало особливої касти жерців: функції верховного жерця виконував сам імператор, спілкування ж із дрібними божествами було привілеєм державних чиновників, з так званого вченого стану. Чиновники досконально знали конфуцианскую літературу: це були основним критерієм при відборі їх у службу, і вони були основними хранителями конфуціанських заповедей.

Отже, до початку нової доби держава й конфуціанська релігія в Китаї стають єдиної политико-административно-идеологической системою, суттю якої стала прагнення закріпити старі громадські норми і домогтися беззаперечного слухняності народа.

Конфуціанство було ідеологією тих верств аристократії, хто був зацікавлені у збереженні патріархально-родових пережитків і общинного землеробства. Вони виправдовували класове нерівність, але негативно ставилися до збагачення й плекання людей незнатних. За Конфуцієм — кожен людина має займати суворо визначений місце у державі: «Государ може бути государем, підданий — підданим, батько — батьком, син — сином». Природно необхідної стає підтримка патріархальних взаємин у обществе.

За підсумками конфуціанства було вироблено критерії з метою оцінки всіх вчинків, від побутових — до державних. Так-от чоловіки вимагалося неухильне виконання обов’язків, несення служби, підпорядкування главі роду. Жінка має була бути завжди сумирна і слухняна чоловіку, свекру і свекрухи, її головна обов’язок полягала у служінні чоловіку, ретельність в праці і продовженні роду. Від нього не вимагалося виділятися розумом, талантами, красномовством чи дотепністю, від нього не вимагалося жодного краси, ні привабливості. Ідеалом жінки була покірна дружина, готова слідувати за своїм паном навіть у могилу.

Порушення конфуціанських заповідей каралося аж до страти як «наитягчайшее злочин». Звичайним покаранням було перетворення на рабів, як найбільш порушника, і членів його семьи.

У (в. е. в ідеологічну і релігійну боротьбу включилася ще одна школа, одне з тих ста філософських шкіл, які, як свідчить китайська традиція існували в країні. Йдеться школі моистов. Назва цього філософського течії походить від імені її засновника Мо Ді, чи вчителя Мо. Моисты виступали проти найважливіших положень конфуціанства, зокрема, проти обгрунтування привілейованого суспільнополітичного і соціально-економічного становища спадкової аристократии.

Мо Ді висунув свою програму перебудови суспільства до традиційному китайському принципі «загальної кохання, і взаємної користі». Запропонував він висувати на керівні посади мудрих людей з народу від своїх походження і формувати апарат управління з особистих якостей людини. Ідеї моистов зазнавали критики із боку інших шкіл, колись всього конфуціанства, не бажаючи моисты — переслідувань і гонениям.

Інший школою, виступала в опозиції конфуціанству, стала школа легистов (законників) чи, кажучи по-китайськи, — фа-цзя. Представники цього течії висловлювали інтереси нової майнової знаті, активно виступали за запровадження приватної власності на грішну землю, припинення міжусобиць, які ослаблюють царства. Однією з основних соціальних вимог фа-цзя були реформи, відповідні времени.

Одним із найвидатніших представників цього прогресивного течії були Шан Ян і Хань Фэй. Легисты створили свою теорію політичного і державного будівництва. У тому творах, вперше у Китаї, була висунуто ідея «юридичного закону», як знаряддя державного управління. Послідовники Конфуція керувалися древніми традиціями і звичаями, легисты, навпаки, вважали, що у основі управління державою повинні лежати суворі і всім закони (фа), відповідальні запитам сучасності. Легисты стояли за створення сильного бюрократичного государства.

Але, крім «політичних» філолофсько-релігійних систем, у Давньому Китаї існували зустрічалися з більш абстрактні від повсякденної реальності вчення. Їх представники більше присвячували себе проблемам буття, виникнення світу, ніж офіційні філософи, споруджені як святого. Звісно, й у роботах конфуціанців, даосов та прихильників інших відомих шкіл були присутні власні судження подібні питаннях, але, найчастіше, все міркування полягали в політичним проповедям.

Основним розподілом китайської філософії у питанні виникнення і світобудови можна вважати загальновизнане думка про боротьбу ідеалістичного і матеріалістичного напрямів. До перших можна віднести: конфуціанців, моистов, і навіть дуже багато примикань до цих двох систем. Матеріалістами, навпаки, може бути: даосов, фа-цзя, і навіть гігантську армію философов-одиночек, чимало з яких не залишили по собі ні робіт, ні учеников.

Однією з найяскравіших представників матеріалістичного напрями китайської філософії може бути атеїста Ян Чжу з царства Вэй. Після нього, на жаль, не залишилося письмових праць, лише стислі відомості на роботах інших філософів. Основним джерелом наших поглядів на Ян Чжу служить один із розділів книжки «Ле-цзы».

У дошедшем до нас вигляді, цю книжку було створено лише ???-?V ст. до н.е. Проте, зіставлення і критичний аналіз даних джерел дозволяють відновити у найзагальніших рисах протягом думки цього філософаматериалиста.

Ян Чжу заперечував його присутність серед світі який би не пішли надприродною сили та наполягав у тому, що це у Всесвіті підпорядковане закону природною необходимости.

Основним змістом вчення Ян Чжу було наивно-материалистическое уявлення про людину: подібно всім іншим істотам, людина складається з п’яти першоелементів матеріального ці і від інших живих істот лише, що володіє разумом.

Іншим постулатом, який проповідував Ян Чжу, було повне заперечення потойбіччя і безсмертя душі. За словами, смерть — це природно необхідне явище: «У житті все речі відрізняються одна від друга, у смерті усе вони рівні. У житті мудрі і дурні, знатні і незнатні - і те, що розрізняє їх (людей). У смерті є тління і знищення, тління і руйнування — ось, що зробила їх равными».

З смертю людини припиняється його існування, зникає його дух. Людина ні цікавитися тим, що згодом її смерті. Ян Чжу закликав ставитися до смерті з філософським байдужістю, як до природному, закономірного явища, і прагне до максимальному використанню радостей жизни.

Особливо затятим нападкам піддавалося це вчення із боку конфуціанців. Якщо сам Конфуцій не виявляв особливого філософського інтересу до проблемам буття, його послідовники, навпаки, найчастіше дозволяли собі дуже жорсткі висловлювання спрямовані проти представників матеріалістичного течії в китайської філософії. Так, одне із ідеалістів, конфуцианец Мэн-цзы, звинувачував Ян Чжу в крайньому егоїзмі і стверджував, що «(принцип) Ян Чжу — „собі“ — означав заперечення імператора». Відзначаючи стала вельми поширеною поглядів Ян Чжу, Мэн-цзы закликав до знищення його вчення, як оказывающего анчар на розум і що підриває самі основи конфуцианства.

Після таких слів, начебто, що конфуціанство немає нічого спільного з матеріалістичними ідеями Ян Чжу, але дослідження китайських вчених у 50- x роках ХХ століття засвідчили, що у космогонічному вченні Конфуція присутні матеріальні ідеї. Так було в «Лунь-Юй» (Розмови і судження) говориться: «…все явища природи … відбуваються незалежно від Неба, від Божества, власними силами, природним путем…».

З часом, еволюцію убік ідеалізму зазнав і даосизм. Послідовники Лао-цзи зіпсували початкову наивно-материалистическую сутність, надавши ідеалістичний тлумачення найважливішої категорії - дао, фактично обожествив ее.

Отже, філософські системи Китаю внесли величезний внесок у скарбницю світової культури, по-особливому передавши різні погляди видатних мислителів минулого. Численні напрями китайської у філософській думці привнесли особливий східний колорит у світову філософію, як науку, дозволивши людству поки що не крок наблизитися до розумінню вічних питань бытия…

1. Велика Радянська Энциклопедия.

2. Культурологія. Історія світової культури (під редакцією профессора.

О.Н. Маркової). Москва, Вища Школа — 1998 г.

Філософський словник (під редакцією І.Т. Фролова). Москва, Политиздат -1987 р. ———————————;

[pic].