Религия і культура

року міністерство освіти РФ.

Московський регіональний соціально — економічний институт.

Ісаєвій Олени Юрьевны.

(Прізвище И.О.).

1 НЕ — 01.

(номер группы.).

РЕФЕРАТ.

Предмет: «Культурология».

ТЕМА: «Релігія і культура».

Преподаватель:

___________________________.

Чільне — 2002.

ЗМІСТ: ЗАПРОВАДЖЕННЯ 3 стор. Релігійна віра у життя учених. 4 стор. Релігія в первісних культурах. 5 стор. Гносеологічні підстави переходу від політеїзму до монотеизму.

9стр. Релігія у європейській культурі: християнська модель світу і проблему співвідношення ще віри і розуму. 10 стор. ВИСНОВОК. 14 стор. ЛІТЕРАТУРА 16 стр.

Беручи за вихідну думку у тому, що культура — усе це, що створено людиною, його «друга природа», ми повинні визначити собі чи є релігія елементом культури, або він, як кажуть теологи, результат «богооткровения»? Релігія як система вірувань, культу і здійснюють його релігійних інститутів, безумовно, є породженням людського розуму і людської діяльності, у даному рефераті вона розглядатися як феномен культури, притаманний усім народам, що розгорається у різних культурних середовищах, що визначає розмаїття религий.

Релігія виникає у історії всього людства разом із усвідомленням людиною себе і протиставленням себе оточуючої дійсності. Традиційно виникнення релігійних поглядів на світі пов’язують із процесом обожнювання природи, що виступає по відношення до людині як всемогутня, вище, непідвладне йому початок, що потребує поклоніння. Отже пояснюють виникнення політеїстичних релігійних систем, у яких безліч богів уособлюють різні природні стихії, наприклад, Бог Грому і Молнии приймався за Верховне божество і старовинними грекам (Зевс), і римлянами (Юпітер), і древніми слов’янами (Перун). Тривалий час вважалося, що релігія — плід невігластва первісної людини, не знав законів природи й відчував страх перед невідомим, отже, вона повинна переважно зникнути з недостатнім розвитком наукових поглядів на світі, у цьому будувалася матеріалістична критика релігії, що йде від французьких матеріалістів (Дідро, Руссо) і Л. Фейербаха, і дуже розгорнута марксистської філософії. Але вона зник з обличчя появою і зростанням наукового знання. Що продовжує й у наші дні породжувати релігійну віру? Яке релігія посідає у системі культури? І як співвідноситься з не вытеснившим її науковим пізнанням: вони суперечать чи доповнюють одне одного? Ось, мабуть, найцікавіше запитання для сучасної людини, який виховувався на різкому протиставленні одного. Саме тому, з’ясовуючи місце релігію у системі культури, у цьому рефераті вона постійно буде порівнюватимуть із наукой.

1. Релігійна віра у життя ученых.

Традиційна схема, у якій наукові знання витісняє попереднє йому релігійне, не пояснює, чому вчені, чий внесок у світову науку очевидний, продовжували залишатися віруючі люди. Протоієрей Олександр Мень наводить довгий перелік цих імен. И. Кеплер, И. Ньютон, Б. Пастернак не бачили протиріч між релігією і природознавством. А. Ейнштейн підкреслював значення віри для ученого. М. Планк, Н. Бор, Э. Шрезингер неодноразово наголошували на зв’язку науку й релігії. Інтуїтивіст А. Бергсон, томист Ж. Маритен, органицист А. Уайтхед, екзистенціалісти К. Ясперс і М. Бердяєв вважали релігію вищої духовною цінністю. Політики М. Ганді і М. Л. Кинг також виходили з релігійних принципів. Віруючими були Д.І. Менделєєв, К. Э. Циолковский, І.Павлов, В. И. Вернадский, А.Д.Сахаров… Макс Планк вважав, що «… історія всіх часів і народів дуже переконливо свідчить у тому, що з безпосередньої, незамутнённой віри, яку релігія вселяє своїм послідовникам, котрі живуть діяльної життям, виходили найсильніші стимули і великі творчі досягнення, причому у області соціальної незгірш від, ніж у сфері мистецтва і науки"[1].

2. Релігія в первісних культурах.

Все глибший інтерес сьогодні виявляється з сакрального періоду буття, коли є людям у своїй початкової цілісності, таїнстві і всемогуществе.

Дослідження племен, зберіг по наш час первісний рівень розвитку, дозволили змалювати загальну модель властивого древньому людині архаїчного свідомості. Вона полягає в баченні світу цілісним, взаимозависимым, взаимообусловленным. У традиції та віруваннях народів, зберіг риси архаїчного минулого, дослідники відзначають одну найважливішу особливість, яка відрізняє їх мислення від сучасного. По утвердженню В. Ф. Арсеньева, первісне мислення орієнтоване виключно на містичні причини, які воно відчуває повсюду. 2] Наприклад, допускається, що одне те істота може у один і той водночас мати двох або кількох місцях. Тварини і сприймаються в такому єдності, що й можливість переходу із одного образу на другий вважається цілком очевидною. Усі явища у великому і малому, земній і космічному, минущому й вічне пов’язані між собою, у змозі до передавання своїх властивостей і до наслідування. Реальною потрібно було здатність матеріального на явище через подумки і фізичні маніпуляції з його образом.

У процесі тривалої еволюції архаїчного свідомості, його раціоналізації виникають і закріплюються у культурі ставлення до «надприродному». У цих уявлень лежать «вірування в одухотворення всієї природи — вірування, які досягають вищої своєї точки в оприявлення її… Для примітивних людських племен сонце і зірки, дерева і річки, хмари й вітри стають особистими одушевлёнными істотами, які живуть на кшталт осіб або животных…"[3] Термін «анімізм» (від латів. anima — душа, дух) уперше був в употреблён німецьким хіміком і фізіологом Г. Э. Шталем (1660 — 1734), але у науковий обіг його і запровадив Э. Б. Тайлор. Анімізм — це віра у духів, і душі, управляючих людьми, предметами і явищами навколишнього світу. Тейлор, досліджуючи анімістичні подання у роботі «Первісна культура», висуває гіпотезу, за якою поява «тонкого, невещественного образу», що становить «причину життя і думки», незалежно і неподільно володіє особистим свідомістю і волею свого тілесного володаря, тобто «душі», викликано з двох причин: по-перше, «вони [первісний люди] намагалися зрозуміти., що становить причину неспання, сну, екстазу, хвороби та смерті; «по-друге, вони задавалися питанням, «що таке людські образи, які у снах і візіях». Душа «здатна залишати тіло і переноситися з місця цього разу місце. Більшій частиною невловима і невидима, вона виявляє також фізичну собі силу й є людям сплячим і бодрствующим, політикою переважно як фантам, як привид, отделённый від тіла, але подібний з нею. Вона здатна укладати тіла іншим людям, звірів і навіть речей, опановувати ними і проводити них."[4] Тайлор доводить, що анімістичні подання у подальшому трансформувалися у первісні вірування: анімізм, тотемізм, фетишизм і магію. Тотемізм — комплекс вірувань і обрядів первісного суспільства, пов’язані з уявлення про кревність між групами покупців, безліч тотемами — тваринами чи рослинами, які, відповідно до міфічним уявленням, були предком — покровителем такого роду і кожного члена, символом кревного кревності. Фетишизм (від фр. fetiche — річ, ідол) — поклоніння неодушевлённым предметів, яким приписувалися чудодійні властивості (скелі, дерева, раковини, різні побутові предмети: горщики, калебасы [судини із гарбуза], барабани тощо.). Магія (від грецьк. mageia — чаклунство, чарівництво) — обряди, пов’язані з вірою в надприродну здатність людини впливати інших покупців, безліч навколишню действительность.

Уявлення про надприродному стають основою розвитку складного бачення світу і впливу особи на одне довкілля, як і проявляється у магії. Хоч як парадоксально це у повсякденних уявленнях, саме магія, як і блискуче показав англійський учений Дж. Фрезер, — попередниця науки, вона виходить із тієї ж підстав, речей, що все світі пов’язано причинно-наслідкової зв’язком. А отже, магічні ритуали можуть дати до рук людини важіль управління природою, і богами. «Як система природних законів, тобто сукупність правил, які «визначають» послідовність подій у світі, вони можуть вважатися магією теоретичної. А для розпоряджень, яким люди повинні слідувати, щоб досягти своєї мети, вони можуть називатися магією практической,"[5] — пише Дж. Фрезер. У магії поки ще злиті реальність, і вигадка, досвід минулого і фантазия.

Магічне мислення абсолютно байдуже до протиріччям, очевидним нам. Пояснюється це тим, що у ньому чуттєве переважає над логічним, ірраціональне над раціональним. Дж. Фрезер говорить про тому, що людина тієї епохи «будь-коли піддає аналізу розумові процеси, на яких грунтуються його действия"[6]. У процесі передачі з покоління в покоління знань, відомостей про звичайні і незвичайних явищах формується особлива форма закріплення пам’яті людства — міф. Міфи є складне культурне явище. Вони своєрідно увічнена давня історія людства, і кожне нове покоління сучасних людей прочитують їх у дусі засвоєних (чи втрачених) культурних традиций.

Аналіз великої числа міфів «примітивних» культур показав, що вони відповідають всі вимоги логічного понятійного мислення, що СРСР розвалився, на рівні історико-культурного типу (але не рівні індивіда) первісної культурою вже досягається той тип раціональності, який притаманний понятійної думки вообще.

Міф — це чуттєве уявлення про мир, коли людина не протиставляє себе природі. У ньому завжди присутній узагальнююче початок. Міфи пояснюють появу різноманітних природних і культурних особливостей, розповідають про походження космосу, і людини, розповідають про звёздах і планетах, про чудесних істот — родоначальників племені, про фантастичному надприродному кревність між певними групами людей (родом, плем’ям) і тотемом, оспівують подвиги героїв, попереджали про кінець світу і катастрофах. Міфи відбивають найрізноманітніші стихії, властиві природі, космосу, людині. Вони живуть діють боги, одержимі людськими пристрастями, які мають тих самих пороків і чеснотами. Міфи складалися у той історичну епоху, коли звірі представляли рівними богам, боги — людям, а люди — звірів. У ті такі далекі часи людина не відокремлював себе від природи й не проводив чіткого відмінності між різними сферами своєї діяльності. Міфологія у той час включала всю культуру первісної людини. Тільки з неї виділилися релігія, наука, мистецтво. У муках пізнання і перетворення природи люди самі створювали собі богів, одночасно покладаючись з їхньої захист, підтримку і усебачення. Міфологічне пізнання — це пізнання езотеричне, чи, іншим словом, — таємне. Воно передавалося через ритуальні посвяти особливо підготовленим конкретних особах і саме собою, як годиться, мало певної надприродною силою. Міфологія поза межами первісного ладу на протязі всієї історії всього людства був і по сьогодні залишається істотним аспектом культуры.

3. Гносеологічні (пізнавальні) підстави переходу від політеїзму до монотеизму.

Принаймні розуміння людиною природи, оволодіння все новими законами буття розвивалася його спроможність до абстрагуванню, узагальнення, аналізу. Світ ставав йому дедалі більше объёмным у просторовочасових межах, створювалися дедалі більше достовірні моделі мікроі макрокосмосу. Тисячоліттями слагаемая міфологічна історія оттеснялась конкретної історією подій, часів, фактів пізніших епох. Сила людського інтелекту втілювалася у непростих технічних конструкціях, осягненні законів природи, логико-дедуктивных методах доказательства.

Що Розвиваються у надрах релігійного світорозуміння наукові ідеї, й принципи було неможливо не вплинути і власне теологічні міркування й оприлюднять висновки. Стала використовуватися ідея докази, сформувався символічна мова релігійної атрибутики, склалися різні теософські школи. Основні світові релігії — буддизм, християнство, іслам — містять власні теологічні обгрунтування, етичні принципи, відмираючу своїм корінням вглиб століть фактологічну основу. Прийшовши на зміну політеїзму (багатобожжя) монотеїзм (єдинобожжя) таких частковості, релігій, як християнство, іслам, іудаїзм, своєрідно попередив розвиток наукового знання. Останнє своєму становленні рухається від розмаїття емпірично виявлених залежностей до єдиної сутнісного основі. Єдиний Бог мислиться як першооснова Миру, його першопричина і загальний принцип развития.

Слово «релігія» походить від латинського дієслова religare — «пов'язувати». На закладену у тому терміні значеннєву суперечливість звернув увагу А.Мень. Якщо подивитися до цього слово, зазначає він, то можна знайти два її протилежних сенсу: пов’язувати, поєднуючи дух чоловіки й Бога, а й пов’язувати пут через руки і ногах. Дилема повноти буття й рабського свідомості пронизує все релігійне исповедание. 7].

4. Релігія у європейській культурі: християнська модель світу і проблему співвідношення ще віри і разума.

Ми знаємо, що періодично у історії під пресом незаперечних доказів у трагедії і муках людських доль реконструювалися теистические моделі Миру. Відомо, що великі творці космологічних концепцій неусвідомлено чи цілеспрямовано використовували у свої роботи міфологічні і здійснювати релігійні обоснования.

«Спочатку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог», — основний постулат Одкровення чи традиційної християнської моделі світу і пізнання, звичної у європейській культурі. Авторитет Одкровення закріплював панування людини у природі як посланника Богатворця, предписавшего їй свої умови. Як справедливо зазначає Ю. В. Чайковский, зайшле зі схоластичної, створеної період середньовіччя, моделі у науку поняття закону природи спочатку розумілося як розпорядження правителя своїм підданим, тобто свого роду юридичний закон. «Як заміна безпосередніх конкретних розпоряджень вождя спільний всім закон знаменувала народження держави, і народження науки було ознаменоване усвідомлення наявності закону природи, загального всім явищ для даного класса"[8].

Пізніше усвідомлення автономності функціонування законів природи від волі божественного провидіння привело основоположника механістичного розуміння світу Ісаака Ньютона до думки про відділення науки від натурфілософії. Пізнання природи, на його думку, має здійснюватися на суворо науковій основі. Бог створював світ аналогічно, як годинниковий майстер створює годинник. Зауважимо, що ідейний попередник Ньютона Р. Декарт теж описував світ знає як взаємодія зчеплених одна з іншого, як деталі одного механізму, частинок. Розробляючи наукові принципи космогонії, Ньютон до того ж час думав необхідним втручання Бога у хід руху небесних світил в цілях його періодичної коригування. Як вона та годинник, Всесвіт часом потребує виправленні, але це здатний здійснити, лише її творець, розмірковував учений. У зрілому віці Ньютон остаточно попрощався з наукової банківською діяльністю та займався проблемами богословия.

У у вісімнадцятому сторіччі протистояння між знанням і вірою, розумом і почуттями було розв’язано на користь релігії. Віра в розум стала вищим аргументом в боротьбі проти будь-яких релігійних забобонів, забобонів, чудес. Д. Дидро говорив, що сама доказ переконує його прізвища більше, ніж півсотні подібних одне одному випадків. Необмежене довіру він живить тільки в власному розуму. П. Гольбах звинувачував релігію у цьому, що вона спонукає людей плазувати сильних світу цього, перешкоджає їм взяти долю до своєї руки. «Проблема полягає в той період ставилася радикально: потрібно вибирати між свободою та кайданами, наукою і верой."[9].

Ще велику самостійність науковим здобутків приніс XIX століття. Подальший розвиток тим часом отримали формально-логічні методи докази декларативності й обгрунтування точних наук, особливо — логіки й математики. Переконання у цьому, що математик сам творить свої факти, супроводжувалося побудовою різних аксіоматичних систем математичних теорій, створенням суворо формалізованого мови математичного докази. Бог створив натуральний ряд, інше — справа рук людських, писав ті часи Л.Кронекер.

Століттям торжества розуму та справедливості яких революційними ідеологами був названо століття ХХ. Загальновідомо, у Росії церква після революції було не лише відокремлена від держави, а й зазнала репресіям і руйнувань. Заданий загальним політичним курсом напрям розвитку отримали нашої країні філософія і наука. Наука не без допомоги філософії інтенсивно «очищалася» від гносеологічних коренів ідеалізму. У результаті розвитку логіко-математичних підстав пізнавальний процес знаходив, здавалося, власний шлях розвитку, обумовлений необмежені можливості формалізації знания.

Найбільшим і зримим досягненням наукового розвитку сталі у ХХІ столітті фундаментальні зміни у техногенної структурі суспільства. Провозглашённая ідея підкорення природи мала для свого обгрунтування солідний запас теоретичних знань і практичний досвід людства. Чужа віці технічної цивілізації ідея Бога було відкинуто на периферію громадського свідомості відбитка рабської залежності людини від природи, пустоцвіт на благоухающем могутньому дереві пізнання. Як узагальнення попередніх пізнавальних моделей і водночас подолання цих загроз з’явилася нова — системна. Світ у ній є як сукупності взаємодіючих елементів, складових єдиний організм. Найважливішими поняттями цієї моделі стали целеполагание і оптимизация.

Дилема знання і набутий віри, науку й релігії знову втратила в наші дні свою однозначну очевидність. І потім знову, хоч як це раз бувало на вітрах історії, в переплётах доль, людина знайти свій шлях до Істині. Але схоже, що у цьому шляху питань в нас значно більше, ніж ответов.

Криза природи, суспільства, особистості, перед яку ми виявилися, попри численні попередження найглибше мислячих представників людства, поставив під ряд пропагованих в нашому столітті цінностей і в середині самої науки, і у інших які впливають у ньому сферах суспільної свідомості. Як, сама собою наука не є від всіх нещасть, а її рекомендації потребують додаткової етичної і естетичної коригуванні. Втрата природного відчуття гармонії стосовно світу і перед самим собою загрожує людству неминучої катастрофою. Створена і тривалий час обожествляемая їм техногенна цивілізація фетишизирует штучне середовище проживання, а до природною звертається лише потім, щоб наростити свою власну могутність і вплив силу. Результати від цього видно сегодня, как говориться, «неозброєним глазом».

Раптом прозрілі, ми починаємо усвідомлювати, що теоретична схематизація і логічне спрощення дійсності крадуть в неї красу. Втративши колись живе почуття злагодженості, ритмічності і таємниці буття, людина позбавив його глибинного смислу і хіба що законсервував у своєму свідомості. Зробивши насильство над природою майже єдиним способом досягнення свого матеріального добробуту, чоловік і сам дедалі більше поринає у небуття. Не здатний до зльоту високої духовності, він втрачає життєву перспективу і втрачає майбутнє. Він живе у жалі про минуле і мрійливо про земній рай, але з розуміє і сприймає справжнього. Не час нам воскресити у собі то природне, первісне ставлення до природи, коли сприймався в усій первозданній чистоті, у кожному миті як потужний, а й ранима, небезпечний, а й який рятує, живої і чутливий организм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Висновок, куди ми підійшли ось у чому. Наука — це одночасно потужний творчий і руйнівний інструмент до рук освіченого людства. Показати цей інструмент в інтересах можемо, лише зберігши у собі почуття безпосередньої співпричетності світу, космосу і тією високої реальності, якого людина іменує як Божество. Наука і релігія — дві шальки терезів, й у балансу наснаги в реалізації цьому світі необхідно їх рівновагу як єдність знання і набутий віри, без яких немислимим є культурне розвиток человечества.

З допомогою релігійної символіки отриманий людством досвід вбудовується в глибинні світоглядні пласти, формуючи релігійне світогляд у його цілісності і всеосяжність. Як це і наука, релігія може бути зрозуміла як символічна модель світу, узагальнювальна і з певним принципам упорядочивающая весь досвід відносини людини до природи й космосу, перед самим собою і цілому человечеству.

Як дотепно зауважив Н. Бор, «людство зробило два найбільших відкриття, одне — що Бог є, друге — що Бога немає». І, можливо, не важливо, який із цих точок зору дотримується кожен із нашій своєму самовизначенні у світі, а важливо знайти ту дорогу, яка приведе нас до Храму.

Арсеньев В.Ф. Звірі. Боги. Люди. — М., 1991. Вебер М. Наука як покликання і професія. //Вебер М. Избр. твори. — М.: Прогрес, 1990. Кимелев Ю. О. Сучасна західна філософія релігії. — М., 1989. Кондорсэ Ж. А. Ескіз історичної картини прогресу людського розуму. — М., 1936. Лосєвим А.Ф. Діалектика міфу. //Лосєв А.Ф. З ранніх творів. -М., 1990. Мень А. Історія релігії. Т.1. — М. Слово, 1991. Раджабов У. А. Від міфів до сучасних космологічним концепціям. //Філософські науки. — 1991, № 7. Розанов В. В. Релігія. Філософія. Культура. — М.: Республіка, 1992. Сутінки богів. М. Изд-во політ. літ., 1989. Тайлор Э. Б. Первісна культура. — М: Вид-во політ. літ., 1989. Токарев С. А. Релігії історія народів світу. — М.: Вид-во політ. літ., 1986. Тэнасе Еге. Культура і релігія. — М., 1989. Фрезер Д. Золота гілка: Дослідження магії і релігії. — М., 1986. Чайковський Ю. В. Пізнавальні моделі, плюралізм і виживання. //Шлях. — 1992, № 1. ———————————- [1] Мень А. Історія релігії, О 7-й т. — Т.1. — М., 1991. — з. 68. [2] Арсеньєв В.Ф. Звірі. Боги. Люди. — М., 1991. — с.31. [3] Тайлор Э. Б. Первісна культура. — М., 1989. — з. 129. [4] Тайлор Э. Б. Первісна культура. — З. 213. [5] Фрезер Дж. Золота гілка. — М., 1980. — з. 20. [6] Саме там. [7] Мень А. Історія релігії, О 7-й т. — Т.1. — М., 1991. — з. 72. [8] Чайковський Ю. В. Пізнавальні моделі, плюралізм і виживання. — З. 72. [9] Тэнасе Еге. Культура і релігія. — М., 1989. — з. 32.