Святая Русь XVII столітті

Святая Русь XVII столітті

Перевезенцев З. У.

События часів Смути далися взнаки і у тому, що спочатку XVII століття відбулася переорієнтування в прославлянні російських святих і шанованих ікон. Помітно похитнулося шанування деяких раніше прославляемых общєрускіх святинь, не які виявили себе заступниками за Російську землю (наприклад, святого Варлаама Хутынского, святого Олександра Невського та інших.). У той самий час, сталося масове прославляння местночтимых святих і ікон, котрі у скрутні часи виявили свої дива. Причому славилися як вже відомі святі і ікони, і нові, раніше неканонизированные. З іншого боку, окремі местночтимые святині той самий період часу стали шануватися як общерусские. І це відношенні, після канонізації середини XVI століття, Смутний стало черговим етапом у розвитку культу местночтимых святих і ікон.

Одновременно встановлюються культи нових общєрускіх святих. Так, вже у 1606 р., за царя Василя Шуйском, був канонізованим безневинно убитий царевич Димитрій, Угличский страстотерпец. Димитрій Іванович (1582−1591) — царевич, молодший син Івана IV від останньої дружини Марії Оголеною. Після смерті ораторію Івана Грозного разом з матір'ю був поселений у р. Угличеві. Там і помер 15 травня 1591 р. у віці дев’ятирічного віку при загадкових обставин. За версією Нагих — родичів матері Димитрія — царевича убив з його слуг — перерізав йому горло. Нагие стверджували, що вбивцю підіслав Бориса Годунова, щоб негайно усунути можливого наступника престолу. Адже в тодішнього царя Федора Івановича дітей був, отже, Димитрій міг стати царем. Годунов ж сам хотів зайняти престол. Зовсім іншу, офіційну версію смерті царевича запропонувала спеціальна одну слідчу комісію, послана в Углич йшла з Москви, ще за правління Годунова. Ця комісія доводила, що царевич Димитрій при грі «в ножички» випадково сам напоровся на ніж. Цілковитою ясності із цього питання немає досі.

Загадочная смерть царевича Димитрія виявилася актуальною в Смутний час. Вбивство безневинної немовляти розглядали як злочин перед Господом, що було першої причиною Божиего гніву, обрушившего при цьому злочин на Російського держава багато кари. Так, у «Временнике» Іван Тимофєєва (Семенова) говориться, що саме через пролитої крові царевича Димитрія Російське держава нині «від бід потрясаема», оскільки це Божого кара за убивство дружин і, головне, за приховування істинних убивць.

Но крім містичних-містичної-релігійно-містичного сенсу, загадка, пов’язана з смертю царевича, справила пряме вплив та на політичну ситуації у країні. Вже 1601−1602 рр. об’явився самозванець Григорій Отрєп'єв, прийняв ім'я Димитрія і яка у вітчизняну історію під назвою Лжедмитрія I. Дуже багато, незадоволені правлінням Бориса Годунова, повірили у те, що царевич Димитрій був дивом врятований і нині є законним спадкоємцем російського престолу. Надалі, ім'я спасшегося царевича, під прапори якого вставали війська, стало справжнім каталізатором Смутних часів. А воцаріння Лжедмитрія I у Москві 1605 р. хіба що підтвердило загальне переконання у цьому, що і є істинний царевич.

В травні 1606 р. внаслідок повстання Лжедмитрий І був скинуть з престолу і роздертий розлютованої натовпом. Царем став Василь Шуйський, має набагато менше прав на царство, ніж син Івана Грозного, яким багато продовжували вважати Лжедмитрія. Тому уряд Шуйського відразу ж потрапити розпочало енергійні заходи у тому, щоб, по-перше, довести істинність загибелі царевича в 1591 р., і, по-друге, затвердити образ загиблого царевича, як безневинно вбитого мученика. І тут, з’являлася можливість припинення її подальшого розвитку самого факту самозванства.

Для цього, вже влітку 1606 р. (3 травня) з Углича у Москві було перенесено і освітлені останки царевича. А сам царевич, визнаний святим, став називатися святим Димитрієм, Угличским страстотерпцем.

Тогда ж почалася робота над упорядкуванням житія Димитрія Угличского. Сьогодні відомо чотири редакції цього житія XVII — початку XVIII століття, збережених у безлічі списків. На думку дослідників, саме житіє написано патріархом Гермогеном або з його розпорядженню. Втім, ця припущення ще потребує обгрунтування.

В основу житія лягла версія вбивства царевича за наказом Бориса Годунова, відроджена через п’ятнадцять років, по смерті Димитрія. За суттю, тут вперше у публіцистиці часів Смути досить докладно повідомляється про загибель останнього сина Івана Грозного. Свою розповідь автор житія укладає, що малолітній царевич стала основою багатьох чудес, а цар Борис за пролиття крові праведника «із гамом» був повалений з престолу. Друга частина житія — «Повість про здобутті і приношенні чесних і многочюдесных мощів благовірного царевича» — даючи розлоге варіанті розповідає про царствовании Бориса Годунова, про його поваленні «расстригой» і відтак загибелі самого Григорія Отреп'єва. Ініціатором ж перенесення мощів «нового чудотворця» Димитрія тут називається цар Василь Шуйський.

В житіє виражається надія й бажання в Димитрии миротворця від «міжусобні брані». А образ найсвятішого Димитрія Угличского, житіє оцінює як «добропобедного», «преславного побідоносця», «необоримого» «хранителя царства» і «покровителя» за російську землю. Цю оцінку, певне вплинув те що, що «молитвами» святого Димитрія урядовим військам вдалося розбити бунтівливі війська під Москвою на початку грудня 1606 р.

Несмотря на офіційну канонізацію царевича Димитрія, це святе далеко ще не відразу отримав народне визнання. Принаймні, протягом мінімум два роки — 1608−1610 рр. — в багатьох тривала зберігатися віра у те, що справжній царевич Димитрій живий. Так, справжнім царем визнано новий самозванець Лжедмитрий II, під прапори якого стали численні війська. З іншого боку, з’явилися б і інші самозванці, буквально расплодившиеся тоді з всій Росії.

Конечно, у разі з канонізацією царевича Димитрія, у тому, що їх визнавали святим, великій ролі грала політична кон’юнктура. Проте, згодом політична ангажованість поступово йшла у небуття, зате образ святого Димитрія Угличского, як покровителя Російської землі і чудотворця, дедалі більше затверджувався у середовищі російських людей, яке житіє вже постійно публікується в Мінеях Четьих, що видаються XVII-XVIII ст. Відомий агиограф Димитрій Ростовський, автор четвертої редакції житія, порівнює Димитрія Угличского з вбитими Святополком Борисом і Глібом, а число чудес, виявлених святим (переважно зцілень від його сліпоти) повідомляє 46-ти.

Отдельно слід зазначити возродившееся XVII в. на новий рівень шанування прп. Макарія Желтоводского і Унженского. Макарій Желотоводский і Унженский (1349−1444), фундатор і ігумен Желтоводского і Унженского монастирів, народився Нижньому Новгороді, в 12-річному віці прийняв чернечий постриг. Пізніше заснував монастир річці Лух (нині за українсько-словацьким кордоном Іванівській і Нижегородської областей). Потім заснував Желтоводский монастир, що у 1439 р. був розорений казанськими татарами. Макарій потрапив до полону, але, як стверджує його Житіє, з поваги до нього відпустили ханом Улуг-Ахматом. Разом з Макарием відпустили ще 400 полонянников. Йому заборонили повертатися в Желтоводье, тому Макарій оселився березі річки Унжи (тепер у Костромської області), де заснував свою останню монастир.

Местное прославляння Макарія Желотоводского і Унженского почалося вже у 1522 р. У 1532 р. в Солигаличе було закладено церква в ім'я Макарія. На початку XVII в. Макарія починають почитати як великого чудотворця, небесного заступника району між Окою і Волгою, і навіть Галицької області. У Смутний короткий час він неодноразово приходив у візіях польським загарбникам, вражаючи їх різними недугами. У 1612 р. Макарія шанували як заступника нижньогородського ополчення. З 1613 р. Макарій почав прославлятися як небесного покровителя нової царської династії Романових. Перед обранням на царство Михайло Романов разом з матір'ю молився у мощів святого Макарія про повернення з полону батька, патріарха Філарета. Повернення в 1619 р. Філарета Росію було як заступництво Макарія і у серпні 1619 р. Макарій був офіційно канонізований. У XVII в. авторитет прп. Макарія Желтоводского і Унженского був великий, що його житія часто поміщали разом із житіями Сергія Радонезького. День пам’яті: 25 липня (7 серпня).

В середині XVII століття, коли посилилося рух Росії до образу Вселенського православного царства, однією з символів цього руху стала Иверская ікона Божої Матері. Чудотворна Иверская ікона Божої Матері, яка прославилася чудесами в долях Богородиці — на Афоні, в Иверии (Грузії) у Росії, — названа під назвою Иверского монастиря на Святий горі Афон. Перше звістка про цієї іконі належить до ІХ ст. — часу іконоборства. По яке збереглося переказам, до будинку певної благочестивої вдови, яка ікону Богоматері, ввірвалися збройні вояки та спаплюжили образ — одне із воїнів вдарив ікону списом, і з лику Богоматері потекла кров. Жінка, сподіваючись врятувати ікону, пішла морю, опустила в води і сталося диво — образ стоячи вирушив по хвилях. Про диво став відомий — син цієї жінки був насельником Иверского монастиря, заснованого тому місці, де колись причалив корабель, яким Саму Божу Матір на Кіпр.

Однажды іноки Иверского монастиря побачили у морі вогненний стовп, піднімається до неба з того місцем, де на кількох воді стояв образ Пречистої. Ченці хотіли узяти образ, та що ближче підпливала човен, то більше віддалялася ікона. Іноки звернулися до Господа з молитвою про обдаруванні чудесної ікони монастирю. У наступної ночі Пресвята Богородиця стала уві сні старцю Гаврилові і, я: «Звести настоятелю і братії, що Я дуже хочу обрати Мою ікону в покрив і матеріальнотехнічна допомога; потім ввійди у морі і з вірою йди хвилями — всі дізнаються Мою любов, і благовоління до вашої обителі». Таки сталося.

После триденної молитви братія монастиря почепила ікону до вівтаря соборної храму, але вже інший виявила її над монастирськими воротами. Так повторювалося кілька разів. Нарешті, Пресвята Богородиця знову стала старцю Гаврилові і сказала: «Передай братії: Не хочу, щоб Мене охороняли, але Сама буду вашої Хранителькою у житті й у майбутньої. Я испросила вам у Бога Мою милість, і то того часу, поки бачитимете Мою ікону у приміщення, благодать і милість Сина Мого після того не збідніє». Тоді насельники монастиря побудували надбрамну церкву у честь Богородиці, у якій чудотворна ікона перебуває по сьогодні. І сама ікона отримав назву Портаитисса — Вратарница, Воротарка, а, по місцеві свого явища — Иверская.

Об Иверской іконі знали і Русі. Особливу увагу цьому образу стали приділяти в XVII столітті, коли є церковного благочестя і питання уніфікацію російського православ’я і з грецьким стали з особливою гостротою. Адже поширення благодаті чудотворною ікони, визнаної всім православному світі, і Росію, вкотре могло підкреслити вселенську місію Російської православної церкви і Російської держави.

Будущий патріарх Никон, тоді архімандрит Новоспасского монастиря у Москві, звернувся до архімандриту Иверского монастиря з проханням надіслати точний список чудотворною ікони. Річ у тім, що, по православної традиції, список з ікони, досконалий за всіма правилами, мав той самий чудотворною силою, як і оригінал.

13 жовтня 1648 р. цю ікону зустрічали у Москві цар Олексій Михайлович і патріарх Йосип, у супроводі численного православного люду. Пізніше, в 1656 р., іще одна список з ікони передали на Валдай. У 1669 р. в каплиці біля Воскресенських воріт, виходять на головну — Тверський — вулицю, було встановлено іще одна список ікони иверской Божої Матері.

С того часу Вратарница одним із шанованих святинь Москви й всій Росії. Через Воскресенские ворота на Красну площу в'їжджали переможці, царі і цариці, прибувши у Москві, відразу ж відправлялися вклонитися іконі, також, як і всі, які у стару столицю. Через те, що Иверская ікона прославилася зціленнями хворих, її возили додому, служили перед ній молебні.

Часовня знищили в 1931 р. разом із Воскресенскими воротами, а ікону перенесли в храм Воскресіння в Сокольниках. 1995 року, по тому, як у Москві були відновлено і ворота, і каплиця, з Афона прибув новий список чудотворною Иверской ікони, який був висаджено на історичне місце. Святкування на вшанування ікони відбувається й у вівторок Світлій седмиці, і навіть 12 (25) лютого 13 (26) жовтня.

Но друга половина XVII століття став і часом певного згасання теми російської святості. Переорієнтування значеннєвих і цільових установок буття Росії на створення Вселенського православного царства, що базується новому в певною мірою для Росії, грецької православної догматики, передбачала і зовсім інші рішення теми святості. Нововведення, дедалі більше широко проникаючі з Росією, хіба що відсували другого план і російську святість, адже нова місія Російської держави бачилася тепер набагато більше широко, ніж ще століття тому. У значною мірою сам собою факт згасання теми святості був викликаний Розколом. Грецькі богослови, отримали великий вплив у Росії, взагалі з підозрою до ставилися навіть не до нових, до старим російським святим. Прийняття нової обрядовості ставило іноді під сумнів правильність самого факту канонізації тієї чи іншої святого. Тому «грекофилы », котрі стоять при годувала Російської Церкви, і орієнтуються тепер у правила Грецької Церкви, було неможливо настільки самостійно, як раніше, вирішувати питання з канонізацією російських святих. Можливо, і вважали це.

На церковному Соборі 1667 року всесвітні патріархи вирішили, у якому застерігали у тому, під виглядом нетлінних тіл можуть шануватися й тіла тих, хто помер під церковним відлученням. Звісно, це рішення зовсім не від забороняло проведення нових канонизаций, адже такої заборони не бувало, та й могло бути. Буквальний сенс рішення в нагадуванні про повноваження архієрейського Собору. Але патріархи Иоаким і Адріан посилалися цього рішення, у тому випадку, коли він пропонували зробити нові загальноцерковні прославляння святих. При патріархові Иоакиме наприкінці 70-х рр. XVII в. відбувається скасування недавньої канонізації княгині Анни Кашинской, майже зовсім припиняється шанування Евфросина Полоцького.

История з написанням Житія і канонізацією Анни Кашинской — це приклад ідеологічною і релігійно-філософської боротьби, розв’язаній XVII столітті, яка утягувала на свій обіг та імена святих. Ганна Кашинская (розум. 1368) — дочка ростовського князя Дмитра Борисовича, і з 1295 р. — дружина князя Михайла Ярославовича Тверського, мученицьки загинув у Орді. Дружина дізналася про її смерті лише за рік. Разом з синами Димитрієм, Олександром і Василем вона зустрічала святими мощами свого чоловіка, вирушивши Волгою на кораблях. До смерті своєї жило Твері, прийняла чернечий постриг під назвою Евфросинии. Похована була у дерев’яній Успенської церкви.

Местное шанування Анни Кашинской виникла XVII столітті. Пов’язано було з тим, що в 1649 р. в Твері були знайдені її нетлінні могутності й тоді ж перенесені м. Кашин. До 1649 р., до офіційного огляду її мощів, у труни княгині сталося 8 чудес зцілень. Наступного 1650 р. Ганна Кашинская була офіційно була канонізована. Причому службу на перенесення мощів написав Єпифаній Славинецкий через прямий розпорядженню царя Олексія Михайловича.

Уже в 1650—1652 рр. виникає перший варіант Житія Анни Кашинской, а остаточне її складання належить до 1675−1676 рр. Саме тоді Житіє Анни Кашинской і склалося, як комплекс чотирьох пам’яток. Цей цикл складається з власне житія і статей — розмову про явище княгині паламарю Герасиму, про набуття мощів і перенесення мощів Анни з дерев’яної Успенської церкви в Кашинский Воскресенский собор. Точний автор житія невідомий, хоча у джерелах називаються кілька імен.

Текст Житія, напевно, технічно нескладне особливого інтересу — це багатослівне наслідувальне твір. І ось історія культу Анни Кашинской викликає безсумнівний інтерес. Річ у тім, що у 1677−1678 рр. Житіє в усьому комплексі піддалося суворої критиці патріарха Йоакима, який призначив навіть спеціальну комісію з «огляду» Житія. Комісія уважно звірила текст Житія з літописними новинами, і встановила «незгоди і непристойності в датах, місцях дії, в обличчях та інших. (всього 13 пунктів різночитань). А найбільш важливе «непристойність» Житія полягала в 10-му пункті, де стверджувалося, що правиця святої постала в двуперстном додаванні («согбена, яко благословящая»).

Вполне зрозуміло, що за часів жорстокої боротьби з старообрядництва офіційна Церква не могла визнати святої ту, чиї персти, виявлялися складено в двуперстном додаванні. Інакше, сама офіційна Церква опинялася в двозначному становищі.

Патриарх Иоаким зробив серйозні висновки — визначенням церковного собору 1677 р. фактично не було анульоване шанування Анни Кашинской. Понад те, її шанування і зокрема, Житіє оголосили хибним і зобов’язали кашинские і тверские духовні влади припинити церковні служби у її честь. Навіть церква в ім'я Анни було перейменовано до церкви всіх святих. Вдруге Ганна Кашинская була була канонізована в 1909 р. Дні пам’яті: 12 (25) червня, 2 (15) жовтня.

Линию патріарха Йоакима у питаннях канонізації російських святих на початку 1990;х рр. XVII в. продовжив і патріарх Адріан, який відмовився від общецерковной канонізації Іоанна і Логгина Яренских, Герасима, Галактіона і Ігнатія Вологодських. У той самий час, патріарх Адріан не заперечував можливості канонізації нових святих взагалі. То існували прославлені Іона і Вассіан Пертоминские, яких почитав цар Петро за своє порятунок під час шторму на Білому море. У 1698 р. був канонізованим юродивий Максим Московський, став останнім святим патріаршого періоду історії Російської православної церкви.

По зауваженню Г. П. Федотова, «разом із розколом велика, хоч і вузька, релігійна сила залишила Російської Церкви, вдруге знекровлюючи її… З Аввакумом залишила Російську Церква школа св. Йосипа (Волоцкого. — С.П.) ». Інакше висловлюючись, той самий школа, що у XVI столітті доклала максимум зусиль до тому, щоб Русь стала воістину Святий. Навіть якщо знов-таки згадати Г. П. Федотова, який писав, що «біля підніжжя свого буття давня Русь воліла шлях святості шляху культури », те із другої половини XVII століття Росія стала віддавати перевагу шлях культури вже протоптаним століттями шляху святості. І пізніше, за час, за всю першій половині XVIII в., загальноцерковні прославляння святих не відбувалися.

И лише у 1757 р. відбулася перша канонізація після цього перерви — симптоматично, що сталося прославляння святителя Димитрія Ростовського. Святитель Димитрій Ростовський (у світі Данило Савич Туптало) (1651−1709) — митрополит Ростовський і Ярославський, проповідник і письменник. Народився він у селі Макарово на річці Ловиче. Його батько Сава Григорович (розум. в 1703), козачий сотник, потім постригся в ченці, прожив 103 року. Мати — Марія Михайлівна (розум. в 1689). Даниїл, у 1662 р. вступив у Києво-Могилянську академію. 9 липня 1668 р. ще юнаків прийняв чернечий постриг у Київському Кирилівському монастирі під назвою Димитрія, і пов’язав ці все своє життя з служінням Церкви. З 1675 по 1700 рр. Димитрій був ігуменом і проповідником у різних монастирях в Україні, в Вільно, в Мінської губернії. Вже у лютому 1701 р. приїхав до Москви і було призначено на Сибірську митрополію в Тобольську. Однак через хвороби не зміг виїхати до Сибір. Петро, особисто знав Димитрія, переймаючись здоров’я Наполеона, скасував указ. У 1702 р. Димитрій призначили митрополитом Ростовським і Ярославским.

Большое значення своєї діяльності Димитрій Ростовський надавав просвітительству. Так, багато сучасники відзначали його талант проповідника. Будучи митрополитом, відкрив Ростові загальноосвітню чи, як він називав, «граматичну» школу, у якій навчалося 200 людина. Сам святитель було дуже освіченим людиною, знав іноземні мови, мав велику бібліотеку — 288 книжок із яких 173 — латинською та грецькою мовами, 96 — церковнослов’янською, 12 — польською, 7 — багатомовні.

В 1684 р., перебувають у Києво-Печерської Лаврі, Димитрій Ростовський прийняв він слухняність — складання Четий Міней, тобто. збірника житій, розписаних щодня богослужінь. Саме це працю, якому Димитрій Ростовський віддав майже двадцять років життя, і прославив його ім'я. Під час упорядкування Четий Міней Димитрій Ростовський використовував як російські, і латинські, грецькі, польські джерела. Він просто переписував відомі йому житія, а найчастіше, з урахуванням різноманітних варіантів, писав свій варіант. Тож багато хто житія, ввійшли до його Четии Мінеї, можна вважати оригінальними. Перша частина Міней було видано в 1689 року. Потім, вже по смерті святителя, в 1711—1716 рр., вийшло друком друге видання Міней у трьох частинах. Далі працю Димитрія ростовського видавався ще кілька раз. Четии Мінеї Димитрія Ростовського досі залишаються однією з читаються вітчизняних агиографических творів.

Перу Димитрія Ростовського належать багато проповідей, драматичні твори, вірші. Особливе його місце займає противостароверское твір «Розшук про раскольничей брынской вірі», написаний 1709 року, а видане цілком у 1745 р. Але окремі розділи видавалися й раніше — в 1714 і 1717 роках. Цей трактат складається з трьох часток, у яких автор прагне докладно і дохідливо пояснити походження розколу, і навіть різко виступає проти прибічників старообрядництва. Цікаво, що Димитрій Ростовський розглядає старообрядництво, переважно, через призму невігластва його послідовників.

Через сорок з гаком років по смерті Димитрія Ростовського, в 1752 р., розтин його гробниці показало, що мощі святителя залишилися нетлінними. І вже 1757 р. Димитрій Ростовський був канонізованим. Зараз раку з мощами святителя зберігається в Успенському соборі Ростовського Кремля. Дні пам’яті: 21 вересня (4 жовтня) і 28 жовтня (10 листопада).

Церковное прославляння святителя Димитрія Ростовського зв’язало Давню Русь з новою Росією, відновивши традиції Святий Русі у Російської империи.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.