Взгляды До. і Ф. Енгельса на релігію

Взгляды До. і Ф. Енгельса на религию

Яблоков І.Н., д-р филос. наук Немецкие філософи До. Маркс і Ф. Енгельс не створили спеціально присвячених дослідженню релігії монографічних праць, але вони розробили своє світорозуміння і метод, який застосували під час розгляду природи, суспільства, людини, різних феноменів культури, зокрема і релігії. Серед творів, містять методологічні підходи до вивчення релігії, розгляд її різних сторін, аналіз релігійних процесів, треба сказати такі: спільна робота «Німецька ідеологія», твори Маркса «Тези про Фейербахе», «До критиці гегелівській філософії права. Запровадження», «Экономическо-философские рукописи 1844 року», «До критики політичної економії», «Капітал», «Економічні рукописи 1857−1859 років»; роботи Енгельса «Селянська війна в Німеччини», «Бруно Бауер і початкове християнство», «Історії початкового християнства», «Анти-Дюринг», «Діалектика природи», «Людвіг Феєрбах і поклала край класичної німецької філософії». Маркс і Енгельс виходили з накопиченого перед тим ідейного матеріалу, у філософській області базувалися насамперед традиціях німецької класичної філософії. Особливо велике впливом геть формування філософської свідомості надали Р. Гегель і Л. Феєрбах. Проте погляди попередників понесли критики й принциповому переосмислення. На думку і Енгельса, німецька ідеологія, як і ідеологія взагалі, є ілюзорним, хибним свідомістю, вона розмірковує так, що ідеї, уявлення, поняття панують над миром.

Характеризуя власного літака й Маркса шлях філософських пошуків, Енгельс помічав, різниця з філософією Гегеля стався шляхом повернення до матеріалістичної точки зору; дійсний світ — Природа і історія — став розумітись таким, яким вона сама дається кожному, хто щодо нього підходить без «ідеалістичних вигадок». Але філософія Гегеля була відкинута, навпаки, за вихідну точку узяли її діалектичний метод.

Маркс і Енгельс, з матеріалістичної погляду, застосували діалектичний метод і за аналізі суспільства, розвинули матеріалістичний розуміння історії. Перш, подібно натурфілософії, філософія історії, права, релігії, і т. буд. зводилася до того, що. цього разу місце дійсною, ще відомої зв’язку ставилося якогось нового несвідоме чи поступово що досягає свідомості проведення. Енгельс підкреслював, що прокуратурою області історії, треба було усунути вигадані, штучні зв’язку, відкривши зв’язку справжні, т. е. пізнати закони які у історії людського суспільства. Історію o6щества творять люди, обдаровані свідомістю, вступники обміркований або під впливом пристрасті, які прагнуть до визначених цілям. Щоб пізнати закон історії, необхідно з’ясувати спонукальні сили ідеальних спонукальних сил. У цьому треба враховувати не стільки спонукання окремих осіб, хоча ще й найвидатніших, скільки ті спонукання, які в рух більше людей, цілі народи, а кожному даному народі цілі класи. До того само важливі не короткочасні вибухи, не скоропреходящие спалахи, а тривалі дії які ведуть великим історичним переменам.

Материалистическое розуміння історії керується тим, що виробництво, а слідом за обмін його продуктів становлять основу будь-якого суспільного устрою, отже, кінцеві причини суспільних змін треба по людях, а економіці відповідної епохи. Але Маркс і Енгельс не приймали вульгарну концепцію економічного детермінізму. Енгельс думав, що це «безглузде уявлення ідеологів» полягає в недиалектическом розумінні причини слідства як дві протилежні полюсів, упускає не врахували їхню взаємодію. У. реальної дійсності, щойно історичне явище викликано до життя (у кінцевому рахунку економічними причинами), вона також впливає на довкілля. Політичне, правове, філософське, релігійне, художнє будь-який інший розвиток грунтується на економічному, але вони впливають друг на друга і економічний базис. Неправильно, що тільки економіка є активної причиною, проте інше лише пасивне слідство. Економічний стан — базис, але хід історичних подій визначається (переважно їхні форма) різними ділянками надбудови. Це політичні та правові чинники (Конституції і т. буд.) і відображення в мозку учасників — політичні, юридичні, філософські теорії, релігійні погляди та його розвиток до системи догм. Насправді має місце взаємодія, у якому економічна необхідність лише кінцевому підсумку прокладає собі путь.

Принципы матеріалістичного розуміння історії Маркс, і Енгельс застосували і до аналізу релігії, висунули організували програму виведення релігійних форм з відповідних відносин реальному житті. Маркс помічав, що Л. Феєрбах, З факту релігійного самовідчуження, подвоєння світу на релігійний, уявлюваний і дійсний, зайнятий тим, що зводить релігійний світ для її земної основі. Він бачить, що відбулося після виконання цієї роботи головне-те ще не зробленою. Те, що земна основа відокремлює себе від самого себе і переносить у хмари як певна самостійне царство, може бути пояснено лише саморазорванностью і самопротиворечивостью цієї земної основи. Виведення релігійних форм з відносин реальному житті передбачає розкриття відносини людини до природи, аналіз безпосереднього процесу виробництва та його життя, а водночас її громадських умов і що випливають їх духовних уявлень. Але Маркс не заперечує можливості і необхідності відомості релігійного світу для її земної основі. Проте, думав він, справжнє значення цей прийом набуває тоді, коли виходить з принципах матеріалістичного розуміння історії держави та сприймається як момент методу выведения.

У релігії немає історії, відірваної від всесвітньої історії, вона то, можливо зрозуміла лише з відерця самій себе, як певна независящее від громадських відносин також відірвана від нього царство, стверджували Маркс і Енгельс. Релігія перестав бути причиною самої себе, її треба пояснювати з емпіричних умов, показати, як певні відносини в промисловості й спілкування необхідно пов’язані з певною формою суспільства, держави, отже певної формою релігійним усвідомленням. Маркс і Енгельс виявляли ці відносини: ілюзорність свідомого висловлювання дійсних відносин індивідів є слідство обмеженості способу їх матеріальної роботи і належних звідси обмежених громадських відносин. Наприклад, обожнювання природи на ранніх стадіях розвитку суспільства викликається «формою суспільства», коріниться у тому, що обмежений ставлення людей до природи й друг до друга Взаємозумовлені. З поділом праці, появою приватної власності, освітою класів та т.д. виникає протиріччя класових інтересів, протиріччя між інтересом окремого індивіда чи окремій сім'ї та загальним інтересом всіх індивідів, що у спілкуванні друг з одним. Цей загальний інтерес існує лише у поданні як «загальне», а насамперед у самій неминучого у ролі взаємної залежності індивідів. У стихійно що склалося суспільстві є розрив приватним й загальним інтересом; поділ діяльності відбувається не добровільно, а стихійно; власна діяльність людини стає йому чужої, яка протистоїть йому силою, яка пригнічує його. Соціальна, власна об'єднана сила індивідів постає як поза ними що стоїть влада, про походження і тенденціях якому вони не знають. Відчуження дійсною життя позначається й у религии.

Маркс і Енгельс вважали, що всебічна залежність, стихійно що складається співпраця індивідів включені у контекст історії. Кожній її щаблі притаманний певний матеріальний результат, певну суму продуктивних сил, історично яке склалося ставлення людей до природи й Друг до друга. Будь-якому наступному поколінню попереднє передає масу продуктивних сил, капіталів та соціальні обставини, які, хоч і видозмінюються новим поколінням, але наказують йому умови життя і надають певне розвиток. Та сума продуктивних сил, капіталів і соціальних форм спілкування, яку кожен індивід і кожен покоління застають чимось дане, є реальна основа те, що філософи усвідомлювали як «субстанції», «сутності людини», «вищого істоти», «поняття» тощо. д.

Энгельс вбачав підставу ілюзорних, ідеологічних форм у самому характері законів руху суспільства, використані ними для панівних прокладають собі шлях у історії. У такому суспільстві діють які мають свідомістю люди, мають усвідомлені наміри так і бажані мети. Однак це, не скасовує той факт, що такий перебіг історії підпорядковується внутрішнім загальним законам. І лежить на поверхні явищ, незважаючи на людські наміри так і мети, панує випадок. Бажане відбувається лише зрідка, по більшої ж частини мети приходять у взаємні зіткнення" виявляються недосяжними. Дії меті, а найчастіше які з них результати не ті, які були желаемы, а то й протилежні. Таким чином, у сфері історичних явищ загалом і в цілому панує випадковість. Однак саме вона є що була внутрішнім, прихованим законам, які можуть опинитися поставати і постають у свідомості людей вигляді «таємничого провидіння». Стрій громадського життєвого процесу, т. е. матеріального процесу Виробництва, що він перестав бути продуктом вільно громадського союзу людей не перебуває під сумнів їхню свідомим планомірним контролем, одягнений у «містичне туманне покрывало».

Существенный момент марксовского пояснення релігії — розгляд її під кутом зору концепції ідеального, об'єктивних розумових форм. Ідеальне є продуктом і формою духовного процесу, має суспільно-історичний зміст. Відтворюючи матеріальні відносини, ідеальне до того ж час історично уплетено у тканину будь-якої людської роботи і спілкування. Воно живе у сформованих формах духовної культури, завдяки безлічі «чувственно-сверхчувственных» предметів, «речей», у тілі яких представлено щось інше, ніж вони самі. Справжній світ виражений сформований і мінливому громадському (колективному) свідомості нашого народу. У ньому закріплені «суспільно значимі, отже, об'єктивні розумові форми», значення, які у результаті у суспільному розвиткові, символи, у яких «функціональне буття» речі (репрезентація чогось іншого, відмінного від неї) поглинає її «матеріальне буття». Ідеальне відмінно від осязаемо-телесных предметів, у яких вона представлено; це об'єктивна дійсність особливого роду, невидима, невловима, почуттєво невоспринимаемая. Маркс розкрив механізм руху ідеального з допомогою поняття «перетворена форма». Остання репрезентирует зміст чогось іншого, відмінного від неї самої, представляє собою «овнешнение» відносин, прихованих від Безпосереднього спостереження, заміщає деяку іншу форму. Одержуючи «своє власне об'єктивно громадську значимість», Вона стає знаком, символом, «маскою». Як ідеального, як об'єктивних розумових форм можуть виступатимуть і проти ілюзії; вони представляють (репрезентують) свідомості деяке зміст, але з розкривають його. Маркс проводив аналогію між феноменами в «туманною області релігійного світу» і товарно-грошовим фетишизмом. Товар є річ, повну чудацтв, чудес, привидів, метафізичних тонкощів і теологічних хитрощів. Товар є продуктом конкретного і абстрактного праці, єдністю потребительной і мінової вартості. Лише рамках обміну продукти праці отримують суспільно однакову вартісну предметність, відокремлену від своїх почуттєво різних потребительных предметностей. Відбувається розщеплення продукту праці в корисну і вартісну речі, а приватні роботи виробників набувають двоїстий характер — конкретного і абстрактного праці. Рівність видів праці встановлюється при відволікань від своїх дійсного нерівності, в зведенні їх до того що загальному, яких вони мають як людської робочої сили в, як абстрактно-человеческий працю. Як потребительная вартість продукт праці не укладає у собі нічого загадкового: своїми властивостями він задовольняє людські потреби. Але він стає товаром, його огортають привиди. Містичний характер товару породжується не потребительной його вартістю, а випливає з відерця самій форми товару. Щойно продукт робиться товаром, він перетворюється на «чувственно-сверхчувственную річ». Містичний характер, таємничість товарної форми, думав Маркс, у тому, що вона є дзеркалом, що відбиває людям громадський характер свого праці як речовий характер самих продуктів праці, як громадські властивості даних речей, властиві від природи. Тому немає й громадське ставлення виробників до сукупного праці представляється їм які є поза ними громадським ставленням речей. Це — певне громадське ставлення самих людей, а й приймати у тому очах фантастичну форму відносини між речами. Щось схоже відбувається в «релігійному світі»: тут продукти людського мозку видаються самостійними істотами, обдарованими власним життям, які у певних стосунки з людьми і один з іншому. Таке явище Маркс називав фетишизмом, що властиве продуктам праці, якщо їх як товари, і невіддільне від товарного виробництва. У такому суспільстві товаровиробників виробниче ставлення у тому, що виробники ставляться до своїх продуктам праці як товарів, т. е. як до вартостям, выражающим однаковий людська праця. І цього суспільства Найбільш підхожим формою релігії є християнство з його культом абстрактного людини, особливо у такий різновиду, як протестантизм.

Различные характеристики, які Маркс і Енгельс давали релігії, витікали з їхньої загальних поглядів. На думку Маркс «релігія є самосвідомість і самочувствование людини, який ще знайшов себе, або вже знову себе втратив. Людина — не абстрактне, десь поза світу ютящееся істота. Людина — це світ людини, держава, суспільство. Це держава, це суспільство породжують релігію, хибне світогляд, бо самі вони — мінливий світ». Сутність людину, є абстракт, властивий окремому індивіду; у своїй дійсності вона суть сукупність (ансамбль) всіх громадських відносин. Людина завжди належить до визначеної громадської формі, і тому релігійне почуття — громадський продукт. Релігія перетворює в фантастичну дійсність людську сутність, бо остання не має істинної дійсністю, Висловлюючи мінливість світу, релігія до того ж час заперечує, ілюзорно «долає» її. вона є загальної теорією цього дивного світу і водночас його ентузіазмом, духовної насолодою, моральної санкцією, урочистим заповненням, загальним основою розради і виправдання. «Релігійне убозтво, — писав Маркс, — є у один і той водночас вираз дійсного убозтва і протест проти дійсного убозтва. Релігія — це подих пригнобленої тварі, серце безсердечного світу… дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу». Наведені метафоричні висловлювання, як і будь-яка метафора, неоднозначні, полисемантичный містять широкий, спектр мыслей.

Энгельс давав таку характеристику релігії: «…всяка релігія є нічим іншим, як фантастичним відбитком по людях тих зовнішніх сил, які панують з них у тому повсякденні, — відбитком, у якому земні сили приймають форму неземних». На початку історії це передусім сили природи, що зумовлюють це відбиток, й під час еволюції в різних народів відбуваються найрізноманітніші і строкаті уособлення. Релігія має «передісторичне зміст», необхідне та перенимаемое історичним періодом. Первісні ставлення до природі, суть самої людини, духів, чарівних силах мають по більшу частину економічну основу Лише негативному сенсі. Низька економічного розвитку передісторичного періоду супроводжується як доповнення, а часом — умовою і навіть причини хибними уявлення про природі. Згодом; на думку Енгельса, поруч із силами природи, наберуть чинності ще й Громадські сили, які протистоять людям так само чуже й дивне спочатку, як і. незбагненно, панують з нас такою ж, здавалося б природної необхідністю, як і сили природи. Фантастичні образи, у яких спочатку відбивалися таємничі сили природи, набувають тепер разом і громадські атрибути, стаючи представниками історичних сил: образи богів отримують двоїстий характер. Поступово вся сукупність природних і громадських організацій атрибутів безлічі богів переноситься однієї всемогутнього Бога, що є лише відбитком абстрактного людини. Виникає монотеїзм — до всього приспособляющаяся форма релігії. Наприклад, християнський Бог є продуктом тривалого процесу абстрагування, квінтесенцією безлічі колишніх племінних і національних богів; відповідно, і творча людина, відбитком якого є це Бог, є нe окремої людини: це — абстрактний людина, певний уявний образ.

Маркс і Енгельс висловлювали гіпотезу у тому, що релігійне відбиток дійсного світу у майбутньому може зникнути. Этo станеться лише тоді, Коли відносини практичної повсякденні людей будуть виражатися у тому прозорих та розумних зв’язках між собою — і природою. Стрій громадського життєвого процесу, тобто. матеріального процесу виробництва скине із себе містичне туманне покривало, ставши продуктом вільного громадського союзу людей і буде під їх свідомим планомірним контролем. Коли суспільство перебуває візьме володарем всю сукупність коштів виробництва, буде планомірно ними керувати й звільнить в такий спосіб своїх членів від влади розгортатиметься вироблених ними самими, але протиборчих їм далеких сил, — тоді релігії вже не матимемо що відбивати. Разом про те релігія має стати предметом наукової критики — історичної, філологічної, філософської тощо. п., у якої релігія пояснюється науково здійснюється її зняття: заперечення за збереження позитивного і цінного. Між греками — матеріалістами і ми лежить більш двох тисячоліть ідеалістичного сутнісно світогляду. І щодо простому відкиданні всього його ідейний зміст, йдеться про критиці подібного погляду світ, вышелушивании результатів, видобутого рамках удаваної, але для свого часу й самого розвитку неминучою ідеалістичної формы.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.