Умай і Дзерасса — богини-сестры

Умай і Дзерасса — богини-сестры

В кінці скіфської епохи спадщина скифо-сибирской культурної спільності було засвоєно і розвинене у різних умовах сарматами і далі, алани у Європі, гунами і, потім, тюрками у Центральній Азії, і Південної Сибіру. У духовній культурі алан і тюрків за доби Середньовіччя було неможливо не позначитися, звісно, трансформовані за умов, елементи духовної спадщини своїх далеких попередників — скіфів. Як зазначив М.К. Реріх, із єдиним джерелом, який здатний дати у крупних обсягах будь-які нові матеріали з приводу вивченню світогляду далеких предків сучасного євразійського населення, залишається лише археологія. Саме археологічні розкопки останнім часом і надали нові й цікаві відомості, безсумнівно, пов’язані з релігійними поглядами середньовічних кочівників Євразії й дозволяють простежити їх ще більше глибинні витоки.

В 1985 р. на р. Абакан у складі могильника Койбалы нами розкопали курган, що мав поховання за обрядом трупоположения в дерев’яному труні у стані глибокої могильної ямі у супроводі шкіри коня. По особливостям конструкції, обряду поховання й інвентарю курган було датовано автором кінцем VIII — початком IХ ст. і віднесено до якоїсь групи групі тюрків — уйгурам чи яка прийшла через Саянів групі населення з Туви. Серед інших речей в поховання знайшли дві однакові, виконані з золота і срібла, мініатюрні скульптурки жінок, застиглих в статичних позах з чашами до рук, що стягуються лише на рівні верхню частину живота. Обидві жінки мають німб округлої форми над головою, розправлені крильця і загнутий тому хвіст птахи. Зображення багато прикрашені сканью і мають чотири кульки, укріплених з обох боків зображень на срібних дротиках. На зворотному боці зображень прикріплено скоби з товстого срібної дроту, з допомогою що вони продевались слух. Сережки супроводжувалися також виконаними з золота і срібла ромбовидними підвісками зі стилізованими зображеннями трилисника — символу родючості та довголіття.

В рунічних текстах є згадування про такому міфологічному персонажа древніх тюрків, як богиня Умай. У фольклорі сучасних тюрків Сибіру склався її образ як гарної жінки із «золотими крилами, спускающейся з неба. У дохристиянських культи Умай була покровителькою дітей і матерів, богинею родючості. У древнетюркское час, мабуть, функції культу Умай були ще ширше. Судячи з руническим написам, вона у окремих випадках була покровителькою і знатних людей обоего статі. Неодмінна приналежність Умай — невеличка філіжанка, де у освяченому молоці поміщалися дітей. Під час хвороби дитини з такий філіжанки виробляли обрядове годівля Умай. Ці звичаї безпосередньо походить від общетюркского ставлення до ритуальної ролі чаші, часто що супроводжувала зображення людей древнетюркского часу. Витоки даних уявлень своїм корінням йдуть у скіфське час, де, судячи з творів Геродота, чаша шанували, як мала небесне походження. З огляду на загальний образ птахи знайдених речей, канонічні пози жінок, отримали широке свій відбиток у кам’яних статуях, і навіть супровідні елементи, такі, як чаша і трилисник — символ родючості й добробуту, ми можемо впевнено вважати ці предмети зображеннями богині Умай. У разі, вони виконували функції оберега і загальний сенс носіння у вигляді сережок, мабуть, полягав в тим самим принципам, як і звичай, наприклад, християн, носити натільні хрести і іконки з зображеннями святых-покровителей (Скобелєв, 1990).

Несколько раніше В.А. Кузнєцовим на одній із катакомб аланского могильника у станиці Змейской в Північної Осетії в поховання ХI — ХII ст. виявили кінський начельник з листовий і золоченій бронзи, виконаний у вигляді жіночої постаті, тримає в обох руках лише на рівні грудях невелику чашу. Очі відзначені вставками з ляпис-глазури, в чашу також уставлено скельце, имитирующее її вміст. Жінка завмерла у самій канонічної позі, як і виявлені нами зображення. Вважається, що саме показано відома по нартским сказанням осетинів Дзерасса — дочка бога водної стихії, яка, за легендою, народила коня і була покровителькою коня (Кузнєцов, 1961; Яценко, 1977).

Сравнение цього зображення зі знайденими автором виявляє їх безсумнівні генетичні зв’язку. Попри настільки різні далекі друг від друга місця знахідок, помітний тимчасовий розрив, різне функціональної призначення предметів — сережки і начельник, приналежність їх настільки неоднаковим народам, з-поміж них спостерігається певне подібність. Об'єднувальні зовнішні риси — сувора канонічна поза, яскраво виражений жіночий образ і чаша, утримувана обома руками. Тісно що зв’язують знаком є та його ритуальне призначення — функція оберега, зображення богини-покровительницы. Але головне — це пряме стилістичне походження від кам’яних статуй скіфського часу, звідки, в своє чергу, ведуть свій родовід і «кам'яні скульптури тюрків. Якщо зображення Умай (постать жінки) знаходять аналогії серед одночасних кам’яних тюркських статуй, то ставлення Дзерассы про це наразі й казати через брак точно визначених аланских статуй. На жаль, світогляд дохристиянських алан та його поганські культи вивчені також слабко. Відомо лише, що вони існував культ головного Божества Неба — животворящого, уособлює котрі народжують собі силу й дуже схожого на культ Тэнгри (Неба) у тюрків. З огляду на, що шанування Тэнгри своїм корінням заглиблюється ще гуннское час, можна припустити єдине, скіфське походження культу Неба у прямих нащадків скіфів — іраномовних алан і в бічних нащадків — тюрків. Знаючи про великому числі знахідок в аланских пам’ятниках амулетів, зображували коня чи вершника, і навіть про величезної ролі коня у повсякденному житті, мабуть, можна думати, що серед інших вони існував і стабільний, постійно більший культ коня, мав своїми джерелами широковідому у індоіранських племен зв’язок культу коня з царської владою (Ковалевская, 1981). Кінь та її покровителька — богиня Дзерасса, безсумнівно, були важливими елементами сакральних композицій середньовічних алан. Мабуть, Дзерасса виконувала якісь функції зв’язок між культом верховного божества і культом коня — царської влади. Відомо, що культ богин-матюкайся у аланских племен перегукується з дуже архаїчним уявленням индоиранцев, колишнім загальними для всієї цієї історико-культурної спільності. У цьому відношенні функції Дзерассы і Умай дуже схожі, оскільки Мати Умай — це теж посередник між верховним божеством Тэнгри й цивілізованим світом покупців, безліч тварин. У трехчастной системі верховних богів індоєвропейців широковідомі подібні божества родючості й достатку, такі, як Сарасвати, Пушан, Опс, Флора (Дюмезиль, 1986). Отже, у прямих спадкоємців сарматів — алан, і в нащадків гунів — тюрків, такий культ за доби Середньовіччя продовжував існувати, особливо активно розвиваючись в тих (наскільки це можна судити з нинішнього стану джерел). На жаль, до вивчення тюркської міфології слабко розроблений питання взаємовідносинах божеств Умай і Йер-су (священна земля-вода, чи Батьківщина), в зв’язку з чим можливе порівняння Умай і Дзерассы, як дочок богів, виконували в пантеоні тюрків і алан схожі функції, певне, може бути проведене лише після цього поглибленого вивчення.

Явное скіфське спадщина, вірніше, спадщина скифо-сибирской культурної спільності, двох родинних, але вже настав досить різних народів допомагає вивчати їх світогляд шляхом пошуку подібностей друг в одного. Отже, очевидна плідність вже кілька десятиріч тому запропонованого М.К. Реріхом наукового підходу, що з інтерпретацією та використанням, насамперед, джерел археологічного характеру, несучих неспростовну фактологічну навантаження.

Список литературы

С.Г. Скобелєв. Умай і Дзерасса — богини-сестры Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.