Народная релігія Чувашії

Народная релігія Чувашии

Вплоть незалежності до середини XVIII в. у чувашів зберігалася народна (язичницька) релігія, у якій були присутні елементи, сприйняті від зороастризму древнеиранских племен, іудаїзму хозар, ісламу в болгарське і золотоор-дынско-казанскоханское час. Предки чувашів вірив у самостійне існування людської душі. Дух предків допомагав членам роду, міг і покарати за нешанобливе отношение.

Для чуваського язичництва відзначився дуалізм, сприйнятий головним чином зороастризму: віра у існування, з одного боку, добрих богів і духів на чолі з Султи туру (верховним богом), і з інший — злих божеств і духів на чолі з Шуйттаном (дияволом). Боги і парфуми Верхнього світу — добрі, Нижнього світла — злі.

Религия чувашів по-своєму відтворювала ієрархічну структуру суспільства. На чолі численної групи богів стояв Султи туру зі своїм сімейством. Очевидно, спочатку небесний бог Тура («Тенгри») шанувався які з іншими божествами. Але з приходом «единовластного самодержця» він працює вже Асла туру (Вищим богом), Султи туру (Верховним богом).

В людські справи безпосередньо усевишній не втручався, управляв людьми через помічника — бога Кебе, який би відав долями людського роду, та її служителів: Пулёхсё, що призначало людям долю, щасливі й нещасливі жереби, і Пихампара, який роздавав людям душевні якості, сообщавшего юмзям пророчі бачення, що вважався також покровителем тварин. У служінні Султи туру перебували божества, назви яких відтворювали назви прислужували і котрі супроводжували золотоордынских і казанських ханів чиновників: Тавам ыра — добрий дух, заседавший в дивані (палаті), Тавам суретекен — дух, відав справами дивана, далі: страж, воротар, кравчий тощо. буд.

Поминально-погребальные обряды.

Комплекс поминально-погребальных обрядів у чувашей-язычников свідчить про розвиненому культі предків. Померлих ховали головою захід, на могилі ставили тимчасовий пам’ятник з плоского дерева в вигляді постаті (салам юпи — «прощальний стовпчик»), восени, у юпа уйах («місяць стовпа, пам’ятника ») споруджували на могилі померлого впродовж минулого року антропоморфний юпа — пам’ятник із каменю чи дерева — чоловічої — дубовий, жіночий — липовий. Поминки у чувашей-язычников супроводжувалися ритуальними піснями й танцями під міхур (шапар) чи волинку (купас), щоб умилостивити небіжчика, зробити йому приємним перебування на могилі; розпалювалися вогнища, відбувалися жертвопринесення. Вчені (А. А. Трофимов та інших.) з’ясували, що похоронно-поминальная обрядовість чувашів, пристрій кладовищ (масар) з неодмінним мостом, що пасує через струмочок чи овражек (міст для; переходу в світ предків), та спорудження намогильных пам’яток юпа як стовпа (акт створення всесвіту), розпал огня-костра під час похорону батьки й поминках (куди кидали не лише жертовну їжу, а й вишиті головні убори сурпаны, прикраси алка, ама та інших.), нарешті, композиційна і образна структура культових скульптур мають більш як виразну зв’язку з етносами индо-иранского культурного кола й цілком узгоджуються з вченням Зара-туштры. Очевидно, основні що визначають риси язичницької релігії чувашів сформувалися в їхніх предків — болгаро-суварских племен — ще з часів їх перебування біля Середньої Азії, і Казахстану і надалі, на північному Кавказі.

Боги і духи.

Чуваши шанували також божків, що уособлюють сонце, землю, грім і блискавку, світло, вогники, вітер тощо. п. Але хто чуваські боги «жили «не так на небесах, а безпосередньо на земле.

Злые божества і парфуми були незалежні від Султи туру: інших богів і божеств і ворогували із нею. Бог зла і мороку Шуйттан був у безодні, хаосі. Безпосередньо від Шуйттана «произошли»:

Эсрель — зле божество смерті, уносящее душі людей, Ийе — домовик і костолом, Вопкан — дух, насьыающий епідемії, а Вупар (упир) викликав важкі хвороби, нічне ядуха, місячні і сонячні затемнення.

Определенное місце серед позбутися лютих духів обіймав Иёрёх, культ якого перегукується з матріархату. Иёрёх був ляльку як жінки. Вона передавалася з покоління до покоління по жіночій лінії. Иёрёх був покровителем сім'ї.

Самыми шкідливими і злими божествами вважалися киремети, які «жили «при кожному селищі і приносили людям незліченну безліч нещасть (хвороби, бездітність, пожежі, посухи, градобития, грабежі, лиха від поміщиків, наказових служителів, пуянов тощо.). У киремети нібито перетворювалися душі зловмисників і гнобителів після їх смерті. Саме назва киремети походить від мусульманського культу святих «карамат». Кожен селища було менше одного киреметища, були й загальні для кількох селищ киремети. Місце жертвопринесення киремети огораживалось, всередині будувалося невеличке приміщення з трьома стінами, спрямована відкритої стороною Схід. Центральним елементом киреметища було самотньо що стоїть старе, часто вже всохле дерево (дуб, верба, береза). Особливість чуваського язичництва полягало у традиції умилостивления як добрих, і позбутися лютих духів. Жертви приносилися домашніми тваринами, кашею, хлібом тощо. п. Жертвопринесення робили у спеціальних капищах — культових спорудах, які зазвичай влаштовувалися у лісах та також називалися ки-реметями. Їх доглядали мачауры (мачавар). Вони разом із ватажками молінь (кёлёпусё) робили обряди жертвопринесень і молінь.

Добрым богам і божествам чуваші присвячували громадські й потужні приватні жертвопринесення і моління. У багатьох що це жертвопринесення і моління, пов’язані з землеробським циклом: уй чукё (моління про урожай) та інших.

Леса, річки, особливо чорториї і ставки, по повір'ям чувашів, було заселено арсури (подобу лісовиків), вуташ (водяний) та інші божествами.

Благополучие у сім'ї і господарстві забезпечував хёртсурт — дух жіночої статі, в скотному дворі жило ціле сімейство духов-покровителей домашньої живності.

Все надвірні будівлі мали духов-покровителей: хранителі клети (кёлетри ыра), льохи (нухреп хуси), сторож клуні (аван кётусё). У лазні ютился злобливий дух ийе — своєрідний домовой-костолом.

«Загробный світ» видавався язычникам-чувашам продовженням земного життя. «Благоденство» небіжчиків чого залежало від того, наскільки щедро пригощали їх живі родичі на поминках.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.