Святитель Димитрій Ростовський

Святитель Димитрій Ростовський

Карпов А. Ю.

Церковь святкує пам’ять святителя Димитрія, митрополита Ростовського, чудотворця, 21 вересня (4 жовтня), і навіть 28 жовтня (4 ноября).

Святитель Димитрій (у світі Данило Савич Туптало, чи, точніше, Тупталенко) народився грудні 1651 року у містечку Макарові, в Україні, верст за від Києва, в сім'ї пересічного козака Макаровской сотні Київського полку Сави Григоровича Туптало-Саввича та його дружини Марьи Михайлівни. Сім'я відрізнялася великий побожністю: батько святителя наприкінці життя прийняв він обов’язки ктитора Кирилівського монастиря, а через три його молодші сестри згодом прийняли постриг в черниці. Найбільшого впливу на маленького Данила, мабуть, справила мати, бо тато у той неясну Україні епоху здебільшого перебував на війні. Невдовзі опісля народження він одержав звання сотника й у 1654 року був присутній на знаменитої Переяславську раду, де козаки присягнули на вірність московському царю.

Начальное освіту Даниїл отримав вдома, десятиріччя вивчився читати по-слов'янському, а рік через, коли родина переїхала у Києві, вступив у Київське братерське училище — найбільше той час православне навчальний заклад як в Україні, а й в усій Східної Європи. (Це училищі були відкрито братством київського Богоявленського монастиря ще 1615 року і перетворено знаменитим митрополитом Петром Могилою в 1632 року; згодом він одержав назва Київської Духовної академії.) Повний курс наук в училище був на 11 років, проте відомо, що Данило провчився тут лише чотири роки. Основний упор у Київському братньому училище робився на вивчення латинської і латинського богослов’я — основи шкільної науки всієї тодішньої Європи. Данило опанував також грецьку мову; польський і церковнослов’янська він теж знав в досконало.

Увлечение латинським богослов’ям було зовсім властиво представникам Київської школи. Між тим, загальний рівень української богословської науки був дуже високий. У Польско-Литовском державі формально існувала свобода віросповідань (рідкісне явище для тодішньої Європи), але православна Церква лежить у вкрай приниженому становищі. Наприкінці XVI — початку XVII століття українські православні ієрархи прийняли так звану унію — тобто визнали верховенство римського тата, зберігши у своїй більшість православних обрядів. То справді був вибір ієрархів, але з народу. Миряни зберегли вірність православ’ю, не визнали унію; їх об'єднували звані братства, котрі зіграли видатну роль історія православ’я в Україні. (Саме православним київським Богоявленським братством побудоване Київське братерське училище.) Через кілька десятиліть було відновлено і православна ієрархія в Україні. Необхідність жорсткої боротьби з уніатами, тиск католицької пропаганди змушували православних богословів постійно підвищувати свій рівень, виробляти лінію захисту та нападу й у своїй опановувати усіма прийомами і методами богословського творчості своїх противників; дивно, що вони засвоювалися й окремі католицькі догматы.

За роки навчання у Братському училище Данило звернули увагу знаменитого богослова, полеміста і письменника на той час, ректора Братського училища Иоанникия Голятовского. Під його керівництвом в класах риторики отрок в досконало опанувавши мистецтво віршування і витійства; згодом, в своїх проповідях, він незмінно вражав слухачів своєю красномовністю, чудовим стилем і як дарунок переконання. Багато в чому, усе це стало результатом його шкільного обучения.

Пятнадцати років від народження Данило мав залишити училище. Приєднання України до Росії викликало війну із Польщею, успіх у якої переходив то, на одну, то, на іншу бік. У 1665 року Київ тимчасово перейшов під владу Польщі; Братське училище було цілком зруйновано кількох років прийшов у повне запустение.

Еще у шкільництві Данило виявив схильність до иноческой життя. З іншого боку, вирізнявся слабким здоров’ям, що робив неможливим військову кар'єру. На вісімнадцятому року життя, отримавши благословення батьків, Данило переселяється в київський Кирилівський монастир. 9 липня 1668 року ігумен Кирилівського монастиря Мелетій Дзик (чи Дзек), знав Данила ще у навчанні в Братському училище (де було викладачем), постригает юнака в чернецтво, нарікаючи його за постриганні Димитрієм. Починається монастирське слухняність Димитрия.

Мелетий Дзик схилявся гетьмана Дорошенком та названого на київську митрополію єпископа Йосипа Тукальского. Обидва вони широко були активними противниками Москви. Багато українських патріоти на той час розуміли необхідність союзу з Росією, але побоювалися переходу під владу московського государя. Церковні ж ієрархи найбільше побоювалися підпорядкування Москві церковному відношенні: українська церква, як пряма наступниця древньої Київської Церкви, з часів Водохреща Русі підпорядковувалася безпосередньо константинопольському патріарху (причому по віддаленість Константинополя підпорядкування це було цілком необтяжливим українським ієрархів); приєднання ж України залучені до Москві загрожувало порушити цю шестивековую традицію й гордо поставити церковні влади в Україні в жорстку залежність від московського патріарха представників московського царя. Отже, Димитрій відразу ж потрапити приєднався до тієї партії українського духівництва, що обстоювала самостійність українській церкві (під юрисдикцією Константинополя) і його незалежність від Москвы.

25 березня 1669 року (щодня Благовіщення Пресвятої Богородиці) у місті Каневі митрополит Йосип Тукальский поставив Димитрія на иеродиакона. Через шість років, 23 травня 1675 року, вже у Густынском монастирі (не більше пізнішої Полтавської області) архієпископ Чернігівський Лазар Баранович, ближчий Москві, збудував Димитрія на ієромонаха. Святому тоді була лише двадцять чотири роки, але ще став відомим як майстерний проповідник. Познайомившись із Димитрієм ближче, архієпископ запросив їх у Чернігів в ролі проповідника при Чернігівської соборну церкву. Лазар Баранович був попередником Иоанникия Голятовского посаді ректора Братської школи; два цих учених чоловіка були дуже дружні між собою, і у Чернігові проводив Иоанникий свої останні роки. За дорученням Лазаря Барановича Димитрій написав своє перше історичне твір, «Руно зрошене «— опис чудес від чудотворної образу Богородиці в Чернігівському Троицко-Ильинском монастирі. (Уперше його надрукували в 1680 году.).

Архиепископ Лазар був людиною досить освіченою, яскравим проповідником, борцем з унією і католицтвом (щоправда, цьому він поділяв деякі католицькі догмати). У побуті ж, за відгуками сучасників, це був людиною «буркотливий, скупий, буркотливий ». Але Димитрій з великою пошаною ставився щодо нього. У надувалася протягом багатьох років він вів щоденник (так званий Диарий), куди записував свої роздуми, спостереження, і навіть різні бачення уві сні (святитель писав свій щоденник польською). Ось як і записав, наприклад, свій сон в Великий посаду 1676 року (запис зроблено через кілька років): «Владика (архієпископ Лазар. — Прим. авт.) раптом прогневался прямо мені і дуже почав мене истязывать… Я низько кланявся преосвященному і, обіцяючи вчинити виправлення (якого і нині ще не роблю), вибачався… Гадаю, що у баченні такому через особу Преосвященного батька архієпископа сам Творець мій наказував мене » .

Особую популярність у роки Димитрій отримує саме як проповідник. Більше два роки він проповідує в соборної та інших чернігівських церквах. Слава про його проповідях поширюється як в Україні, а й у сусідньої Литві; обителі Білорусії та Литви запрошують його себе, щоб паства могла насолодитися його майстерним красномовством. У червні 1677 року Димитрій відвідує Новодворский Успенський монастир (під Пинском). Сюди, для урочистого перенесення чудотворною ікони Пресвятої Богородиці (написаної, за переказами, святим Петром, митрополитом Московським) зі старої церкви на нову, прибутку єпископ Слуцький Феодосій (противник Москви й ставленик покійного на той час митрополита Йосипа Тукальского) і настоятель Віленського Свято-Духова монастиря Климент. Після закінчення святкування Климент забрав Димитрія з собою; Димитрій провів у Вільно (нинішній Вільнюс) понад два місяці і зробив тут дві проповіді. Потім, по проханні єпископа Феодосія, він у Слуцьк (у Білорусі), де оселився в Братському Преображенском монастирі працював там як проповідника в протягом чотирнадцяти месяцев.

В лютому 1679 року Димитрій повертається в Україну, де його закликають гетьман Самойлович колишній ігумен Димитрія по Кирилловскому монастирю Мелетій, став тепер настоятелем київського Михайлівського монастиря. Гетьман запрошує Димитрія до Батурина (тодішню столицю України), і Димитрій поселяється у своєму близькому до Батуринові Микільському Крупицком монастирі. Починаються довгі мандрівки по різним українським монастирям: популярність Димитрія як проповідника змушує церковні та монастирські влади звертатися до нього зі наполегливими проханнями про поселенні то однієї, то інший обителі. Це для України на той час (на відміну, наприклад, від імені Росії). Однак відомо, що самому святителеві така бродяча життя було гнітить. Роблячи у власному щоденникові запис про смерті одного знайомого, разом з гіркотою вигукує: «Бог відає, що й мені позивається главу положити » .

В 1681 року Димитрій приймає запрошення братії Максаковского Преображенського монастиря (біля міста Борзны, березі річки Десни) і погоджується стати ігуменом цієї обителі. Він відправляється листом від гетьмана до Чернігова, до архієпископу Лазарю Барановичу, який, навіть розпечатуючи гетьманський послання, благословляє його за игуменство. У цьому архієпископ Лазар пророчо пожартував, обігравши слова «Димитрій «і «митра «(головного убору, приналежність облачення архієреїв): «Так благословить вас Господь Бог як игуменством, але, під назвою Димитрія, бажаю вам митри: Димитрій так отримає митру ». 4 вересня 1681 року Димитрій поставив у ігумени. «Сьогодні пам’ять пророка Мойсея Боговидца, — мовив при поставлении архієпископ Лазар. — Сьогодні сподобив вас Господь Бог игуменства в монастирі, де храм Преображення Господнього, яко Мойсея на Фаворі. Сказавый шляху свої Моисеови, так скаже і вам на цьому Фаворі шляху Своя до цього вічного Фавору ». Димитрій протягом усього життя запам’ятав побажання архієпископа. «Ці слова, — записував він у щоденнику, — я грішний прийняв до хорошого передвістя і пророцтво і зазначив собі. Дай Боже, щоб пророцтво його архипастырства збулося… І добре відпустив мене, — продовжував святої, — як рідного сина. Подай йому, Боже, вся хороша до серця його » .

Димитрий недовго залишався в Максаковской обителі. 7 лютого 1682 року його призначений ігуменом в Батуринський Миколаївський монастир, куди й переїхав 1 березня. Проте вже 26 жовтня 1683 року склав із себе керування обителлю, залишившись у ній простим ченцем. «Невдовзі, — пише автор Житія святого, — Промислом Божим святий Димитрій було до справи складання Міней Четьих, якими вона принесла найбільшу користь усьому народу російському ». Мінеї Четьи — збори Житій святих, розташованих щодня святкування їх пам’ят. Їх складання, справді, стало найбільшим подвигом, котрі принесли святому Димитрію общецерковную і загальнонародну славу. Цьому передували такі события.

В 1684 року архімандритом Києво-Печерської лаври призначили Варлаам Ясинський. Вперше за багатовікову історію Лаври це поставляння було з згоди Москви. (Невдовзі, в 1685 року, московським патріархом поставлено Тараса було і київський митрополит Гедеон. Так було покладено край більш як двухвековому поділу Російської Церкви разом із тим, шестивековой залежності української (Київської) церкви Константинополя. Всі ці події, неоднозначно зустрінуті українським духівництвом, мали довгострокові наслідки і на вже у наші дні, наприкінці XX століття, обернулися розколом православній церкві в Україні на дві ворожі церковні організації, одній із яких зберігає вірність Московському патріархату, а друга оголосила про відновлення своєї залежність від грецького патріархату. Зберігає свої позиції Україні та уніатська церква.).

Ставший архімандритом найстаршою російської обителі, Варлаам успадкував від своїх попередників, Петра Могили і Інокентія Гизеля, думка про велику працю складання Житій святих. Ця праця був тією більш необхідний, пише агиограф нової доби, що, «внаслідок татарських набігів, литовських і польських руйнувань, церква втратила чимало дорогоцінних духовних книжок і життєписів святих. Відшукуючи здатного для цього важливого та т руда чоловіка, Варлаам зупинив свою увагу святому Димитрии, які вже прославився свою ревностию до душеспасительным трудам. Вибір нього був схвалений одностайним згодою інших батьків і братії Лаври » .

23 квітня 1684 року Димитрій перебирається в Києво-Печерську лавру, де спочатку стає офіційним проповідником. 6 травня цього року вона отримує від архімандрита Варлаама «слухняність писати житія святих ». То справді був величезна праця, який зажадав від святого два десятиріччя безупинної напруженої багатоденної роботи, — треба було скласти житія всіх святих, прославляемых православної Церквою, причому викласти їх простим, чіткою мовою, зробити придатними для читання. На той час в Московської Русі існувало повне збори житій святих, складене в XVI столітті під керівництвом архієпископа Новгородського, та був митрополита Московського Макарія. Але грандіозна робота святителя Макарія включав у собі як житія, а й багато інших пам’яток духовної літератури, зокрема всі українські книжки Священного писання, святоотеческие твори, повчання тощо. п. Написаний досить тяжким який завжди чіткою мовою він мало був призначений тим цілей, які ставили собі святитель Димитрій. А йому при цьому, на відміну Макарія, доводилося працювати у одиночній тюремній камері. (Втім, Димитрій — що цілком природно — активно використовував Великі Мінеї Четьи митрополита Макарія упорядкування своєї праці, як та інші класичні твори давньоруської агиографической літератури — передусім, Прологи і Патерик Київського Печерського монастыря.).

В деяких випадках Димитрій майже зовсім відтворював текст джерел, лише поновляя мову; іноді йому доводилося скорочувати ту чи іншу Житіє, «немочі заради человеческия… щоб коегождо святого Житіє на згадку про їх леностно було прочитано », як вона сама. Але найчастіше святителеві доводилося складати практично нове сказання із різних наявних у розпорядженні джерел. Як справжній історик Димитрій намагався уникнути помилок, зіставляти та критично оцінювати писання своїх попередників, пояснювати читачам ті чи інші історичні реалії.

Работа ця вимагала найбільшого напруги духу. «Душа його, наповнена образами святих, життєписом що їх займався, — пише пізніший агиограф, — сподоблялась духовних видінь уві сні, які зміцнювали його за шляху до вищої досконалості духовної та підбадьорювали їх у великих працях ». Ось розповідь самого святителя про поїздку двох таких сонних візіях. Він уражає щирістю, відсутністю хоч би не пішли пафосу, властивого більшості подібних розповідей про різноманітних чудесних візіях святых.

" Августа десятого 1685 року, у понеділок, почув я благовіст до заутрені, але, по звичайному своєму ленивству, разоспавшись, не встиг до початку і проспав навіть до читання Псалтири. У це час бачив таке видение.

Казалось, ніби доручено була мені смотрение деяка печера, в якою відпочивали святі мощі. Оглядаючи зі свещею труни святих, побачив там-таки, нібито почивающую, святу великомученицю Варвару. Розпочавши ея труні, побачив її що лежить боком, і труну ея являющий деяку гнилість. Бажаючи таку очистити, вийняв мощі ея з раки, і поклав іншою місці. Очистивши раку, розпочав мощам ея, і взяв оныя руками для вкладення раку; та раптом побачив живими Варвару святую.

" Свята дево Варваро, благодійниця моя! ублагай Бога про гріхах моїх ", вигукнув я. Свята відповіла через, ніби маючи сумнів якесь: «Не відаю, вблагаю чи, бо молишися по-римски » .

(Думаю, що це мені сказано у тому, що дуже ледачий до молитви і уподібнювався в цьому разі римлянам, у яких дуже стисле молитвословие, адже й в мене коротка і рідкісна молитва.) Слова ці почувши святої, почав я тужить і як б впадати у відчай. Але святая, через бракує часу, воззрела прямо мені з веселим і осклабленным обличчям й рекла: «не бійся », і иныя некоторыя утешительныя вимовила слова, яких я не пригадаю. Потім, вклавши в раку, я облобизав ея руки і ноги; здавалося, тіло живе і дуже біле — але раку убога і обветшалая. Шкодуючи у тому, що нечистими і кепськими саме руками і вустами дерзаю стосуватися святих мощів, І що не бачу хорошою раки, розмірковував, хіба що прикрасити цей труну, і почав шукати новий одяг і багатющої раки, у якому б докласти святыя мощі: але у тому самому миті прокинувся. Жаліючи пробудження моєму, відчув у серце моєму радість " .

Можно думати, що турбота про улаштуванні «новий одяг і багатющої «раки, замість «убогою і застарілого », розуміє турботу святителя про написанні нового, кращого Житія святої великомучениці. Втім, сам святитель робить такого вывода:

" Бог відає, що цей сон знаменує, і якого онаго події буде після цього! Про якби молитвами святыя Варвари, покровительки моєї, дав Бог виправлення злаго і окаяннаго житія мого! «.

К слову слід зазначити, що святого Димитрія особливо поважав пам’ять великомучениці Варвари. Ще 1678 року, коли в Слуцьку, ігумен Мелетій надіслав то дар частина мощів святої Варвари. Приблизно через кілька багатьох років після описаного бачення, 18 січня 1691 року, святитель Димитрій зробив урочисте перенесення частини мощів тієї ж великомучениці, які зберігалися по смерті Йосипа Тукальского в Батуринській казенної палаті, в Миколаївський монастырь.

Во час другого бачення, події через три чи чотири місяці після першого, Димитрію з’явився святої Орест. «У 1685 року, в Філіппов посаду, протягом однієї ночі закінчивши листом страждання святого мученика Ореста, якого пам’ять 10 листопада шанується, або менше до заутрені, ліг відпочити не роздягаючись, й у сонном баченні побачив святого мученика Ореста, обличчям веселим до мене вещающего цими словами: «Я зазнав за Христа мук, відомішим за тебе написав ». Це річок, відкрив мені перси свої, і засвідчив у лівому боці велику рану, крізь у внутрішність яка стелиться, сказавши: «Це мені залізом пропалено ». Потім відкрив праву по лікоть руку, показавши рану на супроти ліктя місці, і рік: «Це мені перерізано ». При цьому видно було перерізані жили. Але ж і ліву руку відкривши, такому ж місці ті ж самі зазначив рану, сказуя: «І те мені перерізано ». Потім, нагнеться, відкрив ногу і показав на згині коліна рану, ще й іншу ногу до коліна відкривши, ті ж самі рану тому ж місці показав і рік: «А це мені косою розсічено ». І ставши прямо, зважаючи мені від імені, річок: «Бачиш чи? Більше я завжди за Христа зазнав, відомішим за тебе написав «» .

В 1686 року Димитрій, всупереч за власним бажанням, знову поставлений ігуменом в Батуринський Миколаївський монастир. «Переконаний єсмь від гетьмана й митрополита », зазначив святитель у власному щоденникові. Проте залишивши Києво-Печерську лавру, не закинув свою працю, але продовжив складання Четьих Міней. Гетьман взявся допомогти Димитрію у роботі і відписав у Москві, до князю Василя Васильовича Голіцину, фаворитові царівни Софії, з проханням надіслати до Батурина томи знаменитих Великих Міней Четьих митрополита Макарія. По клопотанню Голіцина патріарх Иоаким надіслав Мінеї, однак через деяке час витребував їх. «Невдовзі ми взяшася, мені возмогшу за коротким часом тих прочести і яже для задоволення оттудна изъяти », з жалем записував Димитрий.

Здесь, в Батуринском монастирі, святитель завершив роботу над першої чвертю Четьих Міней, що вбирає у собі три перші місяці церковного року — вересень, жовтень і листопад. Димитрій презентував працю архімандриту Варлааму. Прочитавши і розглянувши рукопис разом із соборними стариками Печерського монастиря, Варлаам розпочав її друкування у друкарні Києво-Печерської лаври. Димитрій прибув Київ, щоб особисто стежити роботою. У 1689 року книжка Четьих Міней була напечатана.

В тому ж році святителеві Димитрію довелося вирушити у Москву. Після закінчення другого Кримського походу (у якому брав участь новий український гетьман Іван Мазепа) князь В.В. Голіцин послав Мазепу з повідомленням у Москві. Разом з гетьманом вирушили і батуринський ігумен Димитрій і ігумен Кирилівського монастиря Інокентій, які мали спробувати з патріархом Иоакимом по деяким церковним питанням. Зокрема, тоді у Москві йшли жваві суперечки щодо часу пресуществления Святих дарів, тобто перетворення хліба і низки винні у плоть і кров Господнього. Українські священики, зокрема, і Димитрій, поділяли католицьку думку, за якою пресуществление відбувається ні в час молитви ієрея, який закликає Святий Дух, а й у час проголошення слів Пресвятої Богородиці («Приимите, ядите »). Ця думка було привнесено на Русь знаменитим Сімеоном Полоцким, та був розвинене його учнями, серед котрих вирізнявся знаменитий російський учений чернець Сільвестр Медведєв. Патріарх Иоаким, вороже налаштований стосовно малоросійського духовенству, затято оспорював цю думку вочевидь католицьку. Були та інші розбіжності догматичного характеру, обострившие релігійну боротьбу з Москве.

Украинская делегація потрапила до Москву чи в драматичний момент: Росія переживала двірський переворот. Після прибуття столицю (10 серпня) українці було винесено царю Івану Олексійовичу (братові Петра) і царівною Софії; той самий день Димитрія прийняв і патріарх Иоаким. Але кілька днів доти, у ніч із 7 на 8 серпня, цар Петре Олексійовичу, наляканий чутками про його можливому насильницькому поваленні сестрою, утік у Троїце-Сергієву лавру. (Крім іншого, Лавра представляла собою першо-класну військову фортеця.) Невдовзі сюди почали перебиратися все офіційні чинники держави, серед них і патріарх Иоаким, спрямований в Лавру царівною Софією, але який перейшов набік Петра. Згодом в Лавру вирушили й українці. Петро дуже милостиво прийняв і гетьмана, і ігумена Димитрія. Але тут відбулися і зустрічі Димитрія з патріархом. Патріарх був вкрай невдоволений з того, що Києво-Печерська лавра, без очікування дозволу Москви, стала друкувати Четьи Мінеї ігумена Димитрія. Він знайшов і сліди католицького впливу у тексті виданої Києві книзі: зокрема, згадки про Цнотливості Божої Матері і визнання святими західних батьків Церкви Августина і Ієроніма; Димитрій посилався на книжки, видані самої Москві. Усі ж патріарх дав благословення на продовження роботи. Не що сподобалися йому сторінки були видерто з вже віддрукованих томів і замінені исправленными. Взагалі ж бурхливі московські події — падіння Голіцина, страту Шакловитого (а згодом і Сильвестра Медведєва), усунення від здатності влади Софії і всієї влади до Петра — затушували богословські суперечки та церковні протиріччя, і українці благополучно поїхали додому. Патріарх «благословив мені грішному продовжувати писанням Житія святих і зробив на благословення мені образ Пресвятыя Богородиці в окладі «, записував сам Димитрий.

В 1690 року патріарх Иоаким помер; його посів патріарх Адріан, загалом благоволивший до малоросійським священнослужителям (на відміну свого попередника). У тому ж року помер і митрополита Київського Гедеон. Новим митрополитом Київським поставив у Москві покровитель Димитрія і ініціатор складання Четьих Міней Варлаам Ясинський. Повернувшись на Батьківщину з господарів Москви Варлаам привіз Димитрію благословляючу грамоту патріарха на продовження праць; водночас патріарх звернувся з проханням до нового київському митрополиту і майбутньому архімандриту Печерської лаври в усьому сприяти Димитрію, «митецькому, розсудливому і благоусердному делателю ». Незабаром із Москви надіслали й довгождані томи Макарьевских Великих Міней Четьих.

Димитрий вирішує повністю присвятити себе писанню Житій святих. 14 лютого 1692 року залишає игуменство в Батуринском монастирі і поселяється у тому монастирі в окремої келії, де становить другу книжку Четьих Міней за грудень — лютий. У 1693 року то здобуває з Гданська давно замовлене їм видання — «Діяння святих «латинською мові. Три багатющі агіографічні традиції — грецька, російська і латинська — з'єднуються у його праці. У цьому Димитрій для полегшення своєї роботи (й досвід роботи наступних істориків) становить різні довідкові й допоміжні посібники — покажчики, змісту до Прологу (збірки коротких житій святих), хронологічні довідки, історичні словники. Усе це, за словами сучасного дослідника, міг би «скласти йому славу першого російського історика » .

9 травня 1693 року закінчена рукопис другій частині Четьих Міней була привезена самим Димитрієм в Києво-Печерську лавру. Димитрій особисто спостерігав над перебігом її печатанья. Книжка побачила світ у лютому 1695 року. Вона також заслужила похвалу і особливу благословляючу грамоту патріарха Адріана. З іншого боку, патріарх надіслав Димитрію нагороду — 10 рублів грошей, і наступні томи Макарьевских Четьих Миней.

К цьому часу Димитрію довелося знову прийняти він обов’язки ігумена. Відновлюється та її кочова життя різних українських монастирях. У 1694 року новий архієпископ Чернігівський святої Феодосій Углицкий переконав його очолити Петропавлівську обитель біля міста Глухова. На початку 1697 року Димитрій стає настоятелем Київського Кирилівського монастиря, а 20 червня цього року — архімандритом Чернігівського Єлецького Успенського монастиря. При останньому поставлении виповнилося давнє побажання митрополита Лазаря Барановича: Димитрій, як архімандрит, таки митру. Взимку цього року, коли в Україні вибухнув сильний голод, архімандрит Димитрій виявив широку благодійність, не жаліючи на допомогу голодуючим власні кошти.

17 вересня 1699 року Димитрій стає настоятелем Спаського Новгород-Сіверського монастиря (заснованого, до речі, архієпископом Лазарем Барановичем). Це був останній монастир, яким керував святого Димитрія. Саме ролі Новгород-Сіверського архімандрита він закінчив третю книжку Четьих Міней (за березень — травень). Ця книгу було вийшла друком друкарні Києво-Печерської лаври в 1700 року. «Третя книга житій святих, працями богодухновеннаго чоловіка ієромонаха Дмитра Савича Тупталенка складена, світ вийшла і цікавих людей книжкових духовною радістю серця наповнила », записував український летописец.

Патриарх Адріан направив чергову похвальну грамоту українському книгарю, надіслав йому необхідних роботи книжки, і навіть щедрий гонорар — двадцять рублів. Архімандрит ж Печерської лаври Іоасаф Кроковский з братією, з особливого шанування упорядника Житій святих, надіслав то дар ікону Пресвятої Богородиці, подаровану царем Олексієм Михайловичем київському митрополиту Петру Могилі на згадку про своєму вінчанні на царство.

В тому самому 1700 року цар Петре Олексійовичу, котрий у своїх турботах про реформування Церкви вирішив виготовити ставку малоросійських церковних ієрархів як найбільш європейськи освічених, доручив київському митрополиту Варлааму «пошукати з архімандритів чи ігуменів чи інших іноків добраго і ученаго і благонепорочнаго житія, якій би в Тобольську бути митрополитом, міг би Божиею милостию проповедывать у Китаї та у Сибіру, в сліпоти идолослужения і інших невежествиях заскнілих людина забезпечувати пізнання і служіння і поклоніння истиннаго Живаго Бога ». Варлаам назвав ім'я Димитрія, і на початку 1701 року «архімандрит Ново-Градский Чернігівський Димитрій «був викликаний царем у Москві. 10 лютого 1701 року Димитрій полишив Україну, аби більше ніколи у ній не повертатися. У самій Москві він мав змайстровану їм вітальну промову на честь государя і — 23 березня — поставив у сан митрополита Сибірського і Тобольского.

Это було почесне призначення, але навряд чи воно обрадувало святителя. Занадто далека і холодна, знана суворим кліматом, Сибір не підходила для ослабленого здоров’я Димитрія і дати можливість продовжити свої вчені заняття. Димитрій навіть зліг у ліжко від суму, хоча мужньо мав намір вирушити у шлях, щойно встановиться шлях. Петро відвідав його і, дізнавшись причину його недугу, дозволив залишитися у Москві очікуванні будь-якої більш придатною йому кафедри. Невдовзі помер ростовський митрополит Іоасаф, і Димитрій зайняв його кафедру; призначення відбулося 4 січня 1702 року. (На Сибірську ж єпархію прийшов інший український ієрарх, Филофей Лещинский.).

1 березня 1702 року, на другу тиждень Великого посади, святої прибув Ростов. Насамперед, він відвідав Спасо-Иаковскую обитель, де вклонився мощам святителя Іакова Ростовського. Розповідають, що Димитрій що тоді передбачав свою смерть в Ростові і публічно висловив бажання бути похованим у цій обителі: «Се спокій мій: тут вселюся у століття століття », вимовив він. Здійснивши потім літургію в кафедральному Успенському соборі, святитель звернувся безпосередньо до своєї нової пастві з такою зворушливої промовою, виконаної біблійних оборотів: «Не ніяковіє серце ваше про моє після того пришестя: дверима бо внидох, а не прилазяй инуде; не позовах, але поискан єсмь, і ведах вас, нижче ви мене відаєте, долі ж Господні безодня многа; тыя мя послаша після того, аз ж приидох, не так послужите ми, але так послужу вам, по словеси Господнього: хотяй быти в вас перший, буде всім слуга » .

На своєю «новою єпархії святитель зіштовхнувся із багатьма труднощами і церковними нестроениями. Насамперед, його вразило невігластво місцевого духівництва. «Окаянне час! — розмовляв на одній із своїх проповідей. — Окаянне час, у якому так пренебреженно сіяння слова Божого, і знаю, кого колись потрібно звинувачувати, сівачів чи землю, священиків чи серця людські чи тих та інших разом? Сіятель не сіє, а земля так само, ієреї не брегут, а люди помиляються; ієреї не вчать, а люди невежествуют; ієреї слова Божого не проповідують, а люди й не слухають і - слухати США. З обох сторін зле: ієреї дурні, а люди нерозумні! «Святитель жахається тим, що й дружини і священиків не приймають причащання: «Про окаянні ієреї, не радящие про своє домі! Як може піклуватися про Святий церкви люди, домашніх своїх до святого причащанню не що призводять? «Інші священики не знають навіть найменування Святих дарів і бережуть знехтувана. Святителеві доводиться умовляти священиків не розкривати таємницю сповіді. (Це те, що цар Петро прямо вказував доносити владі про антиурядових настроях, виявлених на исповеди.).

Святитель направив кілька грізних послань до підвідомчим йому иереям, проте нікого не покарав, не позбавив сану, не послав у монастир на покаяння, як і було винесено у Росії. Понад те, всупереч опорові влади, він своєю владою скасував звичай стригти в ченці овдовілих священиків. Святитель шукав інші шляхи до поліпшення звичаїв у середовищі духівництва своєї єпархії (і, ширше, всієї России).

Наиболее ефективним засобом для викорінення недоліків, на його думку, міг стати навчання і виховання нової генерації священнослужителів. Святий відкриває Ростові перше духовне училище при архієрейському домі.

Занятия в училище почалися 1 вересня 1702 року. З 200 учнів більшість були дітьми священиків, але були й це з інших станів (які можна визнати винятковим на той час). Вчителями стали українці, спеціально виписані Димитрієм. Святитель зумів виклопотати з державної скарбниці платню для вчителів; ще, і було дозволено продати з архієрейській скарбниці хутра і вжити зароблені гроші зазнала школа. Таке дозвіл давалися досить складно: по смерті патріарха Адріана і скасування патріаршества (1700 рік) усіма справами, пов’язані з церковними имуществами, відав Монастирський наказ; його управління на чолі з І. А. Мусиным-Пушкиным прагнуло вичавити з Церкви потреби країни все кошти до копійки. Митрополит Димитрій за свої гроші купив підручники, два глобуса, карти. Навчання була безплатною; більш того, незаможним, які навчаються «російської грамоті «, доплачували по деньге щодня.

Школьный курс був три роки і включав у собі, передусім, вивчення мов — російського, грецького, латинського, і навіть риторики. Чільну увагу Димитрій приділяв вивченню грецької мови, який називав «початком і джерелом всьому любомудрию ». Святитель з виняткової турботою ставився до цього свого дітища: він відвідував заняття, приймав іспити; у разі відсутності чи хвороби вчителя замінював його. У вільний від основних своїх занять час святитель збирав найталановитіших учнів, і розмовляв із ними, обговорюючи той чи інший предмет, тлумачачи їм той чи інший книжку Священного писання. Влітку найбільш працьовиті жили разом із в архієрейському селі Демьяны, біля Ростова. Зі свого кишені Димитрій виплачував невеликі стипендії — по грошу чи з алтину. Вишні, яблука, груші з архієрейських садів також йшов стіл учням. Святитель також дбав про моральності учнів: в недільні і святкові дні повинні були вистоювати службу в соборну церкву і обов’язково підходити під благословення до святителеві, щоб таким чином знати про присутність; суворо дотримувалися усі посади. Святитель сам сповідував їх і долучала Святих Таин. Закончившим курс давалися місця при церквах.

Однако лише одне повного курсу випустили з архієрейського училища. Навесні 1706 року була закрита — всупереч волі митрополита і задля більшого його невдоволенню. Гіркі рядки писав згодом святитель Димитрій новгородському митрополиту Іовові, того ж таки великому дбайливцю освіти, як і вона сама: «Я, грішний, прийшовши на престол ростовської пастви, завів було училище грецьке і латинське, учні повчилися кілька років і більше й вже починали було граматику розуміти непогано; але, попущением Божим, убогість архієрейського вдома поклала перешкода, який досі живить нас (промову про главі Монастирського наказу І.А. Мусине-Пушкине. — Прим. авт.) вознегодовал, ніби багато издерживается на учителів і учнів, і відібрано все, ніж дому архієрейському харчуватися, як отчины, а й церковні данини і вінцеві пам’яті. Умовчую інших поведениях наших. Sat sapienti ». Два останніх латинських слова означають: «Розумному досить ». І, справді, митрополит Іов цілком поділяв його тривоги й прикрощі. Закриття училища стало лише одне із наслідків жорсткої економічної та духовної тиску держави щодо церкву на роки петровських преобразований.

Димитрий славив царя як великого захисника Батьківщини, як просвітителя народу, распахнувшего йому двері європейської культури. Та заодно він схвалював далеко ще не усі його нововведення. У 1706 року Митрополит Димитрій, що називається, «у чергу », проповідував у Москві, перед царем. Деякі з його викриттів Петро цілком міг узяти і свої гроші. «Нинішніх часів деякі добродії, — віщав святитель з амвона, — стыждаются у своїх поставляти ікону Христового чи Богородичну, але вже настав некия безстыдныя поставляються зображення Венери чи Діани, чи інших старих кумирів, чи й нових ». А відомо ж було, що робив Петро плекав любов до античним божкам, привезеним їм із Європи. Засудив Димитрій і скасування пости у діючої армії зі спеціального указу Петра: …Гедеоново воїнство, і постуючи, перемогло мадианитян ", наводив він біблійну параллель.

Но основною справою святителя як і залишалося складання Житій святих. 9 лютого 1705 року у Ростові ним було закінчено останній, четвертий тому за червень — серпень. «Улітку від втілення Бога Слова 1705-е, місяці февруариа, в 9-ї день, на пам’ять святого мученика Никифора, сказуемаго побідоносця, в отдание свята Стрітення Господнього, изрекшу святому Симеону Богоприимцу своє моління: нині отпущаеши раба твого, владико, щодня страждань Господніх п’ятничний, в він ж хресті рече Христос: звершишася, — перед субботою поминання покійних і перед неделею страшнаго суду, помощию Божиею і Пречистыя Богоматере та стилю всіх святих молитвами місяць серпень написася. Амінь «— таку торжествуючу запис зробив сам Димитрій. У тому ж року четвертий тому Четьих Міней був надруковано у друкарні Києво-Печерської лавры.

Двадцать років життя віддав Димитрій цієї роботи, розпочатої їм у бутність ченцем Києво-Печерського монастиря та доконаної в сані митрополита Ростовського. І складені їм Четьи Мінеї стали справжнім пам’ятником ростовському архієрею. Вони надовго стали улюбленим чтивом російських покупців, безліч, за словами протоієрея Олександра Державіна, з’явилися «однієї з книжок з яким вироблялися своєрідні духовні особливості російського православного людини ». Саме Четьи Мінеї Димитрія Ростовського стали основою Синодального видання Четьих Міней, які вперше з’явилися на світ в 1759 року і згодом багаторазово перевидавалися. На платній основі у початку ХХ століття було випущено багатотомне видання Житій святих перекладу сучасний російський мову; воно перевидається і нині.

Во час служіння в Ростові святитель робив численні поїздки по єпархії, було справою ні звичайним на той час. Неодноразово вона їздила в Ярославль — друга за важливістю місто єпархії. Ростовський літописець наводить разючий факт: якось митрополит на добу пройшов відстань від Ростова до Ярославля (більше п’ятдесяти кілометрів), відслужив обідню і відразу пішки пішов у зворотний шлях. Святителеві часто доводилося розмовляти з людьми, чимало з яких далеко ще не готові були йти приймати петровські перетворення. Так, якось потрапив у Ярославлі до святителеві підійшли двоє невідомих йому покупців, безліч запитали: «Владико святий, як ти повелиш? Велять нам бороди голити по указу державну, чому ми готові голови наші за бороди покласти ». Святитель кілька здивувався питанню оцінки і своєю чергою запитав бороданів: «Що отрастет — голова чи отсеченная чи борода обголена? «Ті, помовчавши, відповідали, що борода отрастет, а голова немає. «Ось і вам кращим пощадити бороди, яка, в десять разів обголена, отрастет, ніж втратити голову, яка, раз отсеченная, не отрастет ніколи, хіба у загальне всім воскресіння з мертвих », відповідав Димитрій. Та коли він у свою келію, розмова цей відновився коїться з іншими незадоволеними указом Петра щодо обов’язкової брадобритии; багато хто вважав, що, оббривши бороду, втратять образ і подобу Боже. Митрополит мав умовляти їх, що образ Божий і подобу над особі людському складаються, але у невидимою душі. Згодом він зробив особливе міркування «Про образі Божии і подобі в человеце », яке кілька коли було надруковано по велінню Петра I.

Еще більше прикрощів доставляли святителеві суперечки з старообрядниками, із якими вперше зіштовхнувся в цьому Ростовської єпархії. Результатом боротьби з розкольниками стала книга «Розшук про брынской вірі «(під назвою Брынских лісів, в яких ховалися частина з головних вчителів розколу), написана святителем вже у останні роки життя (книгу цю було завершено в 1709 року). Викриття розколу святим Димитрієм була настільки різким, що згодом старообрядці ставили його ім'я поруч із ім'ям патріарха Никона.

" Розшук про брынской вірі «— не єдина книга, задумана Димитрієм в Ростові, але єдина доведена їм остаточно. Так. у тому, щоб зайнятися нею, йому довелося відкласти роботу над упорядкуванням «Літопису, сказующей діяння від початку світу буття до Різдва «(відому як «Літописець келійний »). Літопис мала являти собою коротку церковно-библейскую пам’ятати історію та призначалася для таких людей, які мали Біблії, що у Росії була доступне тільки небагатьом. «Пам'ятаю, що в малоросійської боці, — писав сам Димитрій, — важко знайти Біблію слов’янську і мало хто з духівництва знає порядок історій біблійних, що коли відбувалося: у тому хотів би видати тут коротку біблійну історію, книжечку невідь що велику, щоб всякий міг дешево купити ». Робота, проте, було доведено лише до 4600 року від Створення світу. (По ухваленій у той час хронології, Створення світу й самого Різдва Христове поділяли 5508 років.) Хотів святитель скласти також твір про святих і святині Ростова, а також на тлумачення до Псалтири. Проте розладнане здоров’я заважала їй закінчити всі ці твори. «Рада душа до раю, гріхи не пускають, — писав Пауль з властивим йому м’яким, з відтінком смутку, гумором. — Радий писати — здоров’я зле. Чого мені, неспроможному, сподіватися? Страх смерті напав прямо мені. А літописне як залишиться? Буде мисливець взятися для неї і довершити? Не шкода мені нічого, та й нічого жаліти: багатства брав, грошей не нагромадив, одного мені шкода, що розпочатий книгописание далеко до скоєння » .

Пост, молитва, християнська смиренність, нищелюбие, милостиня, готовність заступитися за скривджених — всі ці християнські чесноти був у повною мірою притаманні святому Димитрію протягом усієї його життя. Якось, коли святитель служив літургію в ростовському соборі, до церкви донеслися крики якогось нещасного, якого катували площею. Димитрій послав до воєводі, стояло за храмі, з проханням припинити катування. Той відмовив — і тоді святитель вийшов із церкви, припинивши богослужіння.

О собі ж святитель відгукувався з великим смиренністю і пафосною зневагою. Ось, наприклад, його з листа до друга, ченцю Феологу, справщику Друкованого двору у Москві: «Несмь такий, якова ж любов твоя непщует (розуміє. — Прим. авт.) мя быти. Несмь благонравен, але злонравен, звичаїв худих виконаний й у розумі далеко відстою від розумних; буй (сміливий, нерозумний. — Прим. авт.) єсмь і невіглас; а светение моє є єдина пітьма і прах… Благаю ж братську твою любов помолитися за мене Господу, світу моєму, так просвітить мою темряву, і видихається чесне від недостойнаго » .

В жовтні 1709 року хвороба святого загострилася. Він важко страждав, особливо від кашлю. 26 жовтня, щодня свого тезоіменитства, святитель сам відслужив літургію в соборі, але проповідь не міг; її прочитав одне із півчих. За обіднім столом Димитрій сидів із гістьми, хоча почувався зовсім погано.

Сохранилось лист святителя Димитрія, датоване 27 жовтня 1709 року. Старець й не так скаржиться не ідентичне хворобі, скільки розповідає про своє недугах і навіть почасти намагається жартувати. «Аз ж знемагаю… Перш бувало моє здоров’я навпіл: полуздрав і полунедужен. А нині недугование перемагає, і мало частка здоров’я залишається, обаче ніби мужаюся і движуся про Господі моєму, в, А його руку живіт мій… Справи нині ніякого не роблю: як же не приймуся, всі з рук падає; дні до мене почали темні, очі мало бачать, в нощи світло свещный мало сприяє, паче ж шкодить, егда довго в лист смотрюся, а недугование змушує лежати і стогнати » .

В вона, 27 жовтня, святитель відвідав инокиню Варсонофию Козицкую — годувальницю царевича Олексія, що він сам стриг в черниці; зворотний шлях виявився так важкий йому, що святої ледь міг дістатися своєї келії. Ввечері, щоб полегшити кашель, він став ходити по келії, та її змушені були підтримувати за руки два служителя. Він покликав себе півчих, й ті почали співати духовні пісні, в тому однині і вигадані їм самим:

Иисусе мій Прелюбезный, сердцу сладосте, Едина в скорбях утеха, моя радосте.

Рцы душі моей:

Твое єсмь Аз спасение, Очищение грехов, В рай вселение…

Затем Димитрій відпустив півчих, залишивши лише однієї з них, Саву Яковлєва, більш інших улюбленого їм за старанність в переписуванні його творів. Святитель почав розповідати йому про своє життя — про юності, у тому, що з нею відбувався за зрілі роки, та був, відпустивши, благословив і за прощанні вклонився чи не дуже до землі. «Мені чи, владико святий, последнейшему рабові твоєму, ти так кланяєшся? «— з острахом і благоговінням запитав співочий. Димитрій ж знову повторив з покірливістю: «Дякую тобі, чадо ». Співочий заплакав і пішов. Після цього святитель наказав служителям розійтися, а сам наодинці став підносити молитви до Бога. Вранці наступного дня, 28 жовтня, служителі, зайшовши у келію, знайшли його мертвим. Він помер під час молитви, на коленях.

В того самого дня тіло перенесли в домову церква Косьми і належить у домовину. По заповіту святителя, труну выстлали його чорновими паперами. Святий не залишив по собі ніякого майна, лише в рукописі і книжки. 30 жовтня тіло з належними почестями перенесли в соборну церква міста Ростова. Безліч людей спадало попрощатися з догідником Божим. Невдовзі прибув митрополит Рязанський Стефан Яворський, местоблюститель патріаршого престолу, давнього друга митрополита Димитрія, теж українець. Як було умовлено з-поміж них, Стефан зрадив землі тіло святителя Димитрія в Спас-Иаковлевском Ростовському монастирі. Це сталося 25 листопада. Вимовляючи надгробне слово, Стефан кілька разів вигукнув: «Свят, Димитрій, святий! «У віршах, написаних ним на смерть Димитрія Ростовського, зокрема, говорилось:

Вси ви, Ростова граду людие, рыдайте, Пастыря умершаго слізно поминайте, Димитрия владику і преосвященна, Митрополита тиха і смиренна…

Мощи святителя Димитрія відпочивали під спудом і було знайдені в 1752 року, коли почали розбирати старий підлогу храму. Тоді у труни стали відбуватися численні зцілення. 22 квітня 1757 року святитель Димитрій був приєднаний до лику святих. За дорученням Священного Синоду Арсеній, митрополит Ростовський, написав його життєпис; служба святому Димитрію складена Амбросем, єпископом Переяславським, згодом архієпископом Московским.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.