Языческие вірування древніх славян

" ЯЗИЧНИЦЬКА ВІРА СТАРОДАВНІХ СЛОВ’ЯН «.

. Запровадження.. Глава 1 — Градація слов’янських поганських божеств.. Глава 2 — Звірячі божества.. Глава 3 — Людиноподібні божества.. Глава 4 — Домашні божества.. Глава 5 — Божества — чудовиська.. Глава 6 — Древній пантеон.. Глава 7 — Давні святилища.. Глава 8 — Жерці.. Глава 9 — Похоронні обряди.. Глава 10 — Боги землеробській епохи.. Глава 11 — Боги — воїни.. Глава 12 — Язичницький пантеон князю Володимиру.. Глава 13 — Календар.. Глава 14 — Язичницька символіка.. Висновки.. Список використовуваної литературы.

У слов’янських казках багато чарівних персонажів — то жахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готові допомогти. Сучасним людям вони видаються вигадливим вигадкою, але у старовину на Русі свято вірили, що у частіше лісу стоїть хата Баби Яги, в суворих кам’яних горах живе змій, похищающий красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом.

Така віра отримав назву язичництво, тобто. «народна вера».

Славяне-язычники поклонялися стихіям, вірив у кревність людей різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо. Кожне слов’янське плем’я молилось своїм богам. Єдиних для слов’янського світу поглядів на богів ніколи було: оскільки слов’янські племена в дохристиянський час або не мали єдиної держави, не були єдині віруваннях. Тому слов’янські боги пов’язані родинними відносинами, хоча окремі і схожі одна на друга. Створений при Володимирі Святославовиче язичницький пантеон — збори основних поганських богів — теж не можна назвати общеславянским, переважно він складалася з південноруських божеств, причому добір й не так відбивав справжні вірування киян, скільки служив політичним целям.

Через розрізненості поганських вірування, не досягли свого найбільшого розквіту, збереглося обмаль даних про язичництві, та й досить скупих. Власне слов’янські міфологічні тексти не збереглися: религиозно-мифологическая цілісність язичництва лежала в руїнах під час християнізації слов’ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов’янської міфології з урахуванням вторинних письмових, фольклорних і речовинних джерел. Головний джерело відомостей по раннеславянской міфології — середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами німецькою чи латинському мовами й слов’янськими авторами (міфологія польських і чеських племен), повчання проти язичництва («Слова ») і літописі. Цінні відомості зберігають у творах візантійських письменників (починаючи з Прокопія, 6 в.) і географічних описах середньовічних арабських і європейських авторів. Великий матеріал по слов’янської міфології дають пізніші фольклорні і етнографічні зборів, а як і мовні дані (окремі мотиви, міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані належать до основному епохами, який їхав за праслов’янської, і містять лише окремі фрагменти великої слов’янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов’янським періодом дані археології по ритуалам, святилищам (храми балтійських слов’ян в Арконе, Перыне під Новгородом та інших.), окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).

ГЛАВА 1.

Градація слов’янських поганських божеств.

По функцій, поганських божеств, характером їх зв’язку з колективом, за рівнем індивідуалізованого втілення, про особливості їх тимчасових характеристик і за ступенем їх актуальності в людини можна виділити декілька уровней.

Вищий рівень характеризується найбільш узагальненим типом функцій богів (ритуально-юридическая, військова, хозяйственно-природная), їх зв’язком із офіційним культом (до раннегосударственных пантеонів). До вищого рівню слов’янської міфології ставилися два праслов’янських божества, чиї імена достовірно реконструюються як Perunъ (Перун) і Velesъ (Велес), а як і пов’язують із ними жіночий персонаж, праслов’янське ім'я якого залишається загадкою. Ці божества втілюють військову і хозяйственно-природную функції. Вони були пов’язані між собою, як учасники грозового міфу: бог грози Перун, що живе на небі, на вершині гір, переслідує свого змеевидного ворога, який живе внизу, землі. Причина чвари — викрадення Велесом худоби, людей, а деяких варіантах — дружини громовержця. Переслідувана Велес ховається послідовно під деревом, каменем, звертається до людини, коня, корову. Під час поєдинку з Велесом Перун розщеплює дерево, розколює камінь, метає стріли. Перемога завершується дощем, приносить родючість. Не виключено, що з цих мотивів повторюються у зв’язку з іншими божествами, виступаючими за іншими, пізніших пантеонах й під іншими іменами (наприклад, Свантовит). Знання про повну складі праслов’янських богів вищого рівня дуже обмежені, хоча є підстави вважати, що вони становили вже пантеон. Крім названих богів, у нього могли входити ті божества, чиї прізвища відомі хоча в різних слов’янських традиціях. Такі староруський Сварог (стосовно вогню — Сварожич, тобто. син Сварога), Zuarasiz у балтійських слов’ян. Інший приклад — староруський Даждьбог і южнославянский Дабог. Складніше працювати з назвами типу давньоруських Яріла і Яровит у балтійських слов’ян, це у цих імен — старі епітети відповідних божеств. Такі эпитообразные найменування, очевидно, співвідносилися і з богами праслов’янського пантеону (наприклад, Мати сиру земля та інші жіночі божества).

До більш низького рівня могил належали божества, пов’язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, втілюючи цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Цур у східних слов’ян і т.п. Можливо, що до цього рівню відносилося й більшість жіночих божеств, обнаруживающих близькі через відкликання колективом, іноді менш уподобленных людині, ніж боги вищого уровня.

Елементи наступного рівня характеризуються найбільшої абстрагированностью функцій. З позначенням частки, удачі, щастя, мабуть, була пов’язана і спільнослов'янське Бог: можна порівняти багатий (має бога, частку) — убогий (яка має бога, частку), українській мові — небог, небога — нещасний, жебрак. Слово «Бог «входила участь у імена різних божеств — Даждьбог, Чорнобог і другие).

До нижчого рівню ставляться різні класи неиндивидуализированной (часто не людиноподібної) неушановуй, духів, тварин, пов’язаних із всім міфологічним простором вдома до лісу, болота тощо.: домові, лісовики, водяні, русалки, вила, лихоманки, мари, мори, потвори, судачки у західних слов’ян; з тварин — ведмідь, волк.

ГЛАВА 2.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов’ян була полювання, а чи не землеробство, вони вірили, що дикі тварини — їх прабатьки. Слов’яни вважали їх могутніми божествами, яких слід поклонятися. У кожного племені мали певний тотем, тобто. священне тварина, якому плем’я поклонялось. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість «вовк» говорили лютий, а себе називали «лютичи». У час зимового сонцестояння чоловіки цих племен одягали вовчі шкіри, що символізувало перетворення на вовків. Тож які вони спілкувалися зі звірячими предками, які мають просили сили та мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачем позбутися лютих духів. Язичницький жрець, що виконував охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру. З прийняттям християнства ставлення до язичницьких жерцям змінилося, і тому словом «волкодлак» (тобто. одягнений у длаку — вовчу шкуру) почали називати лютого перевертня, пізніше «волкодлак» перетворилася на «вурдалак».

Господаркою поганського лісу був ведмідь — найсильніший звір. Він вважався захисником від будь-якого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов’яни пов’язували прихід весни. Аж по ХХ в. багато селян зберігали вдома ведмежу лапу як талісманоберіг, який має захищати власника хвороб, чаклунства і різноманітних бід Слов’яни вважали, що ведмідь наділений великий мудрістю, майже всевіданням: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель лесу.

Міф про Ведмедя — господаря лісу й до могутній божестві - зберігся у російських казках. Істинне назва цього зверя-божества було так священним, що ні вимовлялося відчути і тому сягнуло нас. Медведьце прізвисько звіра, що означає «недоед », в слові «барліг» зберігся і більш древній корінь — «бер, тобто. «буре» (барліг — лігво бера). Тривалий час ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці досі не вирішувалися вимовляти слово «ведмідь» і його називали то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

З травоїдних тварин за мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) — найдавніша слов’янська богиня родючості, піднебіння та сонячного світла. На противагу справжнім оленихам богиня мислилась рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині житла. За назвою рогів -- ««соха» — оленів і лосів часто називали сохатыми. Росіяни жінки уподібнювалися богиням, одягаючи головний убір із рогами, виготовленими зі тканини, — кичку. Відголоском міфів про небесних Лосихах служать народні назви сузір'їв — Великої і Малої Медведицы — Лось і Лосенок.

Небесні богині - Оленихи — посилали на грішну землю новонароджених оленят, сыпавшихся, подібно дощу, з туч.

Серед свійських тварин слов’яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, й у образі золотого ко ня, біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, їдучому небом на колісниці. Образ Солнца-коня зберігся в вбранні російської хати, вінчаній коником, зображенням однієї або двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи навіть підкова, подібно іншим сонячним символів вважалися могутнім оберегом.

ГЛАВА 3.

Людиноподібні божества.

З часом людина весь більше звільнявся зі страху перед світом тварин, і «звірині риси у образах божеств поступово почали поступатися місцем людським. Хазяїн лісу, із ведмедя перетворився на кошлатого лісовика з рогами і лапами, проте нагадує людини. Лісовику, покровителю полювання, залишали на пні першу видобуту дичину. Вважалося, що може вивести ринок із лісу заплутавшего подорожнього, але його розсердити, може навпаки завести людини у хащу і погубити. З прийняттям християнства щезник, як та інші духи природи, почали сприймати враждебно.

Божествами вологи і родючості слов’ян були русалки і вила, выливающие на поля росу з чарівних рогів. Про неї говорили, те, як про дівчат лебедях, прилетающих з неба, те, як про господинь криниць і струмків, те, як про мавках-утопленницах, те, як про полудницах, котрі бігають опівдні по хлібним полях і надає силу колосу. По народних повір'їв, в короткі літні ночі русалки виходять із своїх підводних притулків, гойдаються на гілках, і якщо зустрінуть чоловіка, можуть залоскотати на смерть або захопити у себе на дно озера.

ГЛАВА 4.

Домашні божества.

Духи населяли як лісу й до води. Відомо чимало домашніх божеств — доброхотів і доброжилов, на чолі яких стіл домовик, жила або у подпечье, або у постолі, повішеному йому на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з видами вугілля зі старої печі, повторюючи у своїй: «Домовик, домовик, підемо зі мной!».

Домовой допомагав господарству: якщо були старательны, про до благу додавав благо, а й за ліньки наказував бідою. Вважалося, що з особливим увагою домовик ставився до скотини: ночами розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то навпаки спутывал шерсть тварин за колтуны) міг забрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним, він мав владу життям і здоров’ям новонароджених свійських тварин. Тому будинкового намагалися піддобрити. При переїзді у будинок напередодні переїзду брали 2 фунта білої борошна, 2 яйця, 2 їдалень ложки цукру, 0,5 фунта олії 2 щіпки солі. Місився тісто і зазнавали у будинок. Пекли від цього тесту хліб. Якщо хліб хороший, то життя хороша, якщо поганий — незабаром переїжджати. На 3-й день звали гостей і накривали вечеря та тарілку та ложку ставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, пригощали всіх. Одну окраєць загортали промовчали і зберігали вічно. Другу солили 3 разу, встромляли руба срібну гроші і клали під грубку. Ставили чарку повну аж до країв, і примовляли: «Хозяин-батюшка, добродій домовик мене полюби так мабуть, моє добро бережи, мою худобу бережи, моє частування ухвали і провину надпий з повної чаші. Хилились цієї грубці 3 разу з 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубці у подарунок домовику: «Дарую тобі домовой-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дня дивилися — випито чи вино, якщо випито, то доливалось знову. Якщо вино не випито, то просили 9 днів 9 раз, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа месяца.

Віра в будинкового тісно перепліталась з вірою у те, що мертві родичі допомагають живим. У свідомості нашого народу це зв’язком будинкового з піччю. У давнину багато хто вірив, що став саме через димохід до сім'ї приходить душа новонародженого і через димохід йде дух усопшего.

Зображення будинкових вирізали дерев’янний й уявляли собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і водночас символізували померлих предків. Вислів «Цур мене!» означало прохання :"Предок бережи мене!". На Русі вірили, що домовик обличчям подібний з господарем вдома, лише у нього вкриті шерстью.

У деяких північних російських селах існували поверия у тому, що казати про господарстві крім будинкового піклуються також дворовій, скотар і кутной бог (ці доброжилы жили у хліву і наглядали за скотиною, їм залишали в розі хліва трохи хлібі і сиру), і навіть овинник — хранитель запасів збіжжя і сена.

Цілком інакші божества жили в лазні, що у поганські часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило і воду, на поталу баннику приносили чорну курицу.

У лазні також залишали жертви навьям — злим душам тих, хто помер насильницької смертю. Навьи представляли як величезних птахів без оперення, літаючих ночами, в бурю, дощ. Ці птахи кричали як голодні яструби та його крик віщував смерть. Щоб убезпечитися від гніву навій, з собою мали голівку часнику, голку без вушка чи срібний амулет.

Культ «малих» божеств незнищенним залишився із настанням християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі і грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди у тому честь відбувалися вдома, у сім'ї. Удругих, люди вважали, що малі божества живуть поруч і творча людина спілкується з ними щодня, тому, попри церковні заборони продовжували почитати добрих і позбутися лютих духів, цим забезпечуючи собі добробут і безопасность.

ГЛАВА 5.

Божества — чудовища.

Утім, найгрізнішим вважався владика підземного і подводноми світу — Змій. Змій — могутнє і вороже чудовисько — є у міфології практично кожного народу. Давні уявлення слов’ян про Змії збереглися в сказках.

Північні слов’яни поклонялися Змію — владиці підземних вод — і його називали Ящір. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах ставків і річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму — вважається символом досконалості, порядку противопоставлялся про силу цього бога. У ролі жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, і навіть невідомих молодих дівчат, що позначилося у багатьох поверьях.

Усі слов’янські племена, поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця, щодня вечірнє світило опускається межі світу й підземною рікою пливе Схід. Річка ця тече всередині двоголового Ящера, проглатывающего сонце своєї західної пащею і изрыгающего з східної. Про давнини міфу свідчить те, що Ящір не ворожий сонцю: воно світило добровольно.

Звичай давати у жертву підводному Богу людини дуже довго існував північ від в перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХ в. старі робили опудало й у дірявою човні відправляли до озера, де вона і тонуло. Інший жертвою, принесеної Ящеру, був кінь, якого спочатку вигодовували всієї селом, і потім топили.

З переходом до землеробства багато міфи й релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість древніх обрядів зм’якшувалася: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов’янські боги землеробській пори більш світлі й добрі до человеку.

ГЛАВА 6.

Древній пантеон.

Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов’ян був Рід. У християнських повчаннях проти язичництва XII — XIII ст. про Роді пишуть як «про бога, якому покланялись все народы.

Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього казали, що він їде на хмарі, метає на грішну землю дощ, від цього народжуються діти. Рід — повелитель землі і лише живого, він — язичницький бог-творець. Ім'я Рода перегукується з іранському корені багатозначно божества і світла, а слов’янських мовами корінь «рід» означає кревність народження, воду (криниця), прибуток (врожай), таке як народ і батьківщина, ще, червоний колір- (рдяной) і блискавку, особливо шарову, звану «родію». Таке розмаїтість однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич поганського бога.

Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. «Стрибог» означає богбатько. Бог зими й вітрів. Також відомий як розсіювач багатства. Стрибог — уособлення зими й морозу, він відомий своїми онуками — вітрами. Стрибог — поганий бог, який знаходить радість у нещасті іншого. Він змальовується як бабусі, задирающей своїх онуків, як добро, і зло, на підпорядкування її божевільним ідеям. Усі вітри — онуки Стрибога, але тільки такі незначні боги цікавими є: Варпулис, викликає шум шторму; Догода — м’який і ласкавий Західний Вітер; Вихорь, викликає смерчі і Эрисворш, покровитель бур. Також є Вітру і Північний і Східний ветры.

Сварог — позначає Єдиний Бог Всесвіту, відомий як — Яскравий, символхмари, раскалываемые блискавкою. Сварог — уособлення неба, творець світу. Колись Сварог розколов хмари стрілами блискавиці й запалив факел сонця. Своїм могутнім мечем він вражає демонів тіні. У давнину Сварог мав палке бажання забезпечити своїм синам майбутнє, тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу — блискавки. Він думав, що колись вони мають зайняти його місце, і сподівався, що його розділена з-поміж них міць має дати досить сили синам, аби утримати трон в себе. На жаль, Сварог я не приймав до уваги амбіції інших потужних божеств, подібно Перунові і Свантовиту. Тепер Сварог — лише жалюгідне подобу початкового Сварога і тільки невеличкий культ слід його. Його ім'я досі забороняється вимовляти. Сварог большє нє тривожиться про прості смертних і він досі шкода сердиться з того, що трон не належить їй, він безсилий, щоб змінити что-либо.

Супутницями Рода були Рожаницы — безіменні богині родючості, достатку, добробуту. Образ їх піднімається ще до древнім Оленихам, проте, Рожаницы — й не так подательницы родючості, скільки хранительки життя. По найбільш древньому уявленню Рожаницы мислилися як двох небесних богинь, подательниц дощу, але найбільше трималася віра у них, як захисниць молодих матерів і маленькі дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниц поступово злився на культ Богородиці, надовго переживши культ Рода.

Робота із вшанування Рода і Рожаниц влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і зимове сонцестояння. Приношення богам складалася з хліба, меду, сиру, пирогов.

ГЛАВА 7.

Давні святилища.

Складною системі поганських вірувань слов’ян відповідала щонайменше складна система культів. «Малі» божества або не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або сім'єю, або селищем чи плем’ям. Для вшанування високих богів збиралося кілька племен, при цьому створювалися храмові комплекси, формувалося жрецьке сословие.

Здавна місцем общеплеменных молінь були гори, особливо «лисі», тобто. з безлесой вершиною. На вершині пагорба перебувало «капище» — місце, де стояли капь — ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли крады — священні вогнища. Другий вал був зовнішньої кордоном святилища. Простір між двома валами називалося требище — там «споживали», тобто. їли, жертовну їжу. На ритуальних учтах, люди ставали хіба що співтрапезниками богів. Бенкет міг відбуватися під відкритим небом й у особливих будинках, що стоять у тому требище, — хоромах (храмах), які спочатку призначалися лише заради ритуальних пиров.

Слов’янських ідолів збереглося взагалі обмаль. Це не стільки гоніннями на язичництво, а й тим, що ідоли, переважно були дерев’яними. Використання дерева, а чи не каменю для зображення богів, пояснювалося не дорожнечею каменю, а вірою в магічна сила дерева — ідол, в такий спосіб з'єднував у собі священну силу дерева, і божества.

ГЛАВА 8.

Жерці .

Поганські жерці - волхви — робили обряди в святилищах, виготовляли ідолів і священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про багатому врожаї. Слов’яни довго зберігали віру на вовківоблакогонителей, які перетворювалися на вовків, у тому образі піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було — «чарування" — заклинальні дії з чарою (чашею), наповненій водою. Водою з цих судин окропляли посіви, щоб урожай.

Волхви також виготовляли амулети — жіночі і чоловічі прикраси, покриті заклинательными символами.

ГЛАВА 9.

Похоронні обряды.

Ведучи мову про язичницькому культі, мушу згадати про похоронних обрядах древніх слов’ян. Ще з часів пастушачого побуту і до прийняття християнства найпоширенішої формою поховання було курганне. Ховаючи померлих, слов’яни клали з чоловіком зброю, кінську упряж, убитих коней, собак, з жінкою клали серпи, судини, зерно, вбиту худобу і домашню птицю. Тіла померлих пов’язували зі спектаклем краду (вогнище), вірячи, що з полум’ям їхніх душ потраплять одразу в небесний мир.

Коли ховали знатного людини, разом із вбивали кілька його слуг, причому не лише одновірців — слов’ян, а чи не іноземців, й з його дружин — ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати Солов’яненка потойбічний світ. Готуючись до смерті, вона наряджалася Михайловича в найкращі одягу, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутньої щасливе життя в небесному світі. Під час погребельной церемонії жінку підносили до воріт, що їх на дровах, лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і її вигукнула, що бачить своїх померлих родичів і велить швидше вести її до ним.

Похорон завершувалися стравой — пиром-поминками і тризною — військовими змаганнями. І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих — мертвим. Звичай багатого частування на поминках до наших дней.

ГЛАВА 10.

Боги землеробській эпохи.

З переходом слов’ян до землеробства значної ролі у тому віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато чого у культі слов’ян запозичене у сусідніх східних кочових племен, імена божеств також мають скіфські корни.

Кілька століть однією з шанованих на Русі був Дажбог (Даждьбог) — бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа і цього щастя. Також відомий як — Щедрий бог. Символ — Сонячний диск. Даждьбог міститься у золотом палаці землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпуру, не боїться тіней, холоду чи нещастя. Він — веселий Бог і добрі втрата трону теж не надто його турбує, поки добро нагороджується і зло покарано. Нарешті, якого є покровителем дванадцяти знаків зодіаку і старанно обслуговується придворними і дуже гарними девами.

При щоденному появу, Даждьбог дуже нагадує гарного молодого князя зі срібною бородою і золотими вусами. Принаймні того, як день розвивається, поволі старіє, але щоранку знову омолоджується. Даждьбог літає небом в обробленої діамантами золотий колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із «золотими гривами, дихаючими вогнем. Даждьбог перебуває у шлюбі із Місяцем. Красива молода дівиця з’являється у початку літа, старіє з дня на день і Даждьбога взимку. Кажуть, що землетрусу — знак поганий настрій пары.

Юний і прекрасний язичницький бог, подавач різноманітних благ в свідомості древніх людей була майже доповненням, своїм, російським варіантом образу Христа, на ритуальних діадемах давньоруських княгинь у центрі зображувався чи Дажбог чи Христос. Згодом древнє значення імені Дажьбога забулося і про неї почали говорити як «про Дайбоге, тобто. «бога дающем».

Росіяни люди шанували Дажьбога своїм захисника, називаючи його онуками. Про Дажьбоге — Сонце — говорили як і справу першому правителі, засновника календарного рахунки днів, законодавці. Дажбог зображувався котрий летить на колісниці, у якому запряжені грифони — собаки з пташиними крилами, супутники богів родючості, до рук бога — ритуальні жезли з зображенням листя папоротника.

Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацеві ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Зірка і Зірка Зоряниця, Ранкова Зірка, стережуть чудесних коней Даждьбога.

Дажбог був богом сонячного світла, і аж ніяк самого світила. Богом Сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам; слов’янські книгарі підкреслювали залежність світила від вічного світла: «Річ бо є сонце світу» («Сонце лише втілення света»).

Хорс, чия ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі рух небом світило. Це дуже древнє божество, не що мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса пов’язувалися ритуальний весняний танець — хоровод (рух щодо колу), звичай піч на Масницю млинці, схожі на формою сонячний диск, і катати зажжённые колеса, також які символізували светило.

Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симорг) — крилатий пес, опікун посівів, бог коренів, насіння, паростків. Символ — Світове дерево. Про старожитність його каже звіриний образ; уявлення про Семаргле — захисника посівів — як і справу чудесної собаці легко можна пояснити: реальні пси оберігали поля від диких козуль і коз.

Хорс і Семаргл — божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко вшановувались лише у Південної Русі, межувала зі Степью.

Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя Лада і Льоле. Вони подібні безіменним Рожаницам — супутницям Рода; порівняння з міфологією інших народів дає змогу стверджувати, що богині були матір'ю, та дочерью.

Лада — богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до XV в.; у минулому він був поширений в усіх слов’ян, і навіть балтів. До богині поводилася з благаннями пізньої навесні і протягом літа, приносили на поталу білого півня (білий колір символізував благо). Це повторювалося в припевах пісень: «Ой, Ладо!».

Образ Лади як богині врожаю і весіль найяскравіше відбито у народної грі «чому ми просо сіяли», де спочатку перечислялся весь цикл землеробських робіт, та був одне з груп граючих «сваталась» в іншу, і закінчувалася игра-обряд «весіллям» — переходом одній з дівчат у іншу групу. Ця гра супроводжувалася піснею, кожна строфа якої закінчувалася приспівом «Ой, Дид-Ладо!», тобто. гра була ні чим іншим, як молінням про урожай і заміжжі, зверненим до богине.

Ладу називали «матір'ю Лелевой». Льоле — богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першою зелені. Це є у словах що з дитинством: «ляля», «лялька» — лялька й звернення до дівчинці; «колиска»; «лелеко» — лелека, який приносить самі дітей; «плекати» — турбуватися про маленькому дитині. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняний свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, одягали їхньому голову вінок, садили на дерновую лаву (символ яка проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, славлять Лелю, потім дівчина- «Льоле» обдаровувала подруг заздалегідь приготовлені венками.

До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокші) — богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов’язані з Семарглом і грифонами, з русалками, орошающими поля, із жовтою водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в криниці. Макошь було також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой.

Священним днем Макоши вважалася п’ятниця; особливо святкувалися дванадцять п’ятниць на рік (щомісяця), їх найважливіші дев’ята і десята (кінець жовтня — листопад), коли закінчувалися всі роботи на полі і починалися жіночі посиденьки, де пряли, ткали, шили. На ці п’ятниці дівчини запрошували хлопців, пригощали їх, співали пісні, загадували загадки. У честь дев’ятій п’ятниці дівчини ткали «повсякденну пелену» (тобто. тканину, зроблену за день): зібравшись на місці за вона робили весь річний цикл робіт — шарпали льон, пряли, ткали, білили; цю тканину приносили жертву богині. У північних російських вишивках часто зустрічається жіноча постать серед рослинного орнаменту. Передбачається що це — Макошь.

Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волосся). Бог торгівлі, і звірів. Також відомий якХранитель стад. СимволСніп збіжжя чи зерно, пов’язане в вузол. Священні тварини рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся — прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що свої обіцянки тримаються. Клятви і договори наведено до присяги іменем Тараса Шевченка. Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну Сварожича, їй потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв’язку з цим, він залучив Волосу бути свідченням його правої рукою та советником.

Волосся також має інший бік. Він — захист всіх приручених звірів. Волосся з’являється у обличчя бородатого пастуха. Волосся — бог — покровитель доспехов.

Його образ і культ суттєво відрізнялися від способу життя і культу Рода — небесного бога родючості. Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого корені «vel» зі значенням «мертвий»; Велес — владика світу мертвих. Але оскільки зі світом мертвих пов’язувалися ставлення до магічну силу, власник якого полонить людей. Зішестя у іншій світ приносить герою міфу усевідання, особливу мудрість, нерідко пов’язану з поетичними здібностями, тому Велес — одночасно бог мудрості і поэзии.

Хазяїн іншого світу — божество-прародитель має образ тваринного, і образ Велеса перегукується з образу Медведя як могутнього божества, бог довго зберігати риси звіра, представляється мохнатым. Поєднання цих поглядів на бога дає ключем до розуміння слова"волхв" - це язичницький жрець, одягнений у звірячу шкуру хутром назовні, він спілкується з іншим світом, наділений великої мудрістю та задарма, — він могутній маг і можливо пророк.

З переходом до скотарству Велес перетворився на заступника свійських тварин З розвитком слов’ян Землеробства Велес стає богом врожаю, залишаючись як раніше богом мертвих. Ще з часів скотарського життя слов’яни шанували Велеса як бога багатства. У Київської Русі Велес був покровителем купцов.

Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) — богиня світу мертвих (її ім'я має спільне коріння щодо слова смерть і мор) і родючості землі. Слід її культу слов’ян простежувалися донедавна: Марою чи Мареною називали соломенное опудало — уособлення зимової холоднечі, яке сприймається Масницю розривали і розкидали полями, аби ті дали багатий врожай. Уявлення про Морені як цариці іншого світу, до подання благ, збереглося й у російських казках, де називається золотоволосої царівною Марьей Моревной.

Белбог — бог Добра. Також відомий як — Білий Бог. Символ — Біла статуетка .

Белбог представляє добре. Багатство і хороший стан приписують йому, він також пов’язується зі світлом й удень. Він діаметрально протиставляється Чернобогу. Белбог виникає у вигляді шанованого старого людини із білою бородою, одягнутого у білому. Те, що він допомагає заблукалим мандрівникам знайти дорогу з лісу, його селянам на полі — тільки його добрі дела.

ГЛАВА 11.

Боги — воины.

Серед общеславянских богів родючості особливу увагу займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви — Яріло і Перун. Попри глибоку давниною отже поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов’янських племен через своє войовничого облика.

Ярило — бог весни і веселощів. Символгірлянда чи корона з диких квітів. Священні тварини рослинипшениця, зерно. Веселий Ярило — покровитель весняних рослин. Яріло носить білий плащ і корону з диких кольорів та володіє зв’язками пшениці і шкивами зерна. Він представлений солом’яним ідолом. Мати-Сыра-Земля — його перша дружина. Бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, він було і прекрасним і жорстоким. Язичникам він видавався юнаків білому коні, у білій одязі, в вінку з польових квітів, зі снопом жита лише у руці і відрубаною людської головою на інший. Яриле, як Богу смерті" й воскресіння приносилася на поталу молода вівця, кров’ю якої окроплялась рілля, щоб зробити врожай більш обильным.

Слов’янським громовержцем був Перун. Символ — схрещені сокиру і молот. Його культ одна із прадавньої й піднімається ще до Ш тисячоліттю е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, котрі володіли бронзовим зброєю, підпорядковували собі сусідні племена. Перун був у більшою мірою богом-воином, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому дивовижно, що до Х століття — часу військових походів киян — його культ не обіймав центрального місця, а деяких сферах слов’янського світу узагалі був не известен.

Основний міф про Перуні розповідає про бої бога зі Зміємвикрадачем худоби, вод, іноді світил та їхні дружини громовержца.

Перун -змееборец, володар молнии-молота, тісно пов’язані з чином магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чарівництво. Ім'я легендарного засновника міста Києва Кий — означає молот.

Вивищення культу Перуна, перетворення їх у верховного поганського бога починається із військовими походами проголошує Перуна верховним богом Русі і відправляє свого дядька Добрыню в Новгород, щоб запровадити нову культ й, оскільки Торговим новгородським людям бог-воин був далеким від, вони пручалися киянам, та їх обурення був пригнічений, ідол Ящера порубаний, і вкриваю його місце поставлений ідол Перуна.

У Перуна — срібна голова і золота борода. Летячи у своїй палючої колісниці небом, зажив цибулею, щоб проколювати хмари спалахами блискавки подібно Сварогу у минулому. Він може викликати дощ і грім. Сокира і молот — його улюблені види оружия.

У дубових гаях чи пагорбах під музей просто неба веселяться його шанувальники. Вони підтримують вогонь, отриманий із гілок дуба, поруч із опудалом Перуна і смертельно бояться допустити її зникнення. До нинішнього часу, керівництво пантеону заперечується послідовниками Свантовита і Перуна.

Перунові допомагають радою і силою почет потужних друзів. І хоча Волосся (Велес) — його головний радник, Перун також радиться Ойнена Марією, незначним вогненним божеством. Коли Зоря Ранкова завершує свої повсякденні досягнення в палаці Даждьбога, має свободу, щоб узяти своє інше втілення — покровительки воїнів. Вродливий незайманий воїн захищає його прихильників своєї довгою вуаллю. Вона володіє шаблею і мчить в битву на чорної коня. Навіть Варпулиса, онука лютого Стрибога, викликає шум грому Перуна.

Перуна називали «князівським богом», оскільки він покровителем князів, символізував їхня. Такий бог був далеким від більшості общинних славян-земледельцев, і це байдужість народу до Богу, оголошеного верховним, неодноразово наштовхувало науковців думку, що Перун — неслов’янське божество, запозичене у варягів. Проте ім'я бога споконвічно слов’янського происхождения.

Свантовит — бог процвітання й війни, відомий якСильний. Символріг достатку. І хоча Даждьбог велить сонцем, не настільки впливовий, як Свантовит. Неминуче, Свантовит розраховував на верховну влада, але те ж думав і Перун. Тому нині у пантеоні немає ясного лідера. Навпаки, трон ділять дві постійно спорящие сили, кожна з яких хоче, щоб інша визволила своє місце. Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвіту за всіма напрямами. Він може передбачити процвітання врожаю, визначаючи його кількістю винні у розі достатку свого святого бика. Скача на білої коня на битву, він бере з собою цибулю чи величезну шаблю. Свантовиту поклоняються в багато оздоблених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла кінь священика, завжди готова мчати на сражение.

Сварожичбог сили та честі. Також відомий якпалючий. Символ: Чорна голова бізона чи двосторонній топор.

Сварожич — син Сварога, і те, що він управляє пантеоном що з Даждьбогом, — намір батька Сварожича. Дар Сварога — блискавка — довірений саме. Він — бог вогнища і майже і відомий своєю вірним радою і пророчою силою. Він — бог простого воїна, дорожащего світом. Деякі вірять, що, коли Сварог звільнив своє місце, Перун поспішив зайняти позицію найбільшого бога війни. Послідовники Сварожича вважали його занадто неяскравим у тому, щоб бути обдарованим такий честю, тоді як Перун, повний ентузіазму, брав участь у всіх військових подвиги. Інші упевнені у цьому, що голос невдоволення створили агентами-провокаторами, який сподівалися, що Триглав стане обраним богом війни. Сварожич з’являється у вигляді воїна, що носить каску у вигляді лебедя з відкритими крылами з його вигнутій голові. Чорна голова буйвола з його обладунках прикрашає груди, а ліву руку він стискує двосторонній топор.

Триглав — бог чуми й війни. Також відомий как-Тройной Бог. Символзмія, вигнута у вигляді треугольника.

Триглав з’являється у вигляді трехголового людини, що носить золоту вуаль над кожним із його осіб. Його голови представляють небо, землі і нижчі області, й у боротьбі він їде верхом на чорної коня. Триглав — хитрий і злісний бог; його заздрість до Свантовиту легендарна. І але він вічно скрегоче зубами над своєї невдалої спробою взяти трон, коли його був шанс, він отруйно посміюється над чварами серед добрих богів, яким він дуже старанно сприяв. Деякі вірять, що безчесне справа Триглава полягала у цьому, що він посіяв насіння невдоволення над місцем Сварожича в пантеоні. У цьому Триглав була настільки вправний, що у організації втрати Сварожичем його обвинувачується Перун.

Триглав то, можливо генієм і може впритул роздивитися Всесвіт, як і може ніхто інший, крім його фаворитів, котрі робить всю брудної роботи Триглава для неї. Коли Сварожич боровся за свого права бути прийнятим цього разу місце Сварога після виходу з трону, фаворити Триглава постаралися виконати дуже складну схему. Триглав сподівався, що войовничі послідовники Сварога будуть поклонятися його фаворитам І що цим Триглав стане найпопулярнішим військовим богом. До фаворитам Триглава ставляться: Яровит, володіє великим золотим щитом; Поревит, четырехголовое божество з іншим обличчям на грудях; Руевит, семиголовый військовий бог, озброєний вісьмома саблями.

Чорнобог — бог Зла. Також відомий якЧорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдача Італії й нещастя; вона — причина всіх лих. Темрява, ніч та смерть пов’язуються з нею. Чорнобог — як не глянь протилежність Белбогу. Розглядаючи буквально, вона повинна переважно з’являтися в вигляді молодий привабливою брюнетки, одягненою в черное.

ГЛАВА 12.

Язичницький пантеон князя Владимира.

Володимир Святославович створив старанно продуманий пантеон богів. У літописі повідомляється: «Почав княжити Володимир у Києві одноосібно. І поставив ідоли на пагорбі поза двором теремного: Перуна дерев’яного, а глава його сєрєбряна, а вус злат, А Хорса, і Дажьбога, і Стрибола, і Семаргла, і Мякошь, І принесли їм жертви, іменуючи їхні богами, і наводили синів своїх і доньок, і молилися бесам…».

Стоїть на чолі всіх богів Перун — бог дружинників — знаменував військову міць молодої держави. Язичницька тріада Стрибог — Дажбог — Мякошь склалася київськими жерцями як відповідність християнським Богу Батькові, Христа та Богородиці. Цим зіставленням поганського і християнського пантеонів київські волхви прагнули показати византийцам, що споконвічна віра слов’ян не поступається християнству. Вочевидь, що авторам цю концепцію було бути молодий князя Володимира Святославович, такі погляди могли сформуватися лише серед вищого поганського жрецтва. Нарешті пантеон було включено Хорс і Семаргл.

У Києві стояв й ідол Велеса, але з біля княжого двору, а слободах простолюду: культ цього полузвериного бога нижнього світу був є занадто «диким» і простонародным, щоб рівняти його з князівськими богами й наочно показувати иноземцам.

З прийняттям християнства все ідоли були порубані, крім Перуна — щодо нього, навіть поверженому, Володимир виявив повагу: ідол був спущений у Дніпро, і ескорт з 12-ї дружинників супроводжував його порогів в відповідність до одній з форм слов’янського поховання, коли небіжчика поміщали в човен і відправили пускали вниз рікою. Так повержений бог був похований як померлий человек.

У період двовірства християнство і язичництво й не так боролися одне з одним в народному свідомості, скільки взаємодоповнювалися. Згодом християнські святі витіснили поганських богів. Перуна замінив Илья-Пророк, який, за народними повір'ями, проносився на колісниці небом під час грози. Свято Перуна припала на днем вшанування Іллі. Велеса замінив. Велеса замінив Микола Угодник — одне з найбільш шанованих на Русі святих, а як і св. Георгій. Культ Породілей злився з Богородичным, образ Дажьбога — з Христом. Макошь стала сприйматися як св. Параскєва, чиї ікони ставилися у джерел, колись присвячених Макоши. Що ж до нижчих божеств, то ставлення до них із часом ставало дедалі більше негативним, поступово в народному свідомості вони перетворювалися на бісів чи навіть в злобливих существ.

ГЛАВА 13.

Календарь.

Найяскравіше двовір'я позначилося селянське землеробському календарі, де шанування християнських святих тісно переплелося з язичницькими повір'ями і обрядами. Згодом багато найважливіші для язичника ритуали сприймалися дедалі менше серйозно й поступово перетворювалися на дитячі игры.

Ось як проходив рік російського селянина. У день зимового сонцестояння (25 грудня) треба було допомогти сонцю набрати силу — тому селяни палили вогнища, катали палаючі колоса, які символізують світило. Щоб зима була дуже суворої, ліпили сніжну бабу, изображавшую зиму, і розбивали її снежками.

1 січня і найближчі до Новий рік дні намагалися одягтися в усі нове, пригощали одне одного, ходили у гості, оскільки вірили, що і зустрінеш свято — такий буде зумовлене і весь рік. Під час Новорічних і Різдвяних свят (Святки) вважалося магічним — будь-яке добре побажання неодмінно мусить виповнитися, а звичайні вчинки людей набувають особливого значення, і за ними можна почути долю. Тому року до Водохреща (19 січня) дівчини ворожили, яким буде їхнє суджений і незабаром чи весілля. Також селяни поминали померлих родичів — становили їм частування зі свого трапези, розпалювали з усього сірку вогнища, щоб небіжчики у тому світлі грелись.

Найдавніша формою новорічного спілкування зі світом мертвих було перевдягання в шкіри тварин — міфічних предків. Цей звичай зберігся до нашого часу, перетворившись на новорічний карнавал чи Різдво з ряжеными.

Улюбленим розвагою у Святвечір напередодні Різдва (ввечері 6 січня) було колядки, чудово описане у творі М. В. Гоголя. Хлопці та дівчата ходили по селі і під вікнами колядки — короткі обрядові пісні, у яких бажали господарям добробуту, які у сплату за побажання обдаровували їх смачною їжею. Чим обильнее частування, тим ситніший може бути майбутній год.

Інших календарних свят до весни небагато було, проте веселощі у селах не затихало, адже зима — це час весіль. А дівчини біля яких не було наречених, влаштовували посиденьки — збиралися в якоїнибудь бабусі, приносили прядки, вишивання, гаптування проводили за рукоділлям довгі зимові вечора, щоб уникнути нудно, співали пісні, розповідали казки, іноді готували частування і запрошували у гості парней.

Наприкінці лютого — на початку березня (за 50 днів до Великодня) святкували проводи зими — Масницю. Це торжество тривало протягом тижня. На Масницю пекли млинці, катали запалені колеса, палили вогнища — усе це символізувало сонце, набирающее силу. На Масницю молодята каталися селом в розписних санях, цілувалися з участю всіх — їх молода і гаряча любов мала наповнити життєвої силою всю природу. Ті ж магічну мета переслідував й усе масленичный ритуал — стрімкі бенкети, веселі гри, катання з гір. Останнього свята влаштовував проводи Масниці - солом’яному ляльки у жіночому костюмі, яку спочатку величали, потім розривали і розкидали полями, щоб врожай був богатым.

Навесні було кілька свят, присвячених птахам, — вважалося, що птахи приносять весну. Тому селянки пекли з тіста «жайворонків», випускали птахів з клітин, цим хіба що звільняючи життєві сили природи від зимового плена.

Великдень на Русі включала у собі багато рис древнього свята приходу весни. Великодні яйця були символом відродження життя, тому частина яєць згодовували худобі, що він добре плодився. На Великдень обов’язково хиталися на гойдалках — що стоїть гойдалки злітали, тим більша мали вирости колосся і трави. Цього дня водили хороводи, виспівуючи пісні про любові, — це теж ніколи було магічним обрядом, які забезпечують добробут і плодородие.

У день Егория весняного (св. Георгія) — 6 травня — вперше з часів зими виганяли худобу на пасовища, стібали його вербою. Верба — рослина, яке першим оживає навесні, і його дотик мало підсилити плодючість худоби. Навколо тварин проводили сокирою землею коло, щоб захистити їхню відмінність від бід, — сокиру був символом небесного зброї (блискавки) і вважався магічним предметом, обряд відбувався вночі або рано-вранці, в ньому брала участь уся сім'я. Щоб худоба давала багатий приплід, на Егория весняного пекли також печиво як коней і коз.

У травні - початку червня вже було до веселощів: селяни саджали овочі, сіяли хліб, і льон. Проте пісні однаково не вщухали, тому, що звичаєм потрібно було здійснювати різноманітні магічні дії, наприклад водити хороводи, щоб капуста вродилася великий, славити дощ, щоб колос був важким, і льон щоб виріс длинным.

А ще водночас припадав свято Трійці, який став у народі проводами весни і зустріччю літа, уславленням зеленіючої землі. Подібно тому як у Масницю вшановували, і потім знищували опудало зими, на Трійцю срубали берізку, прикрашали її стрічками, зі співами носили селом, та був обламували з неї галузі і розкидали полями, щоб землю було більш родючої. На Трійцю дівчата сплітали вінки, дарували одна одній, бажаючи при цьому щасливе життя і швидкого заміжжя. Можливо, це сліди поганського свята на вшанування Лелі - покровительки девушек.

У за язичницьких часів головним літнім святом був день літнього сонцестояння (21 чи 22 червня). Багато повір'я і ритуали, пов’язані з ним, виявилися потім приуроченными до дня Івана Купала (7 червня). Селяни вірили, що вночі проти Івана Купалу дерева і домашні тварини розмовляють, трави наповнюються особливої живлющої силою, тому знахарі поспішали їх збирати. У коротку ніч року відбувається велике диво — вогненним кольором розцвітає папороть, і Якщо людина зуміє зірвати цю квітку, то знайде скарб. Проте шукати Жар-цвет небезпечно, бо у цієї ночі лісом веселиться нечиста сила, яка може погубити человека.

Як і інші свята, присвячені сонцю, проти Івана Купалу катали палаючі колоса. Цього дня позбувалися будь-якої скверни. Палили сорочки хворих дітей, щоб знищити хвороба, умивалися росою, щоб недуга не чіплялася, розпалювали вогнища і стрибали них, щоб священний вогонь очистив людини від будь-якої псування. Дівчата в купальну ніч ворожили про нареченому: плели вінки, наводили за них кілька запалених свічок і пускали по воді - по-народному повір'я, у середині вінка має привидітися обличчя жениха.

Наприкінці липня починалася жнива. Перший сніп вважався цілющим, його прикрашали та городніми стрічками, зі співами вносили до будинку і розраховували в червоний кут. Зернами цього снопа годували хворих покупців, безліч птицю, соломою — слабку скотину.

Багато древні обряди збереглися в святкуванні дня Іллі Пророка (2 серпня), який увібрав у собі риси поганського Перуна. І було умилостивити громовержця, у жертву йому приносили бика, якого потім з'їдали всім селом. Громовержець своїми стрілами вражав погань, і біси, щоб уникнути загибелі, перетворювалися на тварин. Тож у Ільїн день не пускали тварин за будинок — боялися, що це злий дух, якого стріла громовержця може наздогнати в хаті, і хата сгорит.

Наприкінці серпня жнива закінчувалася, жінки заплітали останні несжатые колосся «Велесу на борідку», вмовляли землю повернути утомленим селянам силу. Останній сніп, як і і перший у, вважався магічним, його зберігали до року, він символізував добробут дома.

Закінчення жнив — великий свято: селяни ускладчину влаштовували бенкет, веселилися, славили своєї роботи. Стиснутий хліб перед молотьбою просушивался в клунях — спеціальних зрубах, у яких снопи поміщали у верхній частині на жердках, а низу розводили вогнище. На жаль клуні часто згоряли б разом з врожаєм, ця біда вважалася справою рук овинника. Селяни умилостивлювали духу, приносячи йому жертвы.

День Різдва Богородиці (21 грудня) був закінченням всіх польових робіт, хлібосольним святом врожаю. У за язичницьких часів торжество було присвячено Роду і Породіллям. Цього дня як готували изобильное бенкет, а й робили обряд «відновлення вогню»: скрізь гасили старий вогонь, а новий добували тертям двох дерев’яних брусков.

Вже з жовтня починалися дівочі посиденьки. Восени дівчини особливо охоче запрошували хлопців, грали з ними цікаві ігри, у яких зображувалася весілля. Під час таких часто зав’язувалися серйозніші стосунки між молодиками, й тією самою взимку вони справляли свадьбу.

Кілька жовтневих і листопадових свят були присвячені Параскєві П’ятниці, яка замінила Мокоша. Цими днями жінки молилися покровителькою рукоділля, вихвалялися друг перед іншому гаптуванням і вышивкой.

Цикл землеробських робіт завершувався осіннім Егорьевым (Юр'єв днем) — 9 грудня. Не варто ХУ1 в. селянина вона міг уникнути свого господина.

ГЛАВА 14.

Поганська символика.

З часів людина, охороняючи себе від злих сил, покривав одяг і житло изображениями-оберегами, сплітаючи охоронну символіку у єдиний образ світобудови. Саме такі головні убори давньоруських княгинь часів двовірства і зображення на фасадах російських хат, які збереглися Півночі перед нашим времени.

головний убір княгині символізував небо і увінчувався діадемою із зображенням найголовніших небесних наснаги в реалізації центрі перебував Дажбог чи Христос (залежно від цього, поганським чи християнським був весь убір. Чоло княгині прикрашали скроневі кільця, які означають рух сонця по небу. Вниз від віденця спускалися ланцюгарясны, які символізують повітряний простір. Вони покривалися зображеннями або струменів дощу, або птахів, або насіння, падаючих з неба. До ряснам привешивались колти (підвіски) з зображенням русалок, крилатих вив, орошающих поля. Ці колти перебували на одному рівні за намистом, изображавшими распустившиеся паростки. На жіночих браслетах, зазвичай, було винесено картини русалий. Нарешті, на шию надівалася довга ланцюг з цими двома головами ящера, скріпленими кільцем, які символізують сонце. Так було в жіночому костюмі було відбито вся картина світобудови — небо, земля і підземне мир.

На фасаді російської хати зображувалися небесне хід сонця. Небо уявлялося двухслойным, состоявшим з тверді і сльот. Болота зображувалися хвилястими лініями. На тверді, що розташовувалася нижче сльот, засвідчили становище сонця у трьох позиціях — вранці, опівдні і ввечері, аби підкреслити, що його рухається нижче сльот, зображення світила поміщали на дерев’яних рушниках, які спускалися з даху. Особливо багато прикрашалося візерунком центральне рушник, символізує полудень, — там яскраво светящее сонце іноді зображувалося кілька разів. На центральному рушник часто поміщали громовий знак (коло, розділений на 6 секторів) — символ Рода чи Перуна, оберегавшим будинок незалежним від влучення до нього молнии.

Незмінність язичницької символіки уже багато століть, свідчить, що російський народ, будучи похрещеним, довго зберігав багато риси споконвічній релігії, що стосувалися повсякденного життя людини. Поступово міфи й значення символів стали забуватися, проте осколки язичництва сягнули нашого часу у народних повір'я, звичаї і традициях.

Выводы.

Запровадження християнства слов’янських землях (з 9 століття) поклало кінець офіційному існуванню поганських богів, персонажі яких стали розглядатися як негативні, за умови що не ототожнювали з християнськими святими, як Перун — зі святим Іллею, Велес — зі святим Власием, Яріла — зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі ж рівні поганських богів, як і системи загальних протиставлень, виявилися стійкими і створювали складні поєднання їх зі пануючій християнської религией.

Збереглася, передусім, демонологія: віра у лісовика, водяного. Численні міфологічні образи пов’язували з домом: наприклад усім відомий домовик, в нього існувало дуже багато імен (російський домовик): дедко, дедушко, доброзичливець, доброжил, суседко, господар він, сам), (український) хатний дiдко. Існували також духи окремих дворових будівель — банник, овинника. Двоїстим було ставлення до парфумам померлих: з одного боку, вшановувались покровителі сім'ї — діди — батьки, мертві природною смертю, з іншого — вважалося небезпечними мертвяки, мертві передчасної чи насильницької смертю, самогубці, потопельники. До предків — покровителів ставився Цур, до ворожим мертвякам — упирі, мавки. Збереглася віра у численних позбутися лютих духів — злиднів, мару, кикимору, анчутку, нячистиков. Хвороби олицетворялись з підкресленням окремих їх симптомів: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, відомі ставлення до дванадцяти лихоманках у російських змовах, знаходять паралелі за іншими індоєвропейських традициях.

Разом про те древні традиції знаходили свій відбиток у цілий ряд таких пам’яток, у яких під час використання окремих термінів й визначення ключових понять християнської міфології представлений і комплекс основних категорій слов’янської міфології. Однією з найхарактерніших жанрів у східних слов’ян є духовні вірші, за формою і музичному виконання які продовжують общеславянскую традицію співу епічних пісень. Так було в давньоруської «Голубиної книзі «містяться ставлення до співвідношення чоловіки й всесвіту, мікроі макрокосмосу, відповідні ведийскому гімну про Пуруше і висхідні до суспільства з нею индоевропейскому міфу про витворі світу тіло человека.

Християнство слов’ян значною мірою засвоєно старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейським джерелам: «бог », «врятував », «святої «, «пророк », «молитва », «жертва », «хрест » …

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Карамзін М. М. Перекази століть. Москва, 1988.

2. Історія Росії із найдавніших часів остаточно сучасності. Москва, 1996.

3. Рибаков Б. А Язичництво древніх слов’ян. Москва, 1981.

4. Рибаков Б. А Давня Русь: сказання, билини, літописі. Москва, 1963.

5. Релігії світу. Москва, 1996.