Упадок англійського деїзму

Упадок англійського деизма

И.Вороницын.

Деизм в XVIII столетии.

У Толанда наведено розповідь, переданий йому одним близькими до лорду Шефтсбери-старшему обличчям. Шефтсбери розмовляв якось зі своїми іншому про різноманітні релігіях. Розмова навів їх обох переконання, величезна кількість релігій і сект, існуючих у світі, пояснюється досить легко — обманом жерців і легковір'ям й невіглаством народів. Але розумні люди в усі часи належали до однієї й те релігії. Одна дама, прислушивавшаяся до цієї розмови, з тривогою запитала: «Яка йому це релігія?». А ще лорд Шефтсбери з збентеженням відповів: «Мудрі люди будь-коли свідчать про це, сударыня».

В XVII столітті, справді, прихильники деїзму, що у освічених колах англійського суспільства було досить багато, воліли помовчати про своє поглядах, ніж піддаватися неприємностей, з другого боку, щоб своїм аристократичним вільнодумством не вводити в спокуса «малих цих». Але шила в мішку сховати складно, якщо тканину цього мішка прогнила. Вільнодумство поширювалося як епідемічна хворобу і публічні прояву його, особливо початку XVIII століття, стають повсякденним явищем. А про безліч книжок, брошур і листків, спрямовані проти релігії, і атакуючих її з всіх сторін, антирелігійне настрій сягає таких, наприклад, фактів, як заповіт багатого типографа Джона Эйлива, яким він залишив капітал на публічні промови проти релігії. У XVIII-гo століття із членів парламенту голосно скаржився на моду, через яку освіченого не можна належати до жодного религии.

Однако, це антирелігійне рух з берегів будь-коли виходить. Навіть на другий половині XVIII століття, коли мови у Франції атеїзм проповедывался хіба що на площах, в Англії вільнодумство, попри широкий характер, продовжує бути суто пристойним і зберігає властивий деизму характер компромісу між християнством і атеїзмом. Цю особливість чудово помітив Дидро.

«Христианская релігія, — розповідає він у одному з листів до Софії Волан, — майже згас у всієї Англії. Деистов там без числа, атеїстів майже немає, а що є, ховаються. Слово „атеїст“ і „убивця“ вони майже равнозначущи». І він ілюструє своє слово наступним анекдотом про знаменитому англійському скептике Юме і знаменитому французькому атеїсті бароні Гольбахе. Коли Юм уперше взяв що у які відбувалися на салоні Гольбаха зборах безбожників й перевели розмову у час обіду зайшов про природною релігії. Юм сказав, звертаючись до хазяїна: «Що стосується атеїстів, то їх існування я — не вірю: я їх кількість ніколи не зустрічав». — «Нумо, порахуйте скільки нас тут», — всміхаючись запропонував йому господар. І, бачачи явне подив англійця, пояснив: «Вам досі не щастило, та й на цього разу пощастило особливо: з вісімнадцяти присутніх тут лише п’ятнадцять — атеїсти, троє інших, на жаль, ще установившиеся».

И іще одна факт з історії вільнодумства в Англії (по крайнього заходу за факт видає його Дідро, яка має ми його запозичаємо): «Один англієць знайшов собі мужність опублікувати твір проти безсмертя душі. А ще він одержав у газетах відповідь жорстокий. Це був вираз публічної подяки, наступним чином складене: «Ми всі, повії, звідниці, грабіжники, вбивці, відкупщики, міністри, государі покірно дякуємо автора «Трактату проти безсмертя душі» через те, що він переконав нас, що, коли ми зуміємо уникнути покарань у світі, нам нічого їх боятися у тому свете».

Дидро мав рацію, нагадуючи про лицемірство англійців і їх половинчастість. Толанд був у тому числі, мабуть, крайній в невірства. Французи, особливо на другий половині століття, далеко залишають за собою. Але й найкрайніші з французів, у тому числі Дідро і Гольбах, навчалися у англійців і дуже багато чого у них навчилися. І саме деисты, виступили у першій половині XVIII століття, користувалися мови у Франції найбільшим успіхом. Тому, хоча у особі Толанда ми бачили найвидатнішого з вільнодумних англійців, ми можемо, хоча б коротко, не згадати про те його послідовниках, які продовжували справа освіти і з релігійними предрассудками.

Коллинз.

Из них насамперед потрібно назвати Антоні Коллінза (1676—1729). Його, швидше за все, і мав на оці Дідро, розповідаючи у тому оригінальному прийомі, який зустрів автора книжки проти безсмертя души.

Коллинз належав до багатою і пользовавшейся повагою сім'ї, служив світовим суддею і закінчив у світі свої дні. Двічі він виїжджав до Голландії, щоправда, але його змушували не переслідування, лише страх переслідувань. Оскільки у творах не переходив кордону, передбачені тим, що називається добропорядністю, то шум, поднимаемый щоразу його вилазками проти релігії, залишався лише літературним шумом.

И тим щонайменше Вольтер був має рацію, коли, віддаючи належне його величезним знанням і глибокому розуму, називав би його «однією з страшних ворогів християнської релігії». За всього своєму зовнішньому повазі до християнства Коллінз нещадно руйнував усі його основания.

Впервые увагу себе він залучив тим, що у 1707 року втрутився в богословський суперечка про безсмертя душі. Гармидер загорівся від порожнього, здавалося, б, приводу. Один учений богослов Додуэль опублікував лист у тому, як слід вивчати богослов’я, й у листі висловив думку, що душа людська як така смертна, але вже бог наділив її духом безсмертя. Диваки богослови були під за всіх часів і неодноразово пороли такого роду нісенітниця. На цього разу знайшовся дотепник, який ступив далі Додуэля і Ющенко заявив, що душі всіх людей, котрі належать до до істинної релігії, смертні і, отже, ніяке покарання у тому світлі за свою неналежність не понесуть. Це була вже небезпечна єресь, оскільки тут давався прекрасний вихід усім тим, хто мав підставу побоюватися загробної кари. Чим піддаватися вічним муках, — сказати ні добрі християни, — краще позбутися цього неприємного безсмертя. А чи багато зовсім добрих християн до нашого время?

Додуэль було поставитися байдуже до такого тлумаченню і вибухнув «Епістолярним міркуванням», у якому, виходячи з писання і творінь батьків церкви, доводиться, що душа за своєю природою початок смертне, що Богу завгодно було зробити його безсмертної, щоб карати її або винагороджувати, до чого це безсмертя їй повідомляється внаслідок союзу духу святим при хрещенні, й у якому міркуванні показано, що від часу апостолів ніхто, крім єпископів, немає влади давати цей обессмертивающий «божественний дух». Такі захистом безсмертя могли залишитися задоволені лише єпископи, а вся християнська вчена і неучена шпана завила від люті проти переборщившего собрата.

Среди багатьох полемічних творів, спрямовані проти Додуэля, особливу увагу привернула до себе брошура Кларка, богослова, згодом що є знаменитим своїми доказами буття божия, але давайте тоді лише який розпочинав свою кар'єру. З великий нахабством і самовпевненістю Кларк доводив нематеріальність і безсмертя душі. Знедолений Додуэлю крити нічим. Так би і справу і скінчилося торжеством Кларка, якби Коллінз не побачив у цієї богословської гризні зручного випадку контрабандою провести свої вільнодумні погляди. Він виступив у захист Додуэля проти Кларка. Але розбитий вщент У першій ж сутичці Кларк не вгомонився і Чорний відповів бранчливым запереченням. Коллінз відновив атаку і бій зав’язався, залучивши себе увагу всієї Англии.

Мы поспіль не можемо викладати тут хід цю чудову поєдинку між вільнодумцем і богословом, що тривав цілий рік. Але з думок Коллінза, удавані нам для свого часу чудовими, ми наведемо, тим паче, що історія матеріалізму взагалі приділила уваги цьому безсумнівному материалисту.

Первое, потім слід звернути увагу книзі Коллінза, це — твердження сталого авторитету розуму на ділі ще віри і вимога необмеженої свободи в цього були питаннях. «До того часу, — каже Коллінз, — поки що в людей немає кращого керівника, ніж розум, зобов’язані слідувати його, куди голосував би він їх навів. Коли свободу мислити, говорити і як писати накладатимуть пута, якщо людям заборонять вільне користування їх розумом, хоч чином японець може звернутися у християнство? Як іспанець може переконатися у істині протестантства? Ми всі володіємо здатністю розмірковувати, але яких успіхів могли ми б домогтися у будь-якій науці без користування цієї чудової способностью?».

Что таке душа? Усі люди, у тому числі д-р Кларк, розуміють під душею мисляче початок у людині, чи, як стверджує сам Кларк, початок, що має внутрішнім і індивідуальним почуттям, свідомість. Беручи цю постанову і низку інших ще визначень Кларка, Коллінз з незламною логікою розбиває все богословські софізми — й те водночас софізми ідеалістичної філософії — і призводить до суто матеріалістичним висновків. Якщо здатність мислити, свідомість, каже він, доводить безтілесність душі, а безтілесність доводить, що вона за природі своєї безсмертна, то ми все живі істоти нашого світу рівні людини й подібно йому можуть досягти вічного блаженства. Щоб уникнути цього висновку служить, слід визнати або що все відчувають істоти — тільки чисті машини, або ж, що й душі знищуються разом із тілом. А досвід доводить, що мислять, відчувають тощо. буд., подібно людям, отже, якщо машини вони, те й люди машини, і тоді прощавай безсмертя душі. Визнати ж смертність її богослови не бажають. Отже, розум не доводить ні безтілесності, ні безсмертя душі. Зате, як одне, і інше доводиться євангелієм Ісуса христа!

Коллинз вважає, що частки, що утворюють матерію, однорідні. Завдяки властивому матерії руху, воно безперервно змінює свої форми і як наслідок зміни одне тіло перетворюється на тіло зовсім інше. «Одні говорили і самі матеріальні частини з часом перетворюються на гній, землю, траву, хліб, бика, кінь, чоловіки й т. буд. й у цих різних системах вони мають різні властивості… Матерія, що у насидженому яйці утворює зародок, отримує внаслідок висиджування деяке органічне розташування, що робить її здатної до відчуття, до чого у тому, щоб відчувати, вона потребує в безтілесної і безсмертної душі. Мені здається, що така душа як і не потрібна у тому, щоб дати матерії здатність відчувати холод, теплоту, бачити червоне, блакитне тощо. буд., як непотрібна рослинам для прояви у них здібності проростання або заради тіл підмісячного світу, щоб тяжіти друг до друга». Душа, отже, як щось не на матерії, по Коллінзу, не існує. Матерія може до відчуття і мисленню, до чого ця здатність виявляється лише у певних станах, саме, в організованих тілах. У цьому свідомість є ніщо інше, як акт мислення. Подальший висновок, підкріплений низкою серйозних міркувань, це — думання є одна з видів деякою творчої здібності, властивою материи.

Отсюда крок до заперечення безсмертя. Цей крок пояснюють Коллінз робить: якщо мислення є вид руху, і якщо частки всіх тіл перебувають у безупинному русі, те, як лише припиняється рух, зване мисленням, душі як такою вже немає, а є якась нове рух, не що є мисленням. Рух годин немає до сполуки їх частин 17-ї та не продовжує існувати по тому, як вони разобраны.

Все звані психологічні процеси, ці «прояви душі», Коллінз вважає так само фізичними, як і механічні руху тіла. «Ми споглядаємо і розмірковуємо як і, як ми співаємо і танцуем».

Коллинз — безсумнівний матеріаліст. Такою вона виступає маємо та низці інших основних питань філософії, порушених його твором. Свого часу з цього бік її навчань уваги не зверталося. Кілька ми знаємо, перший який відзначив те й указавший на значення цієї матеріалізму для критики релігії був французький матеріаліст і атеїст Нэжон {У «Encyclopedie methodique. Philosophie ancienne et moderne» art. Collins. Тут наведено французькій перекладі твори Коллінза, використані вище.}. Той самий самий Нэжон дав правильну оцінку і тих творів Коллінза, які, переважно, створили йому славу безбожника.

Главным з цих творів є вышедшедшее в 1713 року «Расуждение про свободомыслии, викликане виникненням та зростання секти, званої вольнодумцами». Це — передусім просвітницька книга, захищає права розуму і політичну волю думки. Але водночас вороже цим прав і цієї свободі християнство терпить в ній сильний шкоди. Коллінз тут і абсолютно пориває з євангелієм, і з твором, продиктованим чи навіть натхненним божеством: його писали звичайні і дуже нерозумні люди. Нетрадиційна медицина анонімно книга піддавалася переслідувань, але сам автор залишився недоторканним, бо хоча її авторство і продемонстровано під час судового слідства розкрито, але судді віддали перевагу розправитися з издателем.

Нэжон особливо високо ставить «Міркування про свободомыслии», бо як «піп атеїзму» він неспроможна вважатися поганим суддею у справах. Головним недоліком його він вважає обережність і поміркованість Коллінза, який, використовуючи вираз Монтэня, так користується опорою, що знищує своє власне силу. Він набагато краще чи зробив би, якби натомість, щоб посилатися на щось які стоять богословські авторитети, аргументував від власного розуму, як і інших про свої твори. Взагалі ж Коллінз вважав релігійні забобони в числі руйнівних зол людства. Він лише потай зневажав духівництво й релігію, але відкрито висловив свою думку, що, «оскільки влада попів скрізь полягає в релігії, що вони сповідують з користі, з фанатизму чи з переконання, т. е. як обмануті чи як обманщики, той самий вірний засіб послабити і навіть знищити цією владою у тому, щоб знищити самі її основания».

Это Коллінз і робив у своїх творах, а, переважно, у своїй «Досвіді про природі й призначенні души».

В прямий критиці релігії далі Коллінза не пішов та її однодумець Виллиам Лайонз, який 1713 року книжку «Про непогрішності людського розуму», теж викликала чималий шум. Назвою твори визначається її основна думку: вища від вільної, не стиснутої впливом авторитету, діяльності розуму у світі нічого немає. Вчення про дива й одкровенні тут видається за підробку і вигадку властолюбного духівництва, але у очищеному вченні євангелія вбачається ідеальне, моральне учение.

Вульстон і Шефтсбери.

Заслуживает чи «божевільний» Вульстон (1669—1733) особливого місця у історії атеїзму? Маутнер має рацію, висловлюючи міркування, що він був «глибоко віруючим людиною, благочестивим по-своєму християнином». Однак християнами «по-своєму» були частина з деистов, навіть серед атеїстів ми можемо зустріти християн себто прибічників євангельської моралі. З погляду нашого нинішнього атеїзму ця мораль шеляга мідного годі, але, історично, люди й не які у бога і приймаючі християнство, як моральне вчення, залишаються все-таки атеїстами. Вольтер, куди ми звернемося за звичкою за ілюстрацією, хоча й може служити авторитетом у питаннях фактів, але «шляхетним свідком» у справі репутації в безбожництві служити у разі може. Його про Вульсоне каже следующее:

«Пресловутый Вульсон відзначився близько 1728 року своїми творами про дива Ісуса христа… Ніхто перед ним не заходив не треба в зухвалості і скандалі. Він пише про дитячими і безглуздими казками дива про воскресіння нашого рятівника. Він розповідає, що коли Ісус Христос перетворив води вино на свої товаришів по чарці, хто був вже п’яні, він зробив, мабуть, пунш… Вульсон докладає всіх самих образливих і презирливих висловів. Він часто називає нашого добродії Ісуса христа the fellow — хлопець, джиґун, a wanderer — бродяга, a mendicant friar — жебрак чернець. Проте, як прикриття, зажив містичним почуттям, кажучи, що ці дива — благочестиві алегорії. Проте все добрі християни ставляться до нього зі отвращением».

Перед нами, одне слово, зухвалий нечестивець, то, можливо душевно неврівноважений людина. Принаймні, його переслідували над його писання так жорстоко, як нікого іншого з англійців цього времени.

В 1728 року і його засадили в божевільні — установа, що носило на той час характер найжахливішої в’язниці, істинний будинок катувань. Це її озлобило надзвичайно. Коли він був випущений, — і якби він був справжнім божевільним, їх випустили б, — він надрукував одну одною чотири брошури про дива христа, не приховуючи свого імені й продаючи навіть на своїх квартирі. Англійські «пристойності» були остаточно порушено, а Англії той час, як, втім, і тепер, це все прощалося. Тому годі й говорити дивуватися, коли судовий вирок, винесений «безумцю» Вульсону, був по-християнському лютий. Він був кожну зі своїх брошур заплатити по 25 фунтів штрафу, потім просидіти рік у тюрмі і по цього часу міг бути звільнений лише за умов внесення 2000 фунтів стерлінгів як застави у цьому, що вона була впродовж свого життя на напише більше, ані одного твори проти християнської релігії. Вульсон грошей у відсутності і помер у в’язниці, як свидетельствуется у низці сучасних видань. Можливо, втім, що він помер божевільні. Але в будь-якому разі безпідставно твердження Вольтера, що він помер в собі дома.

У «божевільних» іноді бувають цікаві і здорові погляди, і якщо твори Вульстона протягом два роки витримали три видання, по двадцять тисяч примірників кожне, то мимоволі на думку спадає припущення, що людина писав речі, які до душі багатьом його сучасникам, обладавшим здоровим розумом. Це так і це: він у яскраву форму висловив загальне обурення проти дурниць религии.

Он християнин? Але його Христос — не христос євангелія, а й просто символ. Як можна засновувати таке «високе моральне вчення» на дива?! І яких ще дива! Послушайте-ка цього християнина, як і розцінює «священне писання». «Одні, — говорить про дива писання — кумедні казки, інші — витівки божевільного, треті — несправедливі дії, четверті — блазнювання, п’яті — шарлатанство, шості — магічні заклинання». Єдине, які можна зробити з тими казками, це — пояснити їхній, як аллегории.

Каждый з євангельських оповідань критикують з погляду найпростішого здоровим глуздом. Наприклад, вигнання бісів. Христос заганяє цих бісів на два тисячі свиней. Як у іудеїв, яким заборонено є свинину, взятися таку величезну стадо свиней? Але нехай свині були. Яке право мав христос погубити їх своїми бісами? Адже це ж злодійство! Як обрушилися б християнські писаки на Магомета, щоб у Корані повідомлялося про неї хоч щось подібне! Не назвали б заводчани його злим ворожбитом і посудиною диавольским? Якби «син божий» виконав таку штуку в Англії, його суд засудив б до шибениці за злодійство. Крадіжка — ознака божественности!

Другой приклад: весілля в Кані Галілейської. Святому людині не личить брати участь у весільних бенкетах. І сказати, що христос, мати та їхніх учнів були присутні весіллям, означає чи сказати, що вони були пьянчугами чи, по крайнього заходу, людьми любившими поїсти й запропонувати випити? Євангеліст Іоанн прямо каже, що пировавшие випили вина. І бог, який зійшов на грішну землю, творить перше, своє диво у тому, щоб обрати випити ще! Не достовірно, каже Вульстон, що Ісус Христос й мати його п’яні, як інша компанія. Але з фамільярності дами з неяким солдатом видно, що у неї віддана до бутылочке. І видно ще, як і син її трохи клюкнув, оскільки відповів своїй матері, що звернула його увагу до недолік вина, брутально й зухвало: «Яке тобі справа, жінка». У результаті розширення зрештою звільнив її проханні: наповнив вісімнадцять кухлів водою і зробив з її пунш. Повчальний пример!

Воскрешение мертвих зате справа гідне сина божия. Але… чому євреї не повірили христу, якщо це диво справив? Чому ті ж повинні вірити ми? Про відродження Лазаря розповідає лише одне Іоанн. Вульстон докладно расматривает все це розповідь і доходить висновку, що це небилиця, і якщо щось у тому роді було, треба прямо визнати, що на таке виконано самий підлий, самий низький обман задуманий із єдиною метою надути людей. Якби христос, справді, захотів показати таке диво, аби переконати людей, він чинив би так. «Він обрав би осіб, смерть яких було безсумнівно, трупи що досить часу перебувають у трунах, аби досягти явного розкладання, і він своє божественну силу виявив на трупах людей, зазначених йому посадовими особами, й які самі ці посадові особи разом із народом були присутні б під час проведення чуда».

Воскресение христа. Богослови кажуть, якби христос не воскреснув, християнства не було. Вульстон знаходить оповідання про воскресіння бога «самим грубим обманом, яким коли-небудь обдурювали рід людський». Він неистощим у разоблачениях.

Христианин він? Нехай він сьогодні — самий благочестивий християнин. Але шістдесят тисяч викриттів християнства, плюс безліч брошур, породжених цими викриттями, зробили дуже серйозним той внесок, який цю віруючий вніс у визволення від забобонів религии.

Рядом з непричесанным «безумцем» Вульстоном, загиблим на гнилої соломі у в’язниці, ми, нехтуючи усіма традиціями, дозволимо собі поставити блискучого нащадка шляхетного роду, світського філософа, знаменитого мораліста, гармонійну особистість графа Шефтсбери (1671—1713).

В його обличчі англійський деїзм втрачає свої антирелігійні фарби. Маутнер називає його навіть релігійним атеїстом. Але атеїзм його вельми сумнівної властивості. Він ставиться радше скептично подібно до П'єра Бейля, з яким було, ніби між іншим, в близьких відносинах. Сам уперто відхрещувався від деїзму у його встановлених формах, в той час повстаючи проти будь-якого догматизму в релігії, і шукав шляхи до очищенню християнства. Головне значення Шефтсбери — у філософії моральності. Та й у моралі він далекий до тих думок, сформованими в епоху міг би послужити справі звільнення. Він визнає прирожденность людині деякого морального відчуття провини та цим робить тому за порівнянню з Гоббсом і Локком. Чудово характеризує Шефтсбери Фр. Альб. Ланге. «Шефтсбери, — говорить він про, стояв внутренно ближчі один до духу релігії, ніж Локк, але розумів специфічного духу християнства. Його релігія була релігією щасливих, при якої дуже легко хороше настрій. Його світогляд називали аристократичним; але потрібно доповнити чи, скоріше виправити так: це світогляд наївного і безтурботного дитини, котрий виріс в привілейованих умовах і смешивающего свій обрій з обрієм людства. Християнство проповедывалось, як релігія найбідніших і найбільш пригноблених, але, завдяки чудовою діалектиці історії, вона стала до того ж час излюбленною релігією тих, які вважають убогість й гноблення вічним встановленням бога у житті і якою це божественне встановлення подобається так саме оскільки вона становить природний базис їх привілейованого становища». І Ланге підкреслює, від цього наївного оптимізму один до свідомого надання світу такої картини, щоб він цьому оптимізму соответствовала.

Шефтсбери, в такий спосіб, був ідеологом не прогресивної буржуазії, як більшість деистов, а ідеологом тих панівних верств англійського суспільства, яких персонально входив і котрим існуючий соціальний порядок був найкращий спосіб существования.

Занимая незалежне громадське становище, Шефтсбери був аристократичну незалежний і у своєму ставленні до пануючій релігії. Його різносторонній і великий розум не примирялся з дурістю релігії, він зневажав фокуси, якими пускають пилюку у очі невігласам. «Християнство, — розмовляв, — особливий рід магії, нічого спільного яка має з розумом». Християнське уявлення про бога його обурювало, оскільки вона позбавляло розум людський взможности вільно проявити їхню силу, оскільки вона цей розум тримала в сліпому рабстві. Людина, звісно, повинен любити дітей і почитати бога, але… вільно. Ну й любов за наказом, що за культ з примусу? Почитати бога з думкою до нагород! Так раби люблять пана, побоюються батога, і шанують його, оскільки лестять йому, щоб заслужити його милість. Християни нагадують жебраків, котрі біжать за каретою. Новачки в ремеслі біжать і кричать: «пан»!, «пані»! Але «старі й досвідчені вживають лише слова «лорд» і «леді». І вони вимовляють собі: тоді як кареті справжній лорд, ми нічим не ризикуємо; Якщо ж лишень крамар, він буде улещений, коли почує, що її називають «лордом», і буде набагато щедрішими. Невже бог хоче, що його шанувальники, були настирливими попрошайками і бачили усього у ньому тільки лавочника?!

Шефтсбери хто б саджав у в’язницю або в божевільні, інші ж, хто погоджувався з нею, шанобливо іменували його «лордом», не побоюючись подибати крамаря, зовсім по-іншому, і з бідним Вульстоном, хіба що власноручно печатавшим свої огуди проти християнства. Якщо Шефтсбери і він атеїстом, у яких можна сумніватися, а Вульстон був по-своєму віруючим, що також маху не доведено, то «атеїст» цей лише мізерно лагодив наскрізь прогниле будинок віри, а «віруючий» з божевільної сміливістю руйнував его.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.