Пережитки кельтського язичництва в новітні часи

Пережитки кельтського язичництва в новітні часи

Падение кельтського державного поганського культу почалося Британії кілька раніше, ніж у сусідній Ірландії. Заради справедливості слід визнати, перший удар кельтському поганству завдала не проповідь християнства, а суворий гуманізм і суворе правосуддя римлян. Римляни, як ніхто інший народ у світі, відомий історикам, відрізнялися дивовижною толерантністю (віротерпимістю) до релігійним поглядам інших народів та охоче ухвалили свій пантеон кельтські божества — причому на правах богів. Дружні божества галів і бриттів завжди без особливих зусиль могли отримати, як кажуть, римське громадянство, распространявшееся і богів, й можуть бути ассимилированными Юпітером, Марсом, Аполлоном чи будь-якими іншими мешканцями власне римського пантеону, із якими їх ототожнювали римляни. Отже, римські закони боролися не проти самих богів, а проти їх культів, зосереджених до рук місцевих жерців. Масові людські жертвопринесення, практиковані друїдами, викликали жах у суворих воїнів, яких не запідозриш у цьому, що він стає зле побачивши крові. До речі, в собі вдома римляни особливим указом сенату заборонили такі жертвопринесення ще до його першого походу Юлія Цезаря до Британії в 55 року до зв. е., отже, за свідченням давньогрецького географа і історика Страбона, було неможливо допустити існування у своїй імперії культу, практиковавшего умертвіння людей заради возношения молитов над корчащимися в агонії страждальцями. Отже, спочатку особи, хоче отримати права римського громадянства, мали зректися друидизма. Потім римляни почали силою викорінювати друидические культи, поширені в менш цивілізованих племен. Тацит у «Анналах «розповідає про нападі римлян острова Мона (Англси), стійкий оплот друидизма. Священні гаї друїдів були вирубані, вівтарі знесено та спалені, а жерці покарані на смерть. Пліній, розповідаючи у тому, як імператор Тиверий «переслідував друїдів », поздоровляє своїх друзів, мешканців провінції, про те, що влада жерців нарешті покладено край і відійшли до минулого жорстокі ритуали, вдохновлявшиеся хибним вченням у тому, ніби богам доставляють задоволення жорстокі вбивства і канібалізм. Практика друїдів зі усіма супутніми їй варварськими атрибутами, нещадно преследовавшаяся в Британії скрізь, куди тільки могли дістати довгі руки римських правителів, була відтиснута північ острова, за вал Адріана, отримавши поширення у жорстоких каледонских племен, не покорившихся ярму римських захватчиков-цивилизаторов. Зрозуміло, вона збереглася й в Ірландії, де немає ступали калиги римських легіонерів. Але чому стосується власне Британії, то друидизм ще до його догляду римлян був викорінений серед усіх племен, крім «пиктов і скоттов » .

Христианство, зайшле змінюють римському пануванню, завершило знищення поганських кульгов у Великобританії. По крайнього заходу, до цього постійно зверталися публічні маніфести церкви. У VI столітті учений чернець під назвою Гилдас цілком резонно міг називати древні культи бриттів мертвої релігією. «Не стану, — пише він, — перераховувати всіх таких диявольських ідолів, що стояли у країні, ідолів, число яких майже перевищувало сонми ідолів в Єгипті та яких ми сьогодні нерідко бачимо посеред руїн храмів чи навіть під музей просто неба, де їх руйнуються, лякаючи людей своїм звірячим виглядом. Не стану що й ремствувати про те горах, джерелах вод, пагорбах, річки й озера, які звернені тепер у службу людям, тоді як колись вони для них джерелами мук і смерть, яким сліпі невігласи віддавали почесті, належні богам ». Разом з ідолами загинули та його жерці. Саме поняття «друїд «забулося і майже є у ранніх пам’ятниках британської літератури, хоча у ірландських рукописах тієї самої періоду друїди є одним із головних дійових осіб. Натомість у Шотландії та Ірландії рука секулярних влади не мала ніякої силою, і тому боротьба між язичництвом і христанством велася на рівних тривала значно більше. Св. Колумба, трудився в Шотландії, і св. Патрік, подвизавшийся в Ірландії, — подвижники, сокрушавшие, по крайнього заходу, за переказами, друїдів та його богів. Адамнан, абат Ионский, створив свою «Vita Columbae «[1] у вищій декаді VII століття, розповідає у тому, як століттям раніше святої приніс пиктам Благую проповідь Євангелія. Їх король, Бруд, зустрів святого з презирливим цією набундюченістю, а друїди короля вдалися по допомогу всіх своїх заклинань, щоб нашкодити і завадити подвижнику. Проте аналогічно, як сила, ниспосланная Мойсею, виявилася могущественнее чар магів Єгипту, і молитви св. Колумби створили дива значно більше значимі, ніж бачення, викликані заклинаннями його противників. Такі історії добре передають атмосферу міфу, якої він завжди оточений герой-подвижник, і немає природно, що пикты, побачивши такі дива, зреклися своєї старої ще віри і звернулися на христианство.

[1] «Vita Columbae «(латів.) — «Життя [св.] Колумби «(прим. перев.).

Такая ж легенда зустрічається у життєписі св. Патріка, просвітителя Ірландії. До її приходу острова там щорічно влаштовувалися святкування з людськими жертвопринесеннями на вшанування Кром Круаха. Але св. Патрік негайно попрямував до кривавому ідолу. За переказами, як він підняв з нього хрест, демон, злякавшись його сили, з криком залишив бовдур, який відразу впав наземь.

Однако скинути і розбити зовнішні атрибути колишніх культів набагато простіше, ніж знищити приховану внутрішню силу, питающую їх. Ідола Кром Круаха можна було скинути, але дух його, живучий як Протей, не помирав. Святилища древніх кельтських культів можна було захопити і зруйнувати, ідолів і вівтарі стародавніх богів — розбити і спалити, жерців — вигнати, посадити в темниці чи зрадити мічу. Після цього культ офіційно проголошувався знищеним; проте, будучи вигнаним з давніх культових центрів, і ще довго продовжував своє життя навколо них. Гэлы і бритти, як народи більш цивілізовані, поза всяким сумнівом, прийняли Благую Звістка християнства і зреклися богів, яким колись поклонялися, але поодинокі сільські жителі, які становлять більшу частину населення, ще довго зберігали у пам’яті імена древніх божеств і звичні ритуали у тому честь. Справжня віра й вища цивілізація пройшли, як кажуть, лише хвилями поверхнею океану людської життя. Під палкої релігійністю новонавернених християн ховалися полубессознательные пережитки колишньої ще віри і старих поглядів, крізь які елементи нову культуру проникали з великими труднощами, і тому вони змінювалися дуже і дуже медленно.

Мы говорили про тому, як довго чекати і віддано гэльские і валлійці селяни зберігали віру у старих богів, попри всі старання служителів церкви видати тих за древніх королів, перетворити на новоявлених святых-чудотворцев чи, навпаки, оголосити демонами з пекла. Цей консервативний релігійний інстинкт споконвічних хліборобів не лише мешканцями Британських островів. Греки нової доби довго зберігали віру в нереїд, сатирів, сирен і Харона, цього похмурого човняра, переправлявшего душі померлих Аїд. Нащадки римлян і етрусків теж довго вірили, стародавні етруські боги і римські божества лісів і полів живуть нині у світі духів. Високі вівтарі «Хазяїна кургану «та її жахливих родичів були знесені повністю, їх золоті статуї вирушили у переплавляння, в величних храмах запанувала мерзота запустіння, але грубих селянських жертовниках як і вилися жертви так само грубим селянським богам. Такий перехід піклування про поганських культи від вождів до селянам, від двору королів до простолюдинам, а відомої мері і зажадав від більш цивілізованого племені до менш розвиненому почасти пояснює чому примітивніші і «нерозвинені «боги так активно потіснили більш шляхетних божеств, зайнявши би їхнє місце. Боги тубільних жителів, перебували у безвісності після вторгнення сильніших божеств інтервентів, знову повернулися із темряви забвения.

Таким чином, ми можемо розділити богів — мешканців Британських островів на дві основні класу. Між власне «феєю «у точному смислі слова невидимим ельфом, виступаючим під найрізноманітнішими іменами — поки, лепрехавн, домовик, стукає чи гном, — обмаль загального. Річ у тім, що фея перегукується з таким древнім небожителям, як боги клану Туатха Де Данаан з гэльских міфів чи його наступники, боги «Мабиногиона «древніх бриттів. Походження ж ельфів, хіба що їх ні називати, перегукується з породженням примітивного уяви, які мали куди нижчий соціальний статус. Ми навіть вправі припустити, що вони суть породження фантазії людей епохи неолита.

Как не було, перекази, висхідні до незапам’ятним часів, дивним чином зберегли основні риси кельтських богів стихій природи. Віра в фей, що виникла протягом останніх кількох століть, мало чому відрізняється від звичайних уявлень кельтів про своє богів. Приводимое в «Розмовах старійшин «опис богів Туатха Де Данаан як «духів чи фей, мають тілесний чи матеріальний образ і наділених безсмертям «хіба що відбиває превалюють уявлення про «добрих богів », сформовані в пізніші часи. Народні ставлення до фей, бытовавшие у ірландців і валлійців, практично нічим не відрізнялися друг від друга. І де він притулком фей вважалися пагорби, хоча у Уельсі місце «пагорба фей «часто займали озера. І на Ірландії, й у Уельсі феї, хоча вони воювали і укладали шлюби друг з одним, вважалися полубессмертными. І всі і інші викрадали дітей люди, выкрадывая їх з колиски, а своїх нащадків, навпаки, підкидали у сім'ї простих смертних. І де він феї могли накладати закляття на чоловіків і жінок. І в ірландців, і в валлійців феї просто обожнювали музику і на танці, проводячи життя неймовірною розкоші та пишності. Інша істотна риса їх подібності - малюсінький зростання, але це, можливо, трохи більше ніж слідство літературної традиції, започаткована ще поклав ніхто інший, як Шекспір. У справжніх фольклорних переказах і в гэлов, і в бриттів зростання фей, як мінімум, не нижче человеческого.

Однако, будучи арійцями чи иберами, чарівними творіннями чи монстрами, ці істоти поступово зникли з народних вірувань. Спорожнілі долини, у яких життя чоловіків і жінок багато в чому текла за старими звичаям і політичним визначалася старовинними віруваннями, дедалі більш відкривалися назустріч новим віянням, сучасного світу з його прискореним темпом життя і калейдоскопом поглядів. Проте швидкі темпи розвитку, які були у ХІХ і XX століттях, безперечно, пішли їм у користь. У насправді, хто з самотніх пастухів чи рибалок в наші дні запевнятиме, ніби бачив найвеличнішого Мананнана? Хто із нинішніх конюхів всерйоз вірить у Фионбарра? Чи часто тепер блукає своїм долин Таве і Недд знаменитий Гвин аз Нудд? Понад те, сьогодні її вже неможливо було знайти людини, який б щиро вірив у місцевого поку чи сутінкового будинкового. Проте ритуальні обряди древніх кельтів зуміли набагато краще протистояти руйнівного тискові часу. Для їх здійснення навіть нема чого запам’ятовувати труднопроизносимые старовинні імена. Те, що раніше відбувалося з релігійних спонукань, стало тепер простим обрядом «на удачу ». Звичні ритуали відмирали надто повільно, багато в чому зберігаючи через полубессознательных побоювань, що, «а то й виконати усе як годиться, може статися щось лихе ». Таким чином, вивчення таких звичаїв і забобонів може дати нам розуміння природи кельтського язичництва вулицю значно більше, ніж будь-які інші источники.

Итак, у минулому бачимо три основні форми існування пережитків архаїчної релігії. Перша їх — збереження святкувань у честь старих богів Сонця і землеробства, що проводилися дні весняного і осіннього рівнодення, соціальній та дні літнього і зимового сонцестояння. Друга — практика скоєння символічних людських офірувань, влаштовуваних тими, хто віддавна забув їхній сенс, пам’ятаючи, що таке вимагають старі звичаї. Інколи таке практика поєднується з реальними жертвопринесеннями тварин, метою яких неможливо було запобігти моровое пошесть серед худоби чи навіть вибратися з смуги невезіння. Нарешті, третя є ледь теплящиеся релікти колись загального культу священних водойм, дерев, рифів і тварин. Істинний сенс кельтських державних культів відповідально можна з те, що головними його святами є чотири ключових дні, у року, відбивають початок, розвиток, продовження і закінчення сонячного циклу і плодів землі, відповідних кожному пори року. Такими святами були Бел тейн, що припадає найбільш початок травня; день літнього сонцестояння, що знаменує торжество сонячного світла, і будь-якої рослинності; Лугнасад, свято Луга, що відзначається щодня повороту сонячної орбіти; і, нарешті, сумний свято Самхейн, після якого сила сонця швидко зменшується і це аж півроку підпадає під влада злих сил зими й пітьми. Серед цих фаз Сонця найважливішими, зрозуміло, є перша і. Власне, навколо них, як навколо головною осі, обертається вся кельтська міфологія. Саме дні свят Белтейн Парталон відносини із своїми супутниками відкрив Ірландію і, можна сказати, створив її, прибувши острова з Потойбічного світу. Того ж день, три століття, нащадки Парталона повернулися туди, звідки прибутку. Того самого дня свята Белтейн гэльские боги, небожителі клану Туатха Де Данаан, а з їх занепадом і гэлы вперше ступили на грішну землю Ірландії. Саме дні свят Самхейн злісні фоморы обклали людей племені Немед нестерпної даниною; той самий день багато сторіч через пізніший плем’я богів світла, і життя зуміло перемогти і скинути цих підступних демонів в битву біля Маг Туиред. Поза рамок цих сакральних днів стався лише важливий міфологічний епізод, та й є пізнішої вставкою! У день літнього сонцестояння, якогось сесійного дня менш значних сонячних фаз, люди племені богині Дану захопили Ірландію, взявши вагу її мешканців — клан Фір Болг.

Мифология бриттів зберегла у століттях таку ж стрижневу ідею, як і міфи мешканців Ірландії. Якщо має відбутися щось моторошне чи неприємне, не сумніватися, що це станеться першого травня. Саме «вночі під перше травня «загинула Рианнон, а Тернион Твриф Влиант, згідно з першою з книжок «Мабиногиона », знайшов дитини Придери. Саме «ввечері напередодні Першого травня «за доби правління «короля «Ллудда два дракона вступають в відчайдушну сутичку друг з одним. Саме першого травня, щороку до Судного дня, Гвин аз Нудд бореться з Гвитир аз Гврейдавлом за правицю і серце чарівної дочки Ллудда, Кройддилад. По свідоцтву легенди «Смерті Артура », саме цей день хоча б Гвин, промовець цього разу під своїм «романическим псевдонімом «» сер Мелиагранс », викрав дружину самого Артура, королеву Гиневру, гулявшую лісом неподалік Вестминстера.

Природу ритуалів, які відбувалися у ці ключові дні, теж реконструювати з їхньої блідим пережиткам. Такі ритуали до сьогодні відбуваються нащадками кельтів, хоча, по всієї ймовірності, зі них здогадується — чи навіть замислюється, — чому Перше травня, день св. Іоанна Крестителя[1], свято урожая[2] і Хэллоуин[3] супроводжуються настільки пишними церемоніальними дійствами. Перший, що його в Ірландії Белтейн, в Шотландії - Беалтуинн, Шен так Боалдин — на острові Мен і Галан-Май (травневі календи) — в Уельсі, знаменує святкування на вшанування пробудження землі від зимового сну, повернення тепла, життя і різноманітної рослинності. Саме таке значення знаменитого Майского дерева[4], яке сьогодні, на жаль, рідко помітні тут. А в старовину все було навпаки. Великий Шекспір в драмі «Генріх VIII «(дію 5, сцена 3) розповідає, що у час напередодні цього моменту хто б міг заснути, бо всі із яким нетерпінням чекали наступу 1 травня. Рівно опівночі жителі підхоплювалися з ліжок і поспішали у найближчий ліс, щоб наламати распустившихся гілок, бо на наступний ранок висхідний сонце мало побачити, що це дверцят і вікна прикриті з його променів цими гілками. Весь день жителі проводили в веселощі, танцюючи навколо травневого дерева, тримають у руках галузі мирта і як зливаючись воєдино із дикою природою з наступу літа. Зовсім інша картина спостерігалася щодня свята, яке у Ірландії і Шотландії Самхейн, на острові Мен — Сауин, а Уельсі - Ніс Галан-геоф (Ніч [напередодні] зимових календ). Свято цей був дуже сумним: літо скінчилося, наступала зима з її короткими, похмурими днями і довгими, сумовитими ночами. З іншого боку, цього дня в давніх кельтів починався Новий рік, благословення у майбутнє у злих сил пітьми можна було лише за допомогою моторошних ритуалів. «Напередодні першого листопада, — в старовинної прислів'ю з Норт Кередигион, — з кожної сходинці сидить по примарі «. А скотты у старовину придумали навіть особливе привид — Самханах, чи гоблін, що з’являлось лише з свято Самхейн.

[1] День св. Іоанна Христителя святкується у країнах 25 червня по григоріанському (новому) стилю (прим. перши.) [2] Свято врожаю відзначається на Британських островах 1 серпня (прим. перев.).

[3] Хелловін відзначається 31 жовтня. У пізнішої християнської інтерпретації - переддень Дня всіх святих (1 листопада) (прим. перев.).

[4] Травневе дерево — прикрашений квітами жердина чи стовп, навколо якого 1 травня у старовину влаштовувалися танці (прим. перев.).

По переказам, свято 1 серпня було встановлено самим богом Сонця. У Ірландії його називають Лугнасад (святкування на вшанування Луга), на острові Мен — Лла Ллуанис, а Уельсі - Гвил Авст (серпневий свято). Колись значення цієї свята мало у яких поступалося Белтейну і навіть Самхейну. Цікаво помітити, що у старовину 1 серпня вважалося великим святом в Ліоні (Франція), носившим на той час назва Лугудунум, що таке «дун (місто) Луга ». Зате свято літнього сонцестояння, навпаки, багато в чому втратив свій колишній міфологічне значення після встановлення христанского свята — дня Іоанна Христителя. Характерна риса всіх таких свят у тому, що вони дають хоча якесь уявлення про пишних поганських церемоніалах, пережитками і травестийными варіантами яких є. В мені весь ці свята на високих пагорбах запалюють величезні вогнища, тоді як у всіх будинках палають осередки і каміни. Вони надають людям безліч приводів для забав і активної відпочинку. І все-таки повітря відчувається атмосфера таємничості: річ у тому, що феї у дні особливо активні і цікаві, і треба особливо остерігатися, ніж пропустити або порушити який-небудь здавна дотримуваний ритуал, оскільки у іншому разі феї можуть розгніватися і втрутитися у перебіг подій. Ритуали на вшанування деяких із цих богів, прийнятих наполовину всерйоз, склалися в порівняно пізні часи. Коли сер Томас Пеннант XIX століття писав своє «Подорож Шотландії та поїздка на Гебриды », у багатьох поселеннях Хайланда ще існував звичай щодня свята Белтейн здійснювати узливання і давати на поталу пиріжки та печиво як парфумам, які вважалися покровителями стад худоби, а й таким істотам, як лисиця, орел і чорний ворон, щоб цим здобути їхню прихильність. Як писав Мартін Мартін у своїй книжці «Опис островів Західної Шотландії «, першому відомому нам розповіді про життя на Гебридських островах, що світ кінці 1690-х роках, на свято Хелловін (кельтський Самхейн) місцеві Гебридських островів робили ритуальне узливання елю на вшанування морського бога під назвою Шони, благаючи його пригнати водорості ближче до берега. Робота із вшанування місцевих божеств коїлися та інші - досить дивні і навіть курйозні обряди. Так, дівчини на світанку умивалися ранкової росою, благаючи послати їм краси. Водночас одягали вінки з гілок горобини, містичного дерева, пурпурно-алые ягоди якого служили місцевим аналогом амброзії для богів клану Туатха Де Данаан. У його початковому варіанті всі ці ритуальні святкування, удавані сьогодні зовсім безневинними, безсумнівно, виглядали релігійні дійства оргиастического характеру — на кшталт тих, що користувалися такому широкому популярності Стародавню Грецію у зв’язку з культом Діоніса. Великих «повелителів життя », і навіть сили природи, створили життя й управляли нею, намагалися умилостивити несамовитим співом і криками, ритуальними танцями і - людськими жертвопринесеннями. Серед елементів свята згадувалися і вогнища, які відіграють таку помітну роль сучасних фестивалях. Спочатку вони вважали собою непросто feux de joile[1], а мали значно більше страшне значення, яке, до речі, збереглося в що з ними ритуалах. Так, під час свята Белтейн в Шотландії учасники ділили між собою пиріг, і той, кому перепадав «підгорілий шматок », мав тричі перестрибнути через полум’я. На свято у честь дня літнього сонцестояння в Ірландії крізь полум’я багаття мали пройти все: чоловіки — коли полум’я був сильний, жінки — як його трохи ставало слабкішим, а худобу — коли дома кострища залишалися лише димлячі головешки. У Уельсі, останнього дня жовтня, коли відзначався старовинний свято Самхейн, відбувався іншій, більш вражаючий ритуал. На вершині пагорба запалювали вогнища і стежили, доки зникнуть останні язички полум’я. Тоді всі учасники кидалися бігти вниз схилом пагорба, вигукуючи заклинання, метою яких неможливо було налякати диявола, який, по повір'я, міг схопити відсталих. Диявол у нових поганських уявленнях вважався древнім богом, який зумів вижити. В усіх цих ситуаціях такі ритуали виглядали непросто біг наввипередки, а символізували людські жертвоприношения.

[1] Feux de joile (франц.) — феєрверк, салют на вшанування знаменного свята (прим. перев.).

Аналогичные, але значно більше жорстокі обряди відбувалися щодня св. Іоанна Христителя, аж до їх заборони при королі Людовіку XIV[1]. На вогнищах, зажигавшихся під покровительством й у присутності старости села чи мера міста, спалювали величезні кошика, клітини з живими вовками і кішками. Юлій Цезар згадує у «Записках «у тому, що з друїдів існував звичай влаштовувати величезні каркасні феєрверки, куди вони прив’язували живих покупців, безліч потім підпалювали вся споруда, і не сумніватися, що кошики з вовками, лисицями і кішками служили мови у Франції заміною людських жертвоприношений.

[1] Людовік XIV — король Франції з 1643 р. (прим. перев.).

После прийняття християнства була придумана особлива теорія, метою якої була домогтися збереження цих архаїчних ритуалів, кілька змінивши їх значеннєве зміст. Проходження покупців, безліч худоби через полум’я чи дим багаття стало витлумачуватися як цілком допустима практика, забезпечує особливу магічну захисту від сил зла, тобто бісів. Цей «гомеопатичний «принцип звернення до сил зла і видів використання їх власне сакральної сили для захисту від нього самих чимось скидається на згадуваний у біблійної книзі Левіт заборона варити козеня в молоці його матері. Що ж до ставлення до поганським «демонам », така практика вважалася цілком припустимою. Зрозуміло, пояснення її явно вимушено; насправді основу її лежать похмурі уявлення друїдів у тому, що, за свідченням тієї самої Цезаря, «якщо життя одну людину нічого очікувати оплачена і искуплена ціною життя іншого, то неможливо здобути прихильності безсмертних богів ». Цим і пояснюється «необхідність «людських офірувань у кельтів як у загальнодержавному, і приватному рівні, тінню і рудиментом яких і є проходження крізь вогонь і дим багать, і навіть численні документально подтверженные випадки жертвопринесень худоби недавні времена.

В в самісінькому кінці ХІХ століття Лоренс Гомме у своїй книжці «Етнологія в фольклорі «наводить безліч свідчень про жертвопринесеннях худоби не лише у Ірландії і Шотландії, а й у Уельсі, Йоркширу, Нортгемптоншире, Корнуолле і острові Мен. «Саме цього тижня ніж у двадцяти миль від столиці Шотландії одне із родичів професора Сімпсона приніс живу корову в жертву духу скотьей чуми ». У Уельсі, коли почався мор серед тварин, жителі принесли на поталу бичка, скинувши його з вершини високої скелі. Набагато частіше, втім, жертовні тварини спалювалися живцем. Так було в 1859 року на острові Мен один фермер неподалік Тинуолд Хілл приніс жертву телицю, щоб позбутися помсти привидів мешканців кургану, який розкопали і тих самим спаплюжено. Понад те, такі «усеспалення «іноді приносилися навіть християнським святим. Хроніки приходу у Верховну Дингуолле під датами 1656-й і 1678 роки містять згадування про жертви худоби дома старовинного храму на вшанування сакрального персонажа, якого одні називали «святим Моури », інші, цілком імовірно, краще поінформовані про його походження, — «старим богом Моури ». Були та інші святі, зокрема, св. Кутберт в Киркудбрайте і св. Бено в Клинноге, Уельс, які «по повір'я, дуже любили кров быков.

Такие жертвопринесення тварин по більшу частину мали на меті запобігти мор і падіж худоби. По стародавньому повір'я, на поталу зазвичай приносили «голову за голову », і ті жертвопринесення худоби поступово у всіх народів витіснили більш древні людські жертвопринесення. За свідченням Лоренса Гомме, у старовину нерідко поклонялися особливому ідолу, «бовдуру, зробленому дерев’янний, заввишки близько як два фути, вырезанному і розфарбованому за образом жінки ». Ця идолица вважалася богинею оспы, и від імені великої людини, котрий сподівався одужати від цієї хвороби, було винесено давати у жертву овцу.

Третий вид пережитків кельтського язичництва — це численні скарги й різноманітні випадки особливого вшанування води, дерев, рифів і тварин. Кельти, як й інші народи арійського походження, поклонялися річках. Так, річку Ді шанували як богині війни, носила титул Аэфрон, а ріка Риббл, під почесним назвою Белисама, ототожнювалася римлянами із дуже Мінервою. У міфах кельтів, як і в античних греків, нерідко згадуються священні річки. Так, вважалося, що річка Ді вирікала пророцтва про результаті безперервних війн між валлійцями і англійцями. Якщо ріка гнала хвилі до валлийскому чи англійської березі, у тому вбачали знак, що переможе той інший народ. Твід, як і з річки й струмки античної Греції, можна було умилостивити людськими жертвопринесеннями. Те, що річках Великобританії справді приносилися кількість людських жертв, зрозуміло з пам’яток фольклору, у яких згадуються багато водойми. Вважалося, що, якщо річки й струмки не отримають людських жертв, намагатимуться забрати життя в тих, хто обдурив їх очікування. «Річка Дарт, не поспішай; щороку ти чекаєш душі «, — співається у народній пісні в Девонширі. Річка Спей теж раз у рік вимагала людської жертви, тоді як дух Риббла цілком задовольнявся людської жертвою, принесеної разів у сім лет.

Свидетельства про шанування річок нерідко переплітаються з поклонінням джерелам. «Що стосується поклоніння джерелам, — пише Лоренс Гомме, — можна з повним упевненістю твердити про, що таке має місце у кожному графстві трьох королівств ». На думку Гомме, найбільш живучим таке шанування залишається в гэльских графствах, тоді як і графствах з величезним переважанням бриттів воно помітно слабше, але в південному сході Британії, залюдненої нащадками германців, вона й відсутня. Особливо численні звані «святі джерела »; їм присвячений низку спеціальних монографій. У одних випадках таким джерелам приписують властивості зцілення від чи інших хвороб, в інших можуть викликати зміну погоди чи навіть «принести удачу ». Їм приносилися жертви, аби задобрити богів чи німф, які жили у яких. Пеннант розповідає, що у старовину багаті люди мали принести на поталу однієї з своїх найкращих коней біля джерела навколо Абергелеу, щоб заручитися милістю до решти скакунам. У джерела св. Тегли неподалік Урексхэма хворі, страждають на епілепсію (припадками), приносили на поталу домашню птицю: курей, гусаків тощо., але в пізні часи дух джерела звик задовольнятися і більше дрібними дарами — шпильками, булавками, гребінками, кольоровими камінчиками і дрібними монетками. З святими джерелами часто пов’язувалися і священні дерева, галузі яких і було шматочки кори вірні шанувальники зберігали як священні реліквії. Іноді, там, де грунт навколо таких джерел була відома позбавлена який би то бьыо рослинності, шанувальники висаджували при самій воді дрібні чагарники. Ті ж люди, які молилися у джерел, шанували й різні священні каміння. У книжці «Розвиток реформації в Ірландії «лорд Роден, розповідаючи 1851 року острів Инниски поблизу узбережжя Майо, повідомляє, що священний джерело під назвою Дерривла і священний камінь, що його Ннивоуги, який у дні особливого поклоніння бережно обертали красивою фланеллю, являли собою єдині божества, чи хоч якось відомі трьох сотень мешканців цього самітного острівця в Атлантиці. Це видається майже неймовірним, але коли ми маємо переконливішими свідченнями вшанування камней-фетишей жителями наших островів або зовсім недавно. По утвердженню Мартіна Мартіна, автора книжки «Опис островів Західної Шотландії «, у клану Чаттан був такий священний камінь, перебуваючи на острові Арран. Вважалося, що камінь цей, як і камінь із острова Инниски, здатний виліковувати різноманітні недуги, та її зазвичай «загортали в тонкі лляні полотнища, поверх які зазвичай клали «плащ «з товстої шерстяний тканини ». З іншого боку, шанування джерел часто існувало пліч-о-пліч з поклонінням тваринам. У джерела біля «Гати Диявола », який би між Ракли і Эктоном у графстві Шропшир, жили, а можливо, і сьогодні ще живуть чотири жаби, вважалися втіленням «самого диявола та її бісеняти », тобто колишні, як кажуть, богами чи демонами древнього культу ідолопоклонників. У Ірландії такими духами-хоронителями найчастіше вважалися риби: форель, вугри чи лосось. Саме тому їм приписувався володіння задарма вічної життя. Дух джерела в Банффшире приходив у образі мухи, здатної переселятися вже з тіла до іншого. Головною її функцією були проророчества, и, судя по тому, наскільки активної у неї чи, навпаки, впадала в летаргічний сон, місцеві чаклуни вирікали свої пророцтва. А збережені аж донині культи води, дерев, рифів і тварин, які у найрізноманітніших ситуаціях, нічого й перераховувати, оскільки вони загальновідомі. Варто сказати, що це прояви були воістину незліченні. Особливо цікаво те, що ми бачимо сьогодні зіштовхуємося обличчям до обличчя з живими рудиментами найдавнішою і примітивною релігії у світі - релігії, яка колись, очевидно, була воістину універсальної і, будучи найбільше інших близька до землі, дозволяла всім іншим віруванням розвиватися паралельно з ним — і пережила їх все.

Эта система є основою трьох великих світових релігій і досі пір зберігається у свідомості їх номінальних прихильників. Для мудрості християнської церкви дуже характерний те що, що вона, розуміючи приховану силу древньої віри, вважала за благо перебрати під свій покрив окремі її елементи і тим самим почасти санкціонувати її, замість викорінювати. Численні кельтські аналоги давньогрецьких «джерел німф «були освячені і перетворилися на «святі джерела ». Так, св. Колумба, що вирушив у VI столітті, з апостольській місією, маючи намір звернути пиктов в християнство, побачив якийсь джерело, що вони шанували як бога. Мудрий святої віддав перевагу благословити джерело, і з свідоцтву «Життєпису «тієї самої Адамнана, «з того дня демон назавжди залишив води [джерела] «. З іншого боку, св. Колумба освятив ще менше трьохсот так само джерел і вибір джерел. Так само були прийнято під егіду християнства і незліченні священні каміння. Деякі їх було закладено у фундамент вівтарів різних Церков та соборів, інші умуровані до посвячених будинків. Животным-богам теж знайшлося місце у християнських легендах: ці зооморфні створення почали їх героями, і якщо їх адаптація у межах нової релігійної системи була неможливою, то такі звірі оголошували «чаклунськими тварями », і ставлення до них було відповідним. Саме сталося з зайцем, священним, за свідченням Юлія Цезаря, тваринам древніх бриттів, нині хто користується дуже поганий репутацією в пережитки забобонів їх нащадків. На позначку кропив’янику в Ірландії щодня пам’яті св. Стефана влаштовують справжні облави. Уся вина бідної птахи у тому, що у її крові, по дивному марновірству, нібито є «крапля крові диявола », але насправді причина жорстоких гонінь на кропив’янику, мабуть, у тому, що у старовину ірландські друїди, за прикладом римських авгурів, часто ворожили з його щебету.

В цій книжці намагалися дати якусь загальне полотно релігійних уявлень, і вірувань наших далеких предків, гэлов і бриттів — двох гілок кельтів Британських островів. Ми намагалися показати, що зібрані дослідниками осколки древніх міфологічних систем кельтів не поступаються міфам античних греків ні багатством фантазії, ні пишнотою і жвавістю фарб. Ми спробували познайомити читачів з богами та ін персонажами наших міфів і коротенько переказати основні перекази про неї. Ми розповіли про їхнє падінні і запустінні колишніх святилищ й те, як древні боги здобули нове життя, перетворившись на королів, християнських святих чи лицарів зі сторінок романів, і спробували вгадати останній згасаюче світло їхньої колишньої слави в образах «фей », і навіть розповісти про ритуалах, і нині ще скоєних людьми, навряд чи догадывающимися, кого ж вони, власне, присвячені. Зрозуміло, наш огляд неминуче потерпає і стислістю, і поверховістю, і недостатньою повнотою. Сьогодні лише гадати про тому, чи вдасться коли-небудь відновити міфологічні уявлення кельтів у всієї повноті. Цілком імовірно, величезні фрагменти цією системою занадто глибоко поховані у надрах минулого і розкидані на незліченним фольклорним пам’яткам. Але її руїни залишаються тієї невичерпною каменоломнею, з якої поети прийдешніх поколінь надалі добувати прекрасний мармур нових і нових нерукотворних созданий.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.