Ведична культура

Ведическая культура

Если ми звернімося наидревнейшим письмовим пам’яткам, виявлених біля Стародавньої Індії, то тексти індуській (харрапской) культури (прибл. 2500 — 1700 років до зв. е.), які досі ще не повністю розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (що з археологічними знахідками) давньоіндійського суспільства — так звана ведическая література. Йдеться про великому наборі текстів, які складалися приблизно протягом дев’яти століть (1500 — 600 років до зв. е.). Проте й пізніший період створюються твори, котрі за своєму змісту ставляться до цієї літературі. Ведические тексти — це література переважно релігійного змісту, хоча ведические пам’ятники як є цінним джерелом інформації про духовного життя на той час, а й є багато відомостей про економічний розвиток, класової та соціальній структурах суспільства, про рівень пізнання навколишнього світу і що свідчить другом.

Ведическая література формувалася у протягом тривалої й складного історичного періоду, який починається із настанням індоєвропейських аріїв до Індії, їх поступовим заселенням країни (спочатку північних і середніх областей) і завершується виникненням перших державних утворень, що об'єднує великі території. У цей час у суспільстві відбуваються важливі зміни, і спочатку кочові і пастуші племінні суспільства аріїв перетворюються на класово диференційовано суспільство з досить розвиненим землеробством, ремёслами і торгівлею, соціальної структурою і иерархизацией, що містить чотири головні варни (стану). Крім брахманів (священнослу-жителей і чернецтва) тут було кшатрії (вояки та представники колишньої племінної влади), вайшьи (хлібороби, ремісники і торговці) і шудры (маса безпосередніх у виробників і переважно залежного населення). У цьому дана соціальна структура починає розвиватись агресивно та утворює основу пізнішої надзвичайно складній системи каст. У процесі генези древнеиндийской культури ведического періоду беруть участь різні етнічні групи жителів тодішньої Індії. Крім індоєвропейських аріїв це, зокрема, дравіди і мунды.

Традиционно ведическая література поділяється сталася на кілька груп текстів. Передусім це чотири Веди (буквально: ведення — тому й назва період та її письмових пам’яток), найстарша і найважливіша їх — Рігведа (знання гімнів) — збірник гімнів, що формувався щодо тривалий час й остаточно склався до XII в. до зв. е. Трохи більше пізніми є брахмани (виникаючі приблизно від Х в. до зв. е.) — керівництва ведического ритуалу, у тому числі найважливіше — Шатапатхабрахмана (брахмана ста шляхів). Кінець ведического періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно — філософського мислення упанишадами. Ведическая література, до котрої я належать й інші групи текстів (Яджурведа, Атхарваведа) надзвичайно широка, адже, тільки Рігведа містить понад 10 тис. віршів, покладених в 1028 гимнах.

Ведические тексти, виникаючі і натомість строкатого й тривалого історичного процесу, є монолітною системою поглядів й ідей, але представляють різні течії думки матимуть різні погляди від архаїчних міфологічних образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних (частково і містичних) спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди на світ і місце людини у нём.

Ведическая релігія — це складний, поступово що розвивається комплекс релігійних і міфологічних уявлень, і відповідних ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення (висхідні до тих часів, коли арії набагато раніше приходу у Верховну Індію жили разом з іншими індоєвропейськими племенами на загальної території) индоиранского культурного шару (загального індійським і іранським аріям). Завершується формування цього технологічного комплексу і натомість міфології і культів тубільних (не індоєвропейських) мешканців Індії. Ведическая релігія є політеїстичної, неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не закрита, одні й самі властивості і атрибути поперемінно приписують різним богам. У Ригведе є Индра — бог грози і войовник, що знищує ворогів аріїв. Значне місце займає займає Агни — бог вогню, з якого що сповідає Веди індус приносить жертви й в такий спосіб звертається до решти богам. Продовжують список божеств ригведского пантеону Сурья (бог сонця), Сома (бог однойменного опьяняющего напою, використовуваного при ритуалах), Ушас (богиня ранкової зорі), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів) і ще. Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива чи Брахма, пробиваються у перших ряди божеств лише у пізніших ведических текстах. У літературі під час VIII — VI ст. до зв. е. нове божество висувається перший план і затьмарює більшість інших — Праджапати, бог-творець, творець всесвіту і її батько інших богів, успадкував риси древнього Дьяуса. Світ надприродних істот доповнюють різні духи — вороги богів і (ракшасы і асуры).

В деяких ведических гімнах ми зустрічаємося з прагненням знайти загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища і процеси навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок (рота), який панує з усього, йому підвладні й боги. Завдяки дії рота рухається сонце, світанок проганяє темряву, змінюються пори року, рота — це принцип, який керує течією людського життя: рожлением і смертю, щастям і нещастям. І хоча рота — безособовий принцип, іноді його носієм виступає бог Варуна, грізний суддя і каратель людських гріхів, наділений величезної і необмеженої силою, який «помістив сонце на небо».

Основой ведического культу є жертва, з якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва усемогутня, і якщо правильно принесена, то позитивний результат забезпечений, бо у ведическом ритуалі працює принцип «даю, щоб ти дав». Ритуальної практиці присвячена значна частина ведических текстів, в частковості брахмани, де окремі аспекти розроблено до найменших подробиць. Ведический ритуализм, що стосується практично всі сфери життя людей, гарантує особливе становище брахманам, колишнім виконавцям культа.

Среди безлічі гімнів Ригведы, обращённых до різним богам і відтворювальних при ритуалах, є договір перші проблиски сумніви щодо необхідності жертви, у силі богів, сумніву піддається і саме існування. «Хто такий Индра?» — запитує авторка одного гімну й відповідає: «Про ньому каже, що не існує. Хто його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертви?» «Ми не знаємо того, хто створив це світ», — констатується щодо одного місці, а іншому порушується питання: «Що то був древо, що це був за стовбур, з яких витесали небо і землю?».

Важным цьому плані є гімн, у якому виступає первосущество Пуруша, яке боги принесли на поталу і з двох частин тіла якого виникають земля, небо, Сонце, Місяць, рослин та тварини, люди і, нарешті, соціальні стану (варни), ритуальні предмети, в тому числі самі гімни. Пуруша описується, як космічний гігант розмірів, що є «всім — які пройшли і майбуттям». У послеведический період її спосіб втрачає все антропоморфні риси й у деяких філософських напрямах замінюється абстрактним символом початкових субстанцій. У другому гімні основне увагу приділено пошукам невідомого бога, який дає життя, силу, керує усіма богами і люди і що створив світ. Кожен вірш закінчується питанням: «Кому приносити жертви?», і лише останній вірш (що є пізнішим додатком) це питання відповідає. Потрібним є Праджапати, зрозумілий тут як персоніфікований символ первинної сили творения.

Деструкция традиційної міфології і ведического ритуализма, проявляється, зокрема, в космологічному гімні, званому Насадия, який належить до пізнішим частинам Ригведы. Відповідно до цього гімну, спочатку не було ні сущого (сат), ні не-сущого (асат), був повітряного простору й неба, був смерті" й безсмертя, дні й ночі. Було тільки те єдине (тад экам), розуміється чимось аморфне, нерасчленённое і лишённое конкретного змісту, що саме собою дихало. «Крім цього, нічого іншого був, пітьма була спочатку, пітьма, покрита тьмою, усе це [було] неразличимою водою», наделённой принципом зміни самої себе рівні безособової силою, стимулюючої подальший процес генези, що у тексті лише вказано. Беруть участь у ньому, зокрема, тапас (тепло) і кама (прагнення, бажання) як самородящаяся сила життя, первинний імпульс буття. Скептицизм, а частково і спекулятивний характер тексту виявляється у укладанні, де автор запитує: «Хто може сказати, звідки виникло цей твір? Боги з’явилися [лише] зі створенням цього [світу].. Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло саме чи ні? Той, хто найвищому небі стежить для цього [світом], той знає. Виразно він [це] знає або знає?» Гімн перестав бути цілісним викладом генези світу, багато лише позначає й формулює питання, куди не відповідає. Це відкривало широкі змогу пізніших спекуляцій і інтерпретацій, по-різному тлумачать цей гімн i сучасні исследователи.

И на більш пізніх ведических текстах — брахманах — зустрічається висловлювання про походження і виникненні світу. У певних місцях розвиваються старі положення про воді, як первосубстанции, з урахуванням якої виникають окремі стихії, боги і світ. Процес генези часто супроводжується спекуляціями про який вплив Праджапати, який сприймається як абстрактна творча сила, котра стимулює процес виникнення світу, яке образ не містить антропоморфних чорт. З іншого боку, в брахманах зустрічаються становища. що вказують різні форми дихання (Прана) як первинні прояви буття. Тут йдеться про уявленнях, спочатку що з безпосереднім наглядом людини (подих як одне з головних проявів життя), спроецированных, проте, на абстрактний рівень культури й витлумачених як основний прояв бытия.

Брахманы є передусім практичними посібниками ведического ритуалу, культова практика і з нею міфологічні викладу — це їхнє головний зміст. У брахманах ми знаходимо ніякої цілісної релігійно — філософської системи, хоча у них вперше формулюються деякі поняття, стаючи центральної темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому пов’язаний пізніший индуизм.

Упанишады (буквально: «сидіти около»)[1] утворюють завершення ведичної літератури. Староиндийская традиція налічує в цілому 108, сьогодні відомі близько трьохсот різних упанішад. Переважна маса текстів виникла наприкінці ведического періоду (прибл. VIII — VI ст. до зв. е.), матимуть різні погляди, яким вони розвиваються, вже ніколи модифіковані і під впливом інших, пізніших філософських напрямів. Найстаршими і найважливішою є Брихадараньяка, Чхандогья, трохи більше пізніми — Айтарея, Каушитаки і кілька других.

В упанішадах сув’язь ведичної ідеології, зокрема абсолютизація жертви й її всепроникною сили, підданий ревізії. Проте упанишады не дають цілісної системи поглядів на світі, у яких можна знайти лише масу різнорідних поглядів. Примітивні анімістичні уявлення, інтерпретації жертовної символіки (часто на містичної основі) і спекуляції жерців перемежовуються у яких зі сміливими абстракціями, які можна охарактеризувати як перші форми справді філософського мислення Стародавньої Індії. Панує місце у упанішадах займає передусім нове тлумачення явищ світу, відповідно до якій у ролі першооснови буття виступає універсальний принцип — безособове суще (брахма), отождествляемое і з духовної сутністю кожного індивіда (атман). Концепція брахмы піднімається до давнім ведическим спробам знайти основу те, що повідомляє жертві її усемогутню собі силу й у кінцевому понятті представляє універсальний космічний принцип. У упанішадах брахма є умоглядними принципом, повністю позбавленим колишніх ритуальних залежностей і призначеним для розуміння вічної, позачасовий і надпросторової, багатоликої сутності світу. Поняття атман використовується для позначення індивідуальної духовної сутності, душі, яка, як говорилося, ототожнюється з універсальним принципом світу (брахма). Ця констатація ідентичності різної форми буття, з’ясування тотожності буття кожного індивіда з універсальної сутністю навколишньої дійсності світу є ядром вчення упанишад.

Неотделимой частиною отого вчення є концепція круговороту життя (самсара) і тісно з ним пов’язаний закон спокутування (карма). Вчення про круговерті життя, у якому людське життя тлумачать як певна форма безкінечною ланцюга перероджень, має своє початок в анімістичних уявленнях споконвічних жителів Індії. Вона також пов’язані з наглядом певних циклічних природних явищ, зі спробою їх інтерпретації. Елементи вчення самсары можна знайти вже у брахманах, однак у упанішадах ця думку абсолютизується і зводиться у одна з головних тез. Закон карми диктує постійне включення до круговорот перероджень і детермінує майбутнє народження, що є результатом всіх діянь попередніх життів. Тільки той, свідчать тексти, хто робив благі діяння, жив у злагоді із діючої мораллю, народиться у майбутній життя, як брахман, кшатрія чи вайшья. Той, дії якого були правильні, може у майбутнього життя народиться члена нижчою варни (стану), або само одержувати його атман потрапить в тілесне сховище тваринного, як варни, але й, із чим людина є у життя, визначено кармой.

Здесь представлена своєрідну спробу пояснити майнові і соціальні розбіжності у суспільстві як слідства етнічного результату діяльності кожного індивіда у масштабах попередніх життя. Отже, той, хто чи діє у відповідність до існуючими нормами, може, відповідно до упанишадам, підготувати собі кращу доля деякі з майбутніх жизней.

Круговорот життя вічний, і у світі його слухається. Боги як особистості не існують, втім, як й не існує людина, обмежений простором і часом. Атман, коли залишає тіло, сожжённое на поховальному вогнищі, під впливом карми принуждён постійно повертатися у цей круговорот, знаходити такі втілення, чи, кажуть тексти, йти шляхом батьків (питръяна). Пізнання (одне з центральних тим упанішад) полягає у повному усвідомленні тотожності атмана і брахмы, і тільки той, хто це єдність усвідомлює, звільняється з безкінечною ланцюга перероджень (самсары) і підноситься над радісною скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до брахме, що й залишається вічно, втративши впливу карми. Це і, як вчать упанишады, шлях богів (деваяна).

Упанишады мали великий вплив в розвитку наступного мислення таки в Індії. Насамперед вчення про самсаре і кармі стає вихідним становищем всіх прийдешніх релігійних і філософських навчань, крім матеріалістичних. До багатьох ідеям упанішад часто звертаються більш пізні філософські школи, передусім веданта.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.

[1] Тут — сидіти близько вчителя, щоб вислухати його виклад змісту даних текстов.