Русская духовність й особливо релігійності

Русская духовність й особливо религиозности

Реферат студента Новикова Бориса Юрійовича, грн. 244

Взгляды на вплив церкви на російську культуру. Релігія і навіть церква надає безсумнівну впливом геть будь-яку культуру. У розвитку людства релігійні конфлікти як формували світогляд, а й диктували політичні умови. Безсумнівно, це явище справедливе й для Росії, але суперечки ролі релігії неї не вщухають. Широко распространён слов’янофільський погляд у тому, що з російського народу вплив церкви переважало. Національні риси російського людини розглядаються як якості щирому християнину, і це — гарантія великого майбутньої Росії. З іншого боку, можна почути, що велика ідея християнства була отруєна візантійської церковністю, і тому її вплив на російську культуру виявилося руйнівним. Обидва ці протилежних погляди сходяться на величезному культурному значенні церкві та сильної націоналізації християнських ідей на Руси.

Особенности національної релігійності. Наприкінці 1-го тис. зв. е. язичництво перебував у кризу: культи кількох богів (переважно, Перуна, Велеса і Рода), відповідаючи різним прошаркам, сприяли роз'єднання суспільства, а мінливі відносини вимагали централізованої релігії, тим щонайменше дуже довгий час переважна більшість російського народу дотримувалася поганських поглядів. Поступовий синкретизм монотеистического християнства і давньослов’янських поглядів призвела до т. зв. «двоеверию», коли вищі рівні язичницької міфології зруйнувалися чи злилися у єдиний середнє з християнськими святими, а нижчі повністю збереглися. Паства переносила елементи поганських обрядів, і вірувань в догми, запропоновані офіційної церквою, а православних священиків бачила заміну волхвів. Релігія, введённая кн. Володимиром від початку зустріла чимало людей, які готові прийняти нову монотеистическую віру і самі жорсткі типи східного чернецтва. Але суворий чернечий статут вже незабаром виявився важким ідеалом, а засвоєння і виконання зовнішнього християнського обряду народом зажадало довгого шляху. Спочатку духівництво й світ були обособленны, але поступово вони зближалися, і до XVI віці вимоги церкви збіглися з поглядами народу. На жаль, клір рухався до світу більш швидше, особливо — по зміни освічених грецьких ієрархів на неподготовленых до діла вчительства російських архієреїв. Недолік знань, особливо помітний у нижчого духівництва, призвела до втрати змісту обряду у пастирів, тоді як маса стала приписувати зовнішнім формам віри магічне значення. За шість століть язичницька Русь перетворилася на православну, але з тих щонайменше віра придбала національного характеру. Іноземці відзначають повну відсутність проповідництва, незнайомство народу із елементарними молитвами і заповідями з одночасної майже фанатичної побожністю. Парафіяни любили молитися у церкві кожен перед своєї іконою, причому при відлучення від церкви вони виносили ікону з собою, хоча б звичай був распространён на цілі області, існували і домашні молитовні. Проте, від часу об'єднання Русі найважливіші з дев’яти місцевих святинь стали стікатися до столиці. Невпинні спроби об'єднання духовної і світським влади й підпорядкування церкви державі підірвали релігійний запал народу і негативно позначилися на нравственно-просветительской ролі самого духівництва. З XVII в. маси тяжіють до особистого розумінню християнства, чималу роль відіграють протестантські, й баптистські ідеї, а згодом та інші течії, зокрема спіритуалістичні і философские.

Отношения російської православній церкві із державою. Вищим класам християнство було вигідно задля зміцнення зароджуваних феодальних і від рабовласницьких відносин, об'єднання розрізнених слов’янських племен, розвитку контактів, і зв’язків з сорелигиозными країнами. Нова ідеологія бралася виконувати завдання нової доби (більший класовий антагонізм, все більше змішання народів та їх культур), за умов якого людина відривався від своїх родів та громад і втрачав зв’язку з патріархальними культами. Самі представники влади, проте, завжди прагнули використовувати релігію як знаряддя (бували й зворотні випадки), а й за радою чи підтриманням зверталися дуже рідко, не пренебрегая-таки зовнішнім боком. З часів Ярослава російська церква потрапила до залежність від Візантії, противопоставлявшей першим російським святим своїх колег та назначавшей митрополитів. У 1051 і 1147 рр. російські намагалися присвятити собі митрополитів (Іларіона і Кіма) собором російських єпископів у Києві, але Константинополь не затвердив цих призначень. З часу навали татар, коли Візантія була захоплена хрестоносцями четвертого хрестового походу, російські митрополити стали дедалі частіше присвячуватися вдома, а Константинополь їздити лише твердженням. Унія східної і західної церков спонукала кн. Василя засудити на соборі російського духівництва митрополита Ісидора, привіз про це, вибрати замість нього з боку тому самому соборі російського Іонові та відправити у Візантію вимога ухвалювати митрополита у Росії. Коли ж Константинополь упав під тиском турків, представники російської церкви відчули відповідальність за долю православ’я. Віра в втрату благочестя Візантією, що вона і було покарана, і місію Русі породила ідею «Москва — третій Рим», повністю виражену у листі ігумена Филофея Івану III. Прагнення російської церкви до національної самостійності власному патріарху збулося із отриманням від Візантії формальної незалежності 1589 г.

Эмансипация російського православ’я була ж духовної, як і політичною. Опікувана владою, церква стаючи національної, до того ж час ставала державної. Провідне контролю церкви бажання князів зміцнити самодержавство з кінця XV в. підтримувалося «иосифлянами», названими від імені свого духовного лідера ігумена Йосипа Саніна. Який Проповідується ними духовно-светский союз давав обом сторонам підтримку і заступництво одне одного. Їхній духовний опозиція, «некористолюбці», стверджували суворе розподіл витрат і взаємну незалежність церкві та держави. Протистояння «иосифлян», які на переслідування «єретиків», можливості тлумаченні духовної літератури та її виняткової незмінності (начотництво), і дозволяє критично хто дивиться на Писання, терпимих «некористолюбців» закінчилося перемогою перших. Незрозумілі у масах і незручні для можновладців ідеї вже у XVI в. вирішили доля «некористолюбців», близьких з політичними супротивниками влади. Російське благочестя було визнано найчистішим, а незмінні ритуали і богословські книжки згодом противопоставились догматам грецької церкви. Формалізм иосифлянских поглядів перешкодив прийняти без агресивних гонінь протести ученого грека Максима на Стоглавом соборі 1518 р., а як у 1645 р. патріарх Никон і цар Олексій Михайлович звернулися до константинопольському патріарху Паїсія із низкою питань, що торкалися виправлення церковних книжок і обрядових суперечностей у російської церкви, викликав відділення російського народного благочестя від благочестя пануючій церкви. Тоді відкрита боротьба з урахуванням «Книги про вірі», породила пессеместичную легенду про антихристі і смерть світу, перетворилася на розкол. Маса просто втратила до духовним справам інтерес, як і позначилося в становищі духівництва, опинився на низу соціальної драбини. Порядки і поведінку духівництва, крім деяких шанованих в народі святих, перестали вважатися бездоганно чистими, що і було навіть у ХХ в. Петро рішуче навів непрекращающуюся боротьбу церкви проти обмеження привілеїв і секуляризації майна Церков та монастирів до усунення патріарха й освіті Священного Синоду. При Победоносцеве і Саблере урядническая ідеологія остаточно задушила релігійність, а передреволюційної стадії церква взагалі впала рівня «распутинщины», чому сприяла загальна екзотичність релігійних вірувань, особливо у вищому обществе.

Поддержка і контроль з боку держави і готовність пануючій релігії підтримати його викликали появу революційний період до того що, що вищий духовенство, а разом із ним вся церква, виявилася втягнутою на політичну боротьбу. Ще Державній думі представники духівництва було звернено на службу партії, ратовавшей на відновлення самодержавства, і з приходом Тимчасового уряду, який відділив церква від держави і освіти і який оголосив повну релігійну свободу, вони, бажаючи протилежного, почали говорити про «антихристиянської» влади. Більшовицька політика поставила духовенство в ще складніші умови. Вибори патріарха Тихона 5 листопада 1917 р., належного очолити влада, хресні ходи і насторожуючі демонстрації в протест пропагандируемому атеїзму, конфіскації релігійних цінностей і остаточному відділенню церкви від держави викликали розстріли і репресії, виникнення нових обмежувальних заходів і підтримку внутриконфесионного бродіння. Це бродіння й призвело до виникненню «обновленцев», які назвалися «Живий церквою» й виступаючих за союз з соціалістичної владою на противагу «тихоновской» церкви чи «староцерковникам», втім народ з «обновленцами» не залишився. Проте гоніння не припинялися, як змагання в духівництві дав можливість влади зібратися на силі, і вірування були довгий час під найжорстокішим гнётом і наглядом. Прихід демократії дозволив церкви зайняти, а то й важливе політичне, то відповідне релігії місце. І ми можемо підгледіти зростання роль національної церкві та демонстрації політиками поваги її норм.

Старообрядчество і секти. Розкол, основывавшийся на легенді про антихристі, з’явився результатом радикальних і суперечать народним поглядам церковних нововведень, впроваджуються Ніконом. «Гробополагатели», ложившиеся проти ночі у домовину чекаючи кінця світу, «самосожженцы», які йшли на багаття під впливом протопопа Авакума перед жорстокими урядовими переслідуваннями (часом спеціально викликуваними), грозившими після указу Софії на початку 1685 р. тим самим, і відкриті противники реформ жорстоко переслідувалися і репрессировались. У той час, як смерть світу було призначено на 1699 р., 25 серпня 1698 р. (за 5 днів до Нового року) повернувся з закордонного подорожі Петро I. Його розправи зі стрільцями і шокуючі порушення звичаїв з одночасним ослабленням релігійних гонінь викликали розлад серед самого розколу. Значна частина коштів, названа беспоповщиной, прийняла за дійсність воцаріння антихриста, остаточний програш православ’я і втрату значення церкви. Пароксизм самоспалень вони змінили на відрив світу у північної російської глухомані, де задовольнялися мирськими службами і обходилися без церковних таїнств. Спочатку необжиті і неміцні пустелі і громади перетворилися на постійні легалізовані поселення, пов’язані господарськими відносинами як друг з одним, але й зовнішнім світом. Реакцією на підпорядкування керуючої верхівки владі стало поділ беспоповщины на два ворожих штибу: за примирливі тенденції і поза аскетизм. З царювання терпимої имп. Катерини II Олексіївни останні заплуталися в чистому запереченні і буквоедстве, результатом чого стало виникнення різних сект: «мандрівників», подражавших способу життя пустынножителей кінця XVII та початок XVIII ст., «немоляков» та його різних відгалужень («упорщиков», «неплатників», «сікачів»), що відкинули виконання церковних обрядів, і цивільних обов’язків, т. до. Судний день вже прийшов, вчення про «Христовому досконало», проповедовавшем молитву духом і видалення від будь-якої скверни життєвої та інших. Більше помірна половина розколу, попівщина, прийнявши легенду про антихристі, припустила, що справжня церква продовжує існувати. Благочестива фантазія перенесла їх у Беловодье, потім у Антитохию, потім у Царгород, але результати її пошуку виявилися незадовільними, перед поповцами встає питання створення власної єпархії. Перехрещування никонианских священников-перебежчиков не задовольняло формальних старообрядців, пошуки архієрея поза пануючій церкви наводили тільки в підступам шахраїв. У єкатерининський період, і навіть при Павлі і Олександра I поповцы отримали пільги і грунт під монастирі, але за воцарінні Миколи I поширення старообрядництва було заборонено, та був й існують самі монастирі були перетворилися на единоверческие. Коливання між класичним старообрядчеством і офіційною церквою попівщина і радикально необщительная беспоповщина прийшли о ідейний глухий кут, і вихід із нього було перегляду самих підстав віри, як і втілилося в сектах. У 1905 р. старообрядці було визнано як повноцінна релігія Указом Миколи II.

В період Реформації на Русь прийшли ідеї євангельського та духовної християнства, частково що сплуталося зі розкольницькими. У XVII в. зароджується вчення «хлыстовщины», очевидно те що з старообрядницької середовища проживання і заснований на пророчих одкровеннях, але зайшле до моральної розбещеності. У 60-х рр. XVII в. виникає «скопчество», радикальним методом розв’язувало проблему гріха людей соблазняемых жіночої красою, джерелом перешкод до порятунку душі. З початку XIХ в. на Майдані сцену виступає философско-мистическое «духоборчество», яка прийшла початку 90-х рр. назва на «всебратья», вільне від старообрядних спогадів, але зовсім незалежне від хлыстовщины і поведшее до виникнення нових сект, які мали певного віровчення. Деякі їх, які є відомі владі, було названо «іконоборцями», інші, які засвоїли собі деякі правила Моїсєєва закону, дістали назву «жидовствующих» і «суботників», їх сформувалася секта «молоканином», обосновывавшаяся на Писанні. При имп. Олександра I все гоніння негайно припинилися, а в’язні і заслані звільнені. Виявився сильний інтерес вищого світу до євангельського духовного християнству. Ці ідеї розвинулися, обряд реабілітований, з допомогою нової містичної літератури розроблено й саме вчення. Крім розквіту колишніх сект виникли близькі до них «шелапутство», «новохлыстовство», «толстовство», «ізраїльська» секта та інших. У 40-х і 50-х рр. XIХ в. внаслідок релігійного бродіння в середовищі німецьких колоністів постали нові секти, ідеї яких швидко передалися російському населенню, дополнившись 70-х рр. баптистскими догмами. Нове християнське основу вчення назвалося штундизмом, і з його невдовзі перейшли у баптизм. Після гонінь Побєдоносцева під впливом інтелігенції це політична течія під назвою «новоштундизма» стало заперечувати євангельську основу ще віри і схилятися до комуністичним думкам. Суміш новітніх спіритуалістичних і філософських поглядів з штундитизмом породила очікував негайного другого пришестя і придававшихся релігійному екстазу «сионцев» чи «стрибунів» і «малевальщинцев», містичних «шалопутов», закордонних «адвентистів», проповедовавших «тисячолітнє царство». В усіх цих течіях переважали й не так релігійні, як соціальні аспекты.

Заключение

Як відомо, з часів виникнення соціального нерівності правлячі верхи прагнули використовувати релігію задля зміцнення своєї місцевої влади. Інтелігентна частину майна товариства дотримувалася у питаннях віри або консервативної позиції або захоплювалася новітніми течіями духовної думки. Вище духовенство наприкінці кінців розгубило релігійність і став на шлях політичної активності. Маса ж завжди була досить индеферентна.

Список литературы

1) Мілюков П.Н. «Нариси з історії російської культури» в 3 т. Т. 2, год. 1. — М.: Видавнича група «Прогресс-Культура», 1994.

2) Зубарь В. М., Павленко Ю. В. «Херсонес Таврійський і розповсюдження християнства на Русі». — Київ: наук. думка, 1988.

3) «Християнство і Русь», збірник статей. — М.: Наука, 1988.

4) Козлов Ю. Ф. «Союз корони і хреста». — Саранськ: Мордов. кн. вид-во, 1995.