Эпоха грецького освіти: історія та полеміка

ЭПОХА ГРЕЦЬКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ: ІСТОРІЯ Й ПОЛЕМИКА

Идеи французького освіти і діяльність грецьких адептів нової ідеології зустріли гідну критиці з боку багатьох православних богословів другий половини вісімнадцятого — у першій половині XIX століття й головним чином, колливадов. Колливады сталі у певному сенсі прообразом російських слов’янофілів XIX століття. Вони також дали поштовх критичного осмисленню досвіду розвитку західноєвропейської цивілізації, висловлюючи у полеміці з ній принципи існування православної цивілізації.

В вісімнадцятому столітті «Європа переживає справжню космогонію — в божевільному захваті боротьбі народжується нова світ. Відбуваються докорінних перетворень: громадські, політичні, ідеологічні. Сп’яніння від змін захоплює свідомості, породжує нові надії, зокрема і в поневолених восточных.

Эпицентр — Французька революція, чи після неї - безліч вибуховий сили подій, згущених у невеликому проміжку часу: перші тріумфи «визволителя «Наполеона, оголошення незалежності Сполученими Штатами Америки, пробудження місцевих націоналізмів, радикальні ідеї енциклопедистів, иконоборческий мову Вольтера, критика будь-якого «одкровення «Фіхте, нова метафізика і етика Канта, ліберальна основа політекономії, революційні ультиматуми, вражаючі досягнення науки, зухвалі нововведення в мистецтві. Після десятиліть нестроений і вибухових перетворень Захід остаточно набуває свою яка має аналогів історія громадську і культурну динамику.

Эта динаміка видається особливо сліпучої рабам османського варварства. Тому, хто з учених греків може, сліпо йде за європейським розвитком, відчайдушно впадає у бій за нові идеалы…

Осознание різниці між західної та православної цивілізаціями з’являється лише середовищі небагатьох учених ченців… — колливадов " .

ВСТУПЛЕНИЕ

С на той час, коли на християнському Заході, під впливом переважно франків, початку формуватися цивілізація, духовні установки якого виявилися чужими традиційної православної цивілізації, для останньої як ніколи актуальними придбала завдання огорожі себе від західних впливів і захист своєї самобутності і автентичності. Історія Церкви протягом останнього тисячоліття проходила під знаком неспинного богословського осмислення духовної самобутності Православ’я і натомість латинізованого західного християнства — осмислення у різні доби різного рівня успішного, — і навіть захисту цієї самобытности.

Не був винятком і вісімнадцятий століття, який ознаменувався нової фазою розвитку західної цивілізації, вступила у епоху «Просвітництва ». Поширення ідей Просвітництва змусило православних богословів в усій православної ойкумені зайнятися оцінкою цих ідей з погляду традиційних православних цінностей, і навіть захистом цих цінностей від західного впливу. Зародилася ціла писемність, присвячена даному вопросу.

Новая ідеологія, що виникне під Франції, проникала й у Османську імперію, надаючи вплив у тому тому числі й її православний етнос. Шляхи проникнення були різні. Одна з найбільш поширених — через тих православних, які виїжджав у Західної Європи навчання і ставали там адептами Просвітництва. Про цьому свідчить, наприклад, Иерофей Дендринос, що пише: «Безбожествуют ті, котрі навчаються у Франції та після свого повернення вводять у безбожництво та інших ». Також Анастасій Гордиос (†1729) повідомляє: «Якщо хтось зі східних їде до Франції або до навчання, або з торгівлі, коли повертається тому, стає іншим, з растлившимися або на розум, або мораллю, або й тим і тим » .

Адепты Просвітництва з греків часто ставали ревними проповідниками нових ідей, запозичених ними на Європі. Завдяки ним виник особливий феномен грецького Просвітництва, яке, хоча й однорідним своєму західноєвропейському аналогу, все-таки мало деякі особенности.

ГРЕЧЕСКОЕ «ПРОСВІТНИЦТВО «

Почти все представники грецького Просвітництва були кліриками. Взагалі, характерною особливістю грецького Просвітництва, отличавшей його від західноєвропейського, була лояльність стосовно релігії як такої, яка, проте, супроводжувалася тенденцією перебудови традиційної віри на засадах Просвещения.

Среди грецьких «західників «і прихильників західноєвропейського Просвітництва були: иеромонах-святогорец Веніамін Лесбосский (1759−1824), ієромонах Стефан Дугас (кін. XVIII ст. — 1830), Афанасій Псалидас (1767−1829), Костянтин Кумас (1777−1836), Неофіт Вамвас (1770−1855), грецький «Феофан Прокопович «архімандрит Феоклит Фармакидис (1784−1860) — автор антиканонической автокефалії Елладської Церкви (1833), Феофіл Каирис (1784−1853) тощо. Проте символом грецького Просвітництва та її головною дійовою особою з повне право вважати Адамантиса Кораиса.

АДАМАНТИС КОРАИС

Адамантис Кораис народився 27 квітня 1748-го у місті Смірна, у ній заможного торговця. Навчання проходив Євангельської школі Смирні. У цей час він був пов’язані з пастором Голландського консульства в Смірні Бернардом Keun «ом і єзуїтами, які допомагали то освоєнні європейських мов. У 1771-м року він по торговим справам пішов у Голландію. Тут проти нього відкрилася «волелюбна «Європа, зачарувала молодого Кораиса протягом усього жизнь.

Вскоре, проте, його торгові справи пішли невдало, й у 1778-м року він вимушений був повернувся там. У 1782-м року він приїхав до Європу — як з’ясувалося, назавжди. Тут, в Montpellier, він розпочав студіювати медицину, причому засобами йому допомагав св. Макарій Нотарас[5]. Він також допоміг Кораису надрукувати його перший переклад — «Катихизис «митрополита Платона Московського, — який вирушив у Лейпцигу 1782-м року. Потім було видано два власні його богословські твори: «Синопсис Священної Історії і Катихизис «(Венеція, 1783) і «Малий Катихизис «(Венеція, 1783).

В Montpellier Кораис почав викладати медицину, написавши які були дві дисертації. У 1788-м року він переїхав до Парижа протягом приблизно десятиріччя займався перекладом медичної литературы.

В 1798-м року, у віці п’ятдесяти років, він зацікавився до публіцистичної діяльності, видавши свій головний ідеологічне твір — «Братське вчення «(Adelphiki didaskalia). Він був написаний у відповідь книжку св. Панаса Париоса «Батьківське вчення ». Він почав видавати різні політичні брошюры.

Основной ідеєю його публіцистичних творів було те, що грецьке суспільство має як би якнайшвидше скинути із себе турецьке ярмо і почав розвиватися шляхом, зазначеному звільненій Францией.

В одному з своїх віршів він пишет:

Когда маємо ми французів, Друзів свободи І спасіння греків, Хто потрібен нас іще? Французи і греки, Пов’язані дружбою, Не греки і не французи, але суть один народ: грекофранцузы.

Кораис був однією з батьків і ревних проповідників так званої «теорії метакиносиса », за якою європейська цивілізація, через Ренесанс, має у основі давньогрецьку культуру, що тепер повинна, в інтерпретації європейського Просвітництва, повернутися в історичну батьківщину, тобто у Грецию.

Он також пише на богословські теми, що стосуються переважно способу реформування Церкви, саме: обмеження служб і державних посад, шлюбного єпископату, поступового знищення інституту чернецтва тощо. п. Загалом, як він точно охарактеризував Дмитро Цаконас, Кораис був «ідеальний тип освіченого грека перед революцією 1821 року: розумний, освічений, допитливий. Вважав За Краще західну капелюх варварському тюрбану, вивчення фізичних наук релігії, і граматиці, розмовну мову архаїчного грецькому, навчання у Західної Європи навчання в православні монастирі, переклади праць західної думки октоиху і псалтирі, вільних каменярів (масонів) ченцям святогорцам і їм, філософську поліфонію людського слова богословському одноголосью догматичного Православ’я, тобто, одне слово, воскресіння Стародавню Грецію воскресінню Візантії «.

Умер Кораис в Парижі 6 квітня 1833-го року.

КРИТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ У СЕРЕДОВИЩІ ПРАВОСЛАВНИХ ГРЕКІВ

Как було вже сказано, нової ідеології серед греків були тільки послідовники, а й критики, вважаючи її чужої християнським принципам і головною суспільство, у глухий кут.

Множество церковні школи й громадських діячів православного етносу Османської держави намагалося обмежити вплив цих ідей у своїх єдиновірців і чи застерігало від захоплення ідеологією Просвітництва. Головну роль процесі осмислення процесів, які відбувалися на Європі у той час, зіграли ченці- «колливады ». Саме вони, найбільше втілюючи у своїй життя ідеали православної духовності, виявилися яке здатне дати найбільш адекватну відповідь виклику, кинутого християнству французької революцією і діячами Просвітництва. Основним полемістом ідей Просвітництва був одним із головних представників колливадского руху, святої Афанасій Париос. Перш ніж приступити до аналізу його полемічної діяльності, наведемо стислі відомості про неї саму.

СВЯТОЙ ОПАНАС ПАРИОС

Святой Афанасій Париос був охарактеризований першим сином Апостола Тулиоса та його дружини Анастасії. Народився він у селищі Костос на острові Парос (чому й отримав назвисько «Париос ») в 1721 (1722) року. Початкова освіту здобув у ній, та був вступив у школу на острові Андрос.

В 1745 року, як найкращий учень, він було ухвалено одне з відомих у той час навчальних закладів Османської імперії - «Євангельську школу «міста Смирні. Після семирічного навчання тут, в 1752-м року він пішов на Святу Гору, де записався в Афонську богословську школу, так звану «Афониаду ». Тоді на чолі школи стояв Неофіт Кавсокаливит (припустить. 1713−1784) — з перших колливадов. Неофіт викладав тут граматику, а інший видатний вчений і богослов епохи — Євген Вулгарис — філософію. У цьому школі Афанасій теж був охарактеризований першим учнем. Провчившись три року, він залишався тут викладати. Тим більше що, в Солунской народної школі звільнилося місце директори та йому запропонували зайняти цю посаду. У той короткий час він був диаконом. Посада директора Солунской школи він на протязі два роки — з 1757-го по 1758-й роки. У 1760-ом року він переїхав на острів Керкіра, де викладав у школі відомого богослова, філософа і натурфілософа Никифора Феотокиса. Але це тривало недовго. Близький друг Панаса і колега із викладання в Афонской школі, Панайот Палама (1722−1803), засновник так званої «паламитской школи «в Мессолонге, запропонував йому стати викладачем у його школі. Афанасій прийняв його пропозицію, проте у Мессолонге йому вдалося влаштуватися надовго, тому що у 1767-м року він переїхав знову на Салоники.

В 1771-м року Константинопольський патріарх Феодосій II (1769−1773) призначив її ректором Афонской богословської школи. Тоді св. Макарием Нотарасом він був висвячений у сан священика. На Афоні Афанасій узяв активну що у русі колливадов, внаслідок чого кілька днів був вигнаний зі Святий Гори. Проте, його визнаний вже авторитет у природничо-технічній освіті знову дозволив йому залишитися без роботи, і його відразу було запропоновано посаду директора народної школи Салоніках, що він вже обіймав. І на цій посаді він пробув з 1776-го по 1786-й рік. Після цього патріарх Гавриїл IV (1780−1785) порадив стати ректором Патріаршому Академії у Константинополі - найавторитетнішого те що час грецького навчального закладу. Тоді їй було запропоновано хіротонія в єпископи. Він відмовилася і від першого, і другого пропозиції. А ще час доводиться пік його письменницької активности.

В кінці осені 1786-го року Афанасій вирушив відвідати свій острів Парос. Тоді в Егейському морі проходили воєнних дій російсько-турецької війни, від яких корабель, у якому плив св. Афанасій, вимушений був затриматися на острові Хіос. Тут місцеві, через св. Макарія Нотараса, Хиосского митрополита Гавриїла та інших впливових людей, довго умовляли його залишитися ректором місцевої школи. Той спочатку відмовлявся, та був погодився, але умови бути лише викладачем риторики. Ось він пробув до 1811-го року. Цього року він залишив викладання й оселився в монастирі св. Георгія Ревстон тому ж острові, де й помер 24 червня 1813-го года.

В 1994 року він зарахували Грецької Церквою до образу Святых.

ВЗГЛЯДЫ СВ. АФАНАСІЯ НА ПРОСВІТНИЦТВО

Среди багатьох дослідників минулого розповсюдили переконання, що св. Афанасій є зразком нездорового церковного консерватизму і зилотства. Його часто обвинувачували у «манихейском поляризме », тобто у тому, що він бачить у цивілізації лише зло. Проте під цивілізацією причому у кращих традиціях паневропеизма мався на увазі лише західний її варіант, сформований у Європі на у вісімнадцятому сторіччі. Останнім часом такі оцінювання вибувають зі наукових публікацій, присвячених тієї епохи загалом і св. Панасу зокрема. Святий Афанасій все частіше постає як захисник національної, культурної революції й релігійної самобутності греків, готовий визнати краще як і античної культурі, і у найзахіднішої цивілізації, якщо не суперечить християнським принципам.

Исходя з християнських принципів, св. Афанасій піддавав невблаганною критиці громадські підвалини, які почали формуватися у країнах в XVIII столітті. По-перше, він звинувачував Європу на тому, що вона втратила зв’язок із святоотецькій традицією у релігійної та соціальній сферах. Особливо це призвело до русі Просвітництва, яке, відповідно до св. Панасові, породило нову, страшенну небезпека — безбожництво. Отже, Європа скотилася «до хаосу і загибелі «.

Французская революція стала св. Панаса «пробним каменем «щодо оцінки нової Європи. Головною ознакою цієї Європи йому стало «безбожництво ». Європа прийшла б у результаті розширення зрештою до відкиданню християнства, «від якої, проте, і звані християни або не мали ніякої користі «. По св. Панасові, Французька революція була логічним наслідком розвитку західної цивілізації і особистою дітищем латинства.

Много уваги св. Афанасій приділив розбору гасла Французькій революції: «свобода, рівність, братство ». Він відкидає його, якою вона є сам собою, але пише, що ці поняття були извращены революціонерами. Зокрема, він вказує, що воля, понимаемая істинно, який суперечить слухняності, тоді як лжесвобода французьких революціонерів робить людини рабом своїх страстей.

По приводу рівності св. Афанасій каже, що суспільна рівність повинна грунтуватися за принципами рівності християнської громади, як описано на Діяннях Апостолів (гол. 2 і 4). Ті принципи чужі ідеалам французької революции.

В сучасної грецької соціологічною думки цієї теми продовжує Хр. Яннарас. Він, в частковості, каже, що ця відмінність між двома громадськими моделями: християнської і освітянської - видно вже з етимології слова «суспільство «в грецькій мові: «koinonia «- і латинському: «societas », що перейшло й у європейські мови: анг. «society », фр. «societe », ньому. «Gesellschaft «означає рівні семантики те, як і «societas » .

Греческое «koinonia «походить від іменника «koinono «- «спілкуватися », «перебувати у зв’язку друг з одним ». Під час перебування чергу, основу цього дієслова лежить слово «koinos «- «загальний ». Це ж відбувається у разі російського «суспільство »: суспільство.