Богослужіння

Богослужение

Митрополит Пітірим (Нечаєв).

Основная сутність релігії — це встановити пряме сполучення зі своїми першоосновою. Усі древні релігії виходили речей, що, людина, все прояви життя мають божественне походження. Контакт може відбутися лише у безпосередньому спілкуванні. У цьому, залежно від цього, який характер божества, цей контакт проводився через різні дії: умилостивления — жертви, висловлювання покірності — поклони тощо. Старозавітна біблійна релігія йшла також від з поняття гріховності людини, її провини перед Богом. Велика таємниця Боговоплощения, коли одна з тих Святої Трійці, Бог-Сын чи Бог-Слово, від Духа Святого і Діви Марії прийняв людське єство, рішуче, діаметрально змінила характер відносини людини до Бога. Усі Євангеліє перейнято тієї думкою, що Бог — це Любов, яка проявляється у єдності людини з Богом. Тому древнє стан гріховності, вкорінений у світ із гріхом прабатьків Адама і Єви, знищено, стіна, отделявшая грішного людини Божий, зломлена і всі кошти на здобуття права цієї перепони більше существовало.

Однако оскільки ця людина слабким і піддається гріха, існують знаки, які нагадують про тому, що прямий шлях до Бога вільний, І що людина має у ній йти. Саме цією мети служить християнське богослужіння, що є зверненням до Бога у трьох категоріях состояния:

во-первых, це — подяка, яка проникнута почуттям радості через те, що Господь із нами, во-вторых — прохання — передусім, у тому, щоб виповнилася воля Божого (що впливає в молитві «Отче наш »), і навіть прохання про виконання необхідних нужд, в-третьих, оскільки ця людина продовжує залишатися слабким і схильний до гріха, — покаяние.

Эти три елемента виражаються у богослужінні. У результаті потрійної молитви Бог дає плоди Святого Духа: любов, світ, радість, здатність терпіння, воздержания.

Православное богослужіння починався тим, що громада збиралася разом, пресвітер робив молитву подяки й у вимовляв свою молитву. Потім пресвітер благословляв хліб, і вино, віруючі вживали їх частина. Цими діями все висловлювали своє кохання і спільність. Пізніше з’явилися старші члени громади, пресвітери, й те водночас було кілька довірених осіб — служителі, диаконы. Принаймні розростання громади з’явилася третя щабель — єпископи. Поступово столичний єпископ ставав старшим над молодшими єпископами менших міст, над пресвітерами ставився благопристойний і т.д.

Постепенно ускладнювалося і богослужіння, яке придбало певний чіткий порядок.

До цього часу у Церкві існує особливе літочислення часу. По-перше, це — добовий коло. У давнину одній з форм обчислення часу була міська стража — час неотлучного перебування нічних сторожів посаді. Вони змінювалися через щотри години. На таку ж проміжки ділилися і дні. Звідси богослужінні досі збереглися «годинник », які відзначають час дня: перший годину, третій, шостий, дев’ятий. Отже, у чернечих монастирях відзначали молитвою кожен тимчасовий рубіж суток.

Церковный день починається звечора — в спомин перших днях твори, як описується десятки разів: «І було вечір, і це ранок, день перший «тощо. Вечірнє богослужіння відкривається вечірньої. Сучасна вечерня починається у у п’ять чи шосту вечора. Іноді під великі свята відбувається літію — коли духовенство відбуває о притвор і вимовляє молитву, у своїй освячується хліб. У давнину, коли служби тривала по восьму годину і більше, це давало людям можливість підкріпити свої сили. На святому Афоні й у деяких інших монастирях по сьогодні служба триває все ніч. У разі звичайних міських храмів це пояснити неможливо, тому ранкове богослужіння — утреня — як правило, служится вечером.

Между утреней і вечірньої читають шість обраних псалмів, у яких передається внутрішній стан людини, котрий прагне Богу — шестопсалмие. Потім настає центральний момент служби — полієлей — коли запалюють все лампади, співається величання святому, пам’ять якого святкують цього дня, читається Євангеліє. Потім співається канон. Це давня форма поетичного твори, яка писалася по тематичним розділах. Закінчується служба славослів'ям, віддякою Богу.

Каждое богослужіння представляє такі теми: Перша — дякувати Богові, друга — стан душі який молиться, третя — прохання дати сили для виправлення своєї життя, і далі знову дякувати. За цією схемою будується і вечірнє, і ранкове богослужение.

Утром відбувається літургія, чи, російською, «обідня «яку відбувається Євхаристія («дякувати ») — втілення хліба і низки винні у пречисте Тіло і Кров Пресвятої Богородиці і прийняття віруючими таїнства причащання. Ранкове богослужіння починається сіло, що священик готує хліб, і вино для Євхаристії. Це називається проскомидия («принесення »). Виймаються частинки з проскур і поминаються імена християн, що пишуться в поданих молящимися записках.

Утренняя служба починається у храмах по-різному, але з пізніше десятої години ранку. При організації паломництва треба враховувати, що віруючі прагнуть потрапити до храм до початку служби, якщо хтось хоче причаститися. Тому слід заздалегідь дізнатися, скільки починається служба в імовірному місці паломництва і розрахувати час те щоб встигнути до началу.

Следующий коло — седмичный, оскільки ми живемо в семиденному циклі. І тут знов-таки розбіжність між церковним і громадянським календарем. По церковному календареві першого дня тижня — неділю, а чи не понеділок. У неділю християни відвідують храм — отже, наскільки можна, маршрут треба розраховувати в такий спосіб, щоб у звичне час прочани могли відвідати службу.

Церковный рік починається вересня. Нині у Російській, Сербської і Єрусалимської Православних Церквах прийнято «старий стиль «— тобто. юліанський календар, яким Церква жила із часу виникнення. Він було встановлено 43 р. до зв. е. імператором Юлієм Цезарем. У XVI в. західні християни перейшли на виправлений відповідно до астрономічними змінами григоріанський календар. Політичні інтриги і конфронтація Сходу та Заходу перешкодили переходу православних нового календар. Проблема і з сьогодні залишається непереборної, хоча у принципі будь-який календар умовний, оскільки відносна сама категорія часу. Старий стиль відстає від нового на13 днів. Відповідно, першого дня церковного року, 1 вересня за «старим стилю, це 14 вересня нашого громадянського календаря.

Церковные свята бувають непереходящие, вибудовані по сонячному календареві, і перехідні, рассчитываемые по місячного. Перший свято церковного року — Різдво Пресвятої Богородиці 8 (21) вересня. За нею йдуть Встановлення Хреста Господнього — 14 (27) вересня, Запровадження Пресвятої Богородиці у храм — 21 листопада (4 грудня), Різдво Христове — 25 грудня (7 січня), Хрещення Господнє — 6 (19) січня, Стрітення Господнє — 2 (15) лютого, Благовіщення Пресвятої Богородиці — 25 березня (7 квітня), Преображення Господнє — 6 (19) серпня. Нарешті, останній великий свято церковного року — 15 (28) серпня — Успіння Пресвятої Богородиці. Отже, церковний рік починається і завершується святкуванням на вшанування Богоматері, хіба що охоплюючи всю Її земну життя. Перелічені непереходящие свята ставляться до розряду двунадесятих — тобто. дванадцяти головних свят року. Крім двунадесятих є великі свята — наприклад, Покрову Пресвятої Богородиці — одне із найбільш улюблених на Русі. Взагалі свята Церкви відбуваються щодня. Щодня наповнений спогадом святих. У святцях люди знаходять імена, святкують свої власні свята, іменини. У тезоіменитство, дня народження, особливо пам’ятні дні прийнято причащаться.

Есть другий щороку коло — місячний. До нього входить головний свято Православ’я — Великдень, святкування Воскресіння Христового. Великдень не входить у двунадесятих чи великих свят. Це — «свят свято, торжество з урочистостей ». Історично Великдень — свято єврейський. Саме поняття у перекладі єврейського означає «проходження повз ». У євреїв Великдень — це спогад про результаті ізраїльського народу з Єгипту, про звільнення з-під влади єгипетського фараона і дива, котрі супроводжували це звільнення. День єврейської Великодня — повний місяць після весняного рівнодення, яке буває 21 — 23 березня. Християнська Великдень будь-коли збігаються з єврейської і святкується в перший неділю після цього повні. Оскільки православні та католики живуть по-різному календареві, Великдень вони збігається лише 1 разів у 11 років. Православні, котрі живуть за григоріанському календареві, Великдень розраховують як і по юлианскому.

Пасхе передує Великий Посаду — час стримування і головне —особливим контролем за своїми почуттями, думками, вчинками. Через війну самоконтролю, утримання від відволікаючих зовнішніх і розвитку внутрішніх переживань людина дійшов святкування Великодня очищеним і просветленным.

Пасхальная служба будується з такого самого ознакою, але переважають захоплені, радісні мелодії, які виражають стан свята. Російська Великдень особливо радісна. Уся наша великодня служба побудовано тональності і ритмі народних танцювальних мелодий.

За Великоднем слід пятидесятидневный період до свята П’ятидесятниці. Через сорок днів після Великодня відзначається Підняття Господнє — подія, коли Христос залишив землю, пообіцявши учням, що невідступно буде прийняти із ними колись прийде знову, але вже настав для суду. Це свято особливо шанували в Оптиной пустелі як завершення євангельської истории.

Через десять днів після нього — П’ятидесятниця чи Трійця. Від Початку це теж біблійне спадщина, але в нас своє наповнення свята. Ми згадуємо фізичне явище Бога Аврааму під дубом в палестинському селищі Мамвре, але відзначаємо й одкровення Бога людині, у тому, що Він є абсолютно справжній, безпочатковий Дух, дав початок всьому світобудові. Тож святкуємо на нашу звичаєм і є святом всьому світобудові, прикрашаючи будинки і церкви зеленню. Це дуже російський звичай. У цьому простежується і наш прихильність до природи й особливий м’який характер російського человека.

В день П’ятидесятниці, коли учні збилися в гурт, сталося велику подію Зішестя Святого Духа, тобто. Бог знову виявив Свою благу волю світ і дав можливість всьому світу ввійти у прямий контакти з праотцами, відновити расторгнутое спілкування із нею. На іконі П’ятидесятниці внизу в арці вміщено поясний зображення стару людину царському короні. Це космос, старе Буття, світової порядок. Дух сходить і увесь світ. І ми — єдине творіння Боже, «одне тіло », як формулює святої апостол Павло. Це єдність проникає все світорозуміння православної людини авторитет. Воно є наше спадщина, що виявляється й у природному свідомості, й у богослужении.

Список литературы

1. Гоголь Н. В. Роздуми про Божественної літургії. М, 1990.

2. Муравйов О. Н. Листи про Богослужінні. тт. 1 — 2. М., 1993.