Архаические елементи у російсько-українській весіллі Иссык-Кульской області Киргизстану

Архаические елементи у російсько-українській весіллі Иссык-Кульской області Кыргызстана

Е.И. Соколова.

Изучение теми, вказаній у назві статті, представляє підвищений інтерес з низки причин. По-перше, територія озера Іссик-Куль — це особливий історико-етнографічний район. По-друге, на цій території не проводилося систематичного вивчення російсько-українського фольклору, зокрема і весільного. По-третє, східні райони узбережжя озера Іссик-Куль заселялися компактними групами вихідцями з Воронезької, Полтавській і Харківській губерній Росії (6,137).

Выбор цього регіону представляє додаткового інтересу і з те, що донедавна часу фольклористів і етнографів приваблював переважно севернославянский тип весільного обряду, обрядовість ж південнослов'янської весілля менш вивчена. А побутування цього обряду в інонаціональної середовищі може становити особливий інтерес як фольклористів, так етнографів.

Материалы по весільного обряду і фольклору зібрані у 1980;тих — початку 90-х років на території Ак-Суйского, Тюпского, Джеты-Огузского і Иссык-Кульского районів Иссык-Кульской області, де росіяни й українці традиційно становили значну частину жителів — майже три чверті від кількості населения.

Начало переселення росіян і українців завезеними на територію Прииссыкулья можна зарахувати до 50−60-м років ХІХ століття, коли землі Північної Киргизії увійшли до складу Росії. У 1864 р. на озері Іссик-Куль було споруджено Ак-Суйское військове зміцнення і грунтується кілька поштових станцій. Заснували їх це з Харківської губернії, приписані в 1849 р. в козаки Області Сибірського козачого війська. А в 1870 р. на північно-східній околиці озера виникло кілька цивільних поселень. Не виключено, що коли частина козаків, які закінчили термін їхньої служби в Нарынском і Ак-Суйском військових укріпленнях, вразила земляків розповідями про незвичайне багатстві озера і родючості те, які земель: саме такі розповіді, за свідченням старожилів, і примусили їхніх батьків розпродати майно і вирушити на Иссык-Куль.

Переселение й освіту селищ спочатку мало стихійний характері і було узаконене лише після створення Каракольского повіту «розпорядженням адміністративної влади краю до закону 14 лютого 1905 року про утворення переселенських ділянок з землекористування кочівниками Семиреченской області» (6,137).

На 1 квітня 1889 р. Пржевальськ повіт налічував 6 великих слов’янських поселень: Преображенское (Тюп), Покровський (Кызыл-Суу), Теплоключенка (Ак-Суйка), Сазановка (Ананьєво), Уйтал (Ой-Тал), Джергес (Ички-Джергес), а до 1906 р. на території північної Киргизії виникло близько ста землеробських селищ. У Пржевальском повіті в селищах мешкало 18 295 росіян і українців. Утворюється низку інших російських і українських селищ: Миколаївка, Лизогубовка, Михайлівка, Високе, Липенка, Богатыровка і др.

В 1906 — 1907 рр. відсутність вільних земель призводить до відмови сільських громад приймати нові сім'ї переселенців. Наслідком є зростання населення міста Каракол і припинення припливу переселенців в Иссык-Кульскую улоговину. Отже, формування російсько-українського населення Прииссыкулья завершилася основному до 1914 г.

Как зазначалось, основний потік переселенців йшов з Харківської та Полтавської губерній України та яка з ними Воронезької губернії Росії. У низці досліджень спосіб життя, обрядів, фольклору населення Воронезької області, особливо районів, територіально межуючих із Україною, неодноразово зазначалися спільність чи паралельність існування в населення цих областей російських і українських обрядів, і фольклору (4,10,11).

Формированию спільних рис в весільних обрядах росіян і українців сприяло те, що у побуті, зокрема у весільному обряді, жителів степовій України та південноруських народів було багато спільного, що склалися на результаті тривалих історичних контактів населення під впливом подібних умов життя. Більше веселий ігровий характер всієї південнослов'янської весілля, життєрадісний настрій пісень — все этосближало південноросійську весілля з українським і становила специфічних рис, що різнять їхнього капіталу від північноросійської.

Эта спільність культур, що сягала моменту зародження Київської держави, особливо гостро відчувалася этноконтактных зонах. Процеси етнічного змішання населення в території Воронезької області значно сильніші за виражені в селах, де здавна разом мешкали росіяни. Тут укладалися міжнаціональні шлюби, поступово порушувалася національна відособленість, відбувалося інтенсивне зближення говірок і побуту місцевих жителей.

Исходя з цього передумови, ми в змозі зробити висновок у тому, що у території Приисыкулья повинен переважати южнославянский тип весільного обряду і весільного фольклору з невеликими локальними відмінностями, які від наступних причин: чисельності національних груп, компактності заселення, етнічного середохрестя, культурного спілкування, умов образования.

Русские і закони українські переселенці, відірвавшись від основних етнічних масивів, опинилися у середовищі, відмінній з мови, віросповіданням, способу господарювання. У корінного населення 50 — 60 рр. зберігалися родоплемінні відносини, панівним способом господарювання було кочове скотарство (2).

Оказавшись за кордоном, переселенці прагнули селитися локальними групами по принципу кревності чи земляцтва, бережно зберігаючи звичаї, традиції, обряди і фольклор своєї батьківщини. Так сформувалася цілу групу сіл, мають однорідну чи етнічно близьку першооснову: Михайлівка, Миколаївка, Кутурга (Тюпский район), Орлиновка, Отрадне, Раздольне, Теплоключенка (Ак-Суйский район).

После формування цих містечок і відмови приймати нових переселенців в через брак нових земель починають складатися поселення нових типів, які об'єднують окремі сім'ї, які прибувають із різних місць. Найяскравішим прикладом цієї процесу може бути село Ново-Вознесеновка Ак-Суйского района.

Во час фольклорного обстеження сіл в східній частині Иссык-Кульской улоговини нами було виявлено наступна закономірність: в українських селах з однорідної першоосновою спостерігається найкраща схоронність обрядів, і фольклору, їх активне побутування. Ця закономірність особливо яскраво проявляється у весільному обряді, оскільки для більшості народів характерно особливо дбайливе дотримання традиційних весільних обрядів (6,90).

Общие традиції, властиві однаково як російським, і українцям, простежуються на досліджуваної території. Це генетичне подібність було зазначено ще М. Ф. Сумцовым: «Слов'янські весілля в основних своїх рисах подібні і може бути зведено одного, цельному древнеславянскому ритуалу» (8,1).

В той час в весіллі нащадків українських переселенців яскраво проявляється етнічна специфіка, що надає весіллі суто українське забарвлення. Це елементи весілля, як могорыч, звичай ховати (красти) наречену, більш життєрадісний, ігровий характер, весільні пісні і обрядова пища.

Процессы взаємовпливу значно сильніші за виражені в українських селах, де здавна разом мешкали росіяни й українці: Преображенское, Теплоключенка. Цьому процесу піддавалися як обряди і фольклор, а й українські говори. Це закономірний процес, бо всі діловодство і навчання у зазначених районах серед переселенців велося російською. Проте в українських селах з української першоосновою українські говори досі залишаються провідними, що ні могло б не позначитися у фольклорі. Найяскравіше ці процеси проявилися на прикладі села Михайлівка Тюпского района.

В селах, що виникли дома хуторів, де населення сформувалося із різних місць, розкладання фольклору і обрядів, зокрема весільних, йшло прискорено. Проте, як зазначав Ю. У. Бромлей, «процеси взаємодії „родинних“ етнічних одиниць протікають інтенсивніше, ніж асиміляція не родинних етносів» (3,3).

Хотя господарські та приятельські стосунки між корінним громадянами та переселенцями в тому випадку встановилися відразу після освіти перших селищ, відмінності у мові, віросповіданні, історично обумовлена стійкість традицій і обрядів, яку зазначалося вище, призвели до того, що культурне взаємопроникнення йшло, переважно, по господарсько-побутової лінії, не чіпаючи обряди і обрядовий фольклор.

В силу цілого ряду причин: відірваність від основного етнічного масиву, локальне розселення, инонациональное оточення — південноросійський весільний обряд біля Приисыкулья зберіг низку архаїчних елементів до сьогодення. Не ім'я можливості дати аналіз всім збережені елементам, ми зупинимося найбільш цікавих, з погляду, саме: функції вогню в весільному обряді, використання рослинних природних сил, «своє - чуже» простір, ритуальна роль курицы.

Как відомо, весілля насичена архаїчними повір'ями, суеверно-бытовыми пережитками, магико-предохранительными прийомами. Вони переслідують двояку мета: уберегти молодих причини, надати їм статок, здоров’я, спроможність до продовження роду (7,4).

Поклонение вогню, зародившись в первіснообщинному ладі, тривалий час зберігалося в південноросійському та українською мовами весільному обряде.

«Мы шануем вогонь як Бога, вин наш дорогий гисть» — це слово П. П. Чубинського (12,252) характеризують суть відносини українців на вогню. Піч, у якій розводили вогонь, перейняла частину його функцій. І вогонь, і піч у весільному обряді українського населення Прииссыкулья зберегли своєї ролі по наш час. І зараз у українських селах найчастіше кажуть: «Та не каджу поганого слова, бо пiч у хатi», «Сказавши бі, та пiч у хатi». «Мабуть, холодно бува, так сваха вiйде в хату і мовчить, покудова руки про пiч не согрiє. Так нада, щоб діла не застудити, щоб гарбуза не піднесли» (Гавриленко П. П., 1889 р. р., з. Теплоключенка).

Подобное ставлення до печі, вірніше, її роль обряді сватання простежується майже у всіх українських селах. Можна зустріти і положення про те, що наречена під час сватання має стояти обличчям до грубці і «колупати грубку». Також широко поширений обряд «дивуватися, Яка піч у женіха», сохраняемый в українських й у російсько-українських селах. «На наступного дня після сватання чи через за кілька днів збираються родичі молодої та йдуть до нареченого „дивуватися піч“. Дивляться господарство, яке в нього є, який він господар, як хату містить. Як молодий господині в тієї пічи якщо. Часом не тільки ми ходять, тут скрізь ходять — й у Роздольному, й у Аксуйке (Теплоключенке), й у Отрадному. Інколи мені кажуть „дивитися крамниці у нареченого“» (Попова М. Ф., 1937 р. р., з. Орлиновка).

Наиболее цікавими бачаться нам пов’язані з вогнем обряд, витоки якої криються у далекій давнини, — це побоювання «псування», «зла» по дорозі весільного поїзда. «Обминуть чаклуна запрошенням весілля — він кидає псування дорогу, де проїжджає поїзд, і тоді весілля збивається із пантелику» (12) — ось що змушує людей вживати заходів оберегающего характеру. Вогонь, дав первісного людині захисту від тварин, точно як і, на його думку, мав захистити людини від позбутися лютих духів, чаклунів, напускающих псування. Звідси й пішов весільний звичай проїжджати через вогонь, уникаючи псування. Ось як описує це П. П. Чубинський: «…Бояри, выбежавшие наперед поїзда, готуються до нового обряду, який молодий повинен здійснити і який, слід зазначити, у багатьох місцях з дня на день дедалі більш витісняється у складі обрядів, необхідних при весіллях. Ми говоримо про вогнищі, з якого молоді повинні проїжджати» (12,124). Як очевидно з записи, П. П. Чубинський відносив цей обряд до зникаючим ще 1877 р. Нами цей обряд записано через сто років як який існує в українських і російсько-українських селах Приисыкулья.

В селах Михайлівка, Покровка, Теплоключенка записано весільних обрядів, в яких згадується, що весільний поїзд проїжджав, та й тепер іноді проїжджає, через очисний вогнище. «Раскидають, означати, солому біля воріт і ждуть. Як увідят свальбу, то й зажгуть, а женіх із нєвєстой через нєго швидко проїзжають, так до воріт, в якому було їx вже ждуть отєц й матір женіха із хлібом-сіллю» (Яковлєва, 1911 р. р., з. Покровка). Необхідність цієї зміни дії пояснюється ось чим чином: «чтоби все плохоє в огні згоріло», «від порчі», «від сглаза».

Еще недавно вся весільні подарунки потрібно було записувати «кочергою на пічкі», а гостей, оглядачів, спізнившись прийти рано-вранці наступного дня весілля до будинку нареченого, «мастили сажею із пічной заслінки». На жаль, пояснення мети цих дій ніхто з інформаторів це не дає, і ми можемо тільки ворожити, що вони пов’язані з освяченням печі по разводимому у ній вогню. Такі дії, щоправда, які пов’язані зі весільним обрядом, описуються М. Про. Сумцовым: «Звичай мазюкати обличчя сажею під час різдвяних ігор й гадань був побутує в багатьох народів» (9,229).

Следует відзначити, що обряди, пов’язані з поклонінням вогню: купальські і масничні вогнища, — реєструвалися в Прииссыкулье зовсім і продовжують існувати, щоправда, над настільки масової формі, в українських селах Теплоключенка, Михайлівка, Липенка, Богатыровка.

Вторая група весільних обрядів, що з використанням рослинних сил природи, також поширена узбережжі Іссик-Кулю в російсько-українських поселеннях. Це обряди, які виникли у епоху раннього землеробства як календарно-магические, пізніше, по складним асоціаціям «родючість землі - родючість людини», закріпилися в слов’янської свадьбе.

В Прииссыкулье зареєстровані загальнослов’янські елементи цього обряду. Деякі їх: вкладання молодих у першу шлюбної ночі в комору, де зберігалися запаси зерна, опадання їх хмелем і зерном — реєструється майже всюди. «Молодих, як свальба скінчиться, сваха веде до комору, їм там на пшениці постелено, ну, там які й сплять» (Мєшков Никифор, 1883 р. р., з. Теплоключенка). Цікаво зазначити, що звичай вкладати молодих у коморі зерна пізніше трансформувався так: молодим під матрац насипають жменю зерна чи кладуть кілька колосків пшениці. Колосся вплітають й у традиційний букет калини, «гiльце», який встановлюють на весільному столе.

Объяснение цілей та призначення цих дій дуже близько до тому, яке давалася П. П. Чубинским: «Дружки розчісують косу, мажуть її кишмишем та олією, вплітають у ній кілька копійок, окраєць хліба, як батьки — зубок часнику, щоб «вси злий вiд ниї відходыло», оскільки часник, по-народному переконання, «всю заразу видганяе» (12,139).

Обычай вплітати в косу часник і взагалі його використання весіллям не зберігся, хоча нами і записано текст пісні, у якому це дію згадується. Ось який пояснення звичаю обсыпания молодих хмелем ми записали від Шемякиной До. М., 1908 р. р., з. Богатыровка: «Мати ocипaє женіха й нєвєсту хмілєм. Це зневага до того, шоб ycі погані слова, єсли хто їx скаже, улетіли бі із вітром». Подібні пояснення ми мали в українських селах Михайлівка, Липенка, Отрадне. Таке трактування звичаю осипання хмелем має як древнє, магічне очистительно-охранительное значення проти сучасним тлумаченням цього звичаю. " …Так хмелем сыпят, щоб життя весела була, хмільна" (Дорофєєва У. Я., 1937 р. р., з. Теплоключенка).

Стремление використовувати рослинну силу у весільному обряді збереглося ще одному, на думку, надзвичайно цікавому і рідкісною елементі весільного обряду, записаного нами на селі Кутурга Тюпского району від Синельниковой M. A. в 1982 р. «Як наречену запровадять до будинку нареченого, усе, що належить, зроблять і вирішать, так відразу здирають з молодого, міцного дерева кору, ложат ту кору в візок, садять її у наречену, і наречений на повну могти, як водиться, об'їжджає всю село. Кінь мусить бути вся оздоблена стрічками так бубонцями. Навіщо це? Щоб наречена не боліла, дітей міцних та вродливих народжувала. А потім, отже, як приїдуть, так наречену відразу ведуть у лазню, миють. Потім починається гуляння».

Как це випливає з вищенаведеного описи, даний звичай переслідує суворо певну мета — збереження здоров’я та перемоги здатність до продовження роду, яка досягається магико-предохранительными прийомами з допомогою рослинних сил природи й очистительно-охранительными банными діями. Уся дія, включаючи лазню, відбувається у день весілля, тоді як іще традиційним є проведення лазневого обряду щодня перед весіллям, коли подруги нареченої, розбившись на пари, вирушають на будинок нареченого «за милом», «мыленными дарами». Вони несуть до будинку нареченого красиво прикрашений бантами, стрічками, цукерками віник. (Є варіанти, коли цього віника подруги нареченої одержують у домі нареченого разом із «мыленными дарами). У обмін віник вони отримують частування і мило, яке відносять до будинку нареченої. Слід, проте, відзначити, що у Джеты-Огузском і Тюпском районах нами було записано лазневі обряди, проведені наступного дня весілля. Вони, зазвичай, звичай «ходити за милом» відсутня. Нами, на жаль, не знайдено аналоги описання весільних обрядів основних етнічних масивів, ми лише можливість послатися на «Домострой», у якому описується звичай надсилати до будинку нареченого наступного дня «мыленные дары».

Хотелось б вирізнити і збережений в описаних весільних обрядах специфічне уявлення про «добром» і «злом» просторі, про «своїх» і «чужих» будинкових. Це, безсумнівно, залишки поганських вірувань. Так, повсюдно відзначається вимога, щоб під час сватання сваха, свати і наречений, ввійшли до будинок нареченої, обов’язково «сідали під сволок». Не виключено, що «сісти під сволок» означало, з одного боку, конкретну мету які прийшли, з іншого — своєрідне «прикордонне» становище сватів у домі нареченої, а по-третє - те, що позначене простір було традиційно «добрим», що його успіху задуманого справи.

Видимо ті ж самі роль перетворення «чужого» простору в «своє», спосіб безпечно залишити «своє» простір і «свого» будинкового заступника і такий самий благополучно ввійти у «чуже» у весільному обряді відіграє й ритуальна роль курки. Цей елемент весільного обряду добре зберігся по всій території Прииссыкулья. Ось як описує цей обряд Семенюта А. З., 1918 р. р., з. Кутурга: «З скрыней (скриня із приданим) несуть і курицю розряженную. Куриця — то душа нєвєсти. Єслі її не віднести — сильно за домом нудьгувати молода якщо. І в чужій хаті єй погано якщо. Ось курицю й относять до будинку женіха, штоб нєвєста не нудьгувала». Іноді чорну курку відправляють відразу ж потрапити зі весільним поїздом, і наречена сама вносить їх у будинок нареченого. Іноді курку приносить до будинку рідня нареченої наступного дня весілля. «На другий день свадьби рідня нєвєсты ловити в її домі курицю, то, шоб гарна був, наряжають її красними лєнтами й бантами й несуть уряженую до будинку женіха рано-вранці. І пускають до хати, де молоді, шоб нєвєста в роботі не нудьгувала» (Яковлєва А. Т., 1919 р. р., з. Раздольне).

Сравним ці описи з записами П. П. Чубинського: «Нареченій в візок кидають у ноги чорну курку, цю матір'ю. „Кидай батьковы норови, та бери мої“. Чорну курку наречена, йдучи зі дому, садить для під підлозі, і випускає у домі нареченого під піч» (12,643).

Если виключити незначні регіональні розбіжності, можна казати про повної схоронності як самого обряду, а й тлумачення його споконвічній сутності, що з анімістичними і тотемистическими уявленнями, зародившимися в глибокої древности.

К цьому ж обряду тісно примикає обряд останнього дня весілля, відомий під назвою «циганщини». Гості перевдягаються в спеціально підготовлені чи імпровізовані костюми «солдата», «циганки», «риса», вдягають вивернуті хутром назовні кожушки, кожухи й у супроводі баяніста чи гармоніста з тут ж виготовленим бубоном чи барабаном вирушають селом «красти курей». «У послєдній день свальби гocтi наряжаються в чорта, солдата, домових, циган, ходять по улицям, пляшуть, поють, озорують» (Стешенко М. Л. 1916 р. р., з. Липенка). Обряд цей поширений переважно в українських селах, соціальній та селах, де проживало росіяни й украинцы.

В селі Теплюключенка нам показували спеціально шитий для «циганщини» наряд — сатинові, у крупних яскравих троянди шаровари й такий самий кофта обшиті металевим кришечками від пляшок. Костюм дуже декоративний. Шістдесятирічна господиня костюма Созина М. Із гордістю розповідала у тому, скільки веселощів, жартів приносила весілля «циганщина». «Обходимо рідню, сусєдєй, всіх, хто гуляв на свадьбі. Де випросим, а де й так курей візьмемо. Ну, первіє просять, тож якусь-там послєдніє крадуть… Я по молодості часто в мужика наряджалася, в солдата… Ось, навіть фотокартка є. Потім ось етот костюм собі зшила, усім нравився, показували, ну Маня, молодець! І січас іще наряжаються, але вже негаразд, вроді стісняться стали. А курей і січас ворують».

Таким чином, факти побутування архаїчних елементів південнослов'янського весільного обряду біля Прииисыкулья підтверджують наші припущення, що відірваність від основного етнічного масиву, локальне розселення за принципом кревності і земляцтва, инонациональная середовище, послабляє процеси асиміляції, є чинниками, замедляющими розкладання обрядів, і обрядового фольклору.

Список литературы

1. Асанканов А. З. Зміни у культурному житті сільського населення Киргизької РСР (1960 — 1980) // Радянська етнографія. — 1984. — № 11.

2. Бекмаханова М. Є. Формування багатонаціонального населення Казахстану і Північної Киргизії. — М., 1980.

3. Бромлей Ю. У. Сучасні этносоциальные процеси східнослов'янських народів // Радянська етнографія. — 1985. — № 4.

4. Малороссийская весілля в Новооскольском повіті // Курські відомості. -1897. — № 15.

5. Носова Р. А. Язичництво в православ'ї: Витоки православного язичництва. — М., 1975.

6. Пален До. Переселенське залежить від Туркестані. — СПб., 1910.

7. Сказання російського народу, зібрані І. П. Сахаровим. Народний щоденник. Свята і звичаї. — СПб., 1885.

8. Сумцов М. Ф. До питання вплив грецького і римського весільного ритуалу на малоросскую весілля. — Київ, 1889.

9. Сумцов М. Ф. Культурні переживання. — Київ, 1913.

10. Чижикова Л. М. Весільні обряди російського населення // Російський народний весільний обряд: Дослідження і матеріалів. — Л., 1978.

11. Чижикова Л. М. Особливості етнокультурного розвитку населення Воронезької області // Радянська етнографія. — 1984. — № 3.

12. Чубинський П. П. Праці етнографічно-статистичної експедиції в Западно-Руский край. — Т.4. — СПб., 1877.

13. Шерстюк І. А. Російський фольклор в Киргизії // Російський фольклор. — 1985. — № 3.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.