Двоеверие як наслідок наступності поганства й христианства

КУЛЬТУРОЛОГИЯ.

ДВОВІР'Я ЯК РЕЗУЛЬТАТ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ.

ЯЗИЧНИЦТВА І ХРИСТИАНСТВА.

Екатеринбург.

1998 г.

1.1 Християнство і язичництво як модифікації віри в сверхъестественное…

… 6.

1.2 Роль Рода і Рожаниц в язичництві… 7.

1.3 Язичництво як першоджерело російської культуры…11.

1.4 Хрещення Русі та її последствия…15.

5 Інтерпретація християнства як релігії на Руси…17.

5 Приклади наступності поганських богів і християнських святых…

…19.

1.7Крестьянские свята як яскравий взаємопроникнення поганства й христианства…21.

Список літератури… …

1.1.

Існує переконання, що християнство принципово відрізняється від дохристиянських вірувань, іменованих язичництвом, за істину від помилки, світ пітьми, і лише з твердженням православ’я на Русі почалося прилучення наших предків до істинним релігійним цінностям, до справжньої духовності. Насправді ж християнство в пізнавальному плані неможливо досконаліший від язичництва. Звісно, у першого, ширше, ніж в другого, об'єкт відображення, (як природа, а й суспільство, класові відносини, держава), різноманітніший обряди, і багато складових не які стосуються релігії. Але від істини вони однаково далекі, оскільки є різні модифікації віри в надприродне. Саме християнство, отримавши наступний етап релігійного розвитку, несе тепер у собі величезне багатство поганського спадщини, оскільки виросло воно за тими первісних релігійних віруваннях, сукупність яких одержало назву язичництва. Відрізняються тільки ідеологічно: в язичництві об'єктом спотворення виступає первісно-общинний лад, і тому вона є ідеологією доклассовой, а християнствірабовласницький і феодальний, що робить цю релігію класової ідеологією. Поки родоплемінні відносини слов’ян не віджили своє в достатній мірі і поступилися своїх позицій феодальним відносинам, старослов’янське язичництво залишалося единственно-возможной формою релігійності на Русі, легко асимілюючи багато поганські вірування і культи сусідніх народів та пристосовуючи їх до власним нуждам.

Християнство були утвердитися на Русі раніше, ніж там виникли й досить зміцніли феодальні отношения.

Поки острівці феодалізму тонули в океані родоплемінних структур, християнізація не приймала масового характеру і поширювалася лише на окремих осіб й невеличкі соціальні группы.

1.2.

Позаяк у час багато знайомих, хоча б віддалено про те, чим є християнство, то вирішила трохи ознайомити вас з язичництвом, з тим, що необхідне повнішого розкриття моєї темы.

У багатьох дослідженнях російське язичництво постає перед нами як громіздке, але єдине ціле, розчленоване на дві теми лише з характеру інформації про неї. Перша тема пов’язані з літописами 10−13 в. розмовляючими про поваленні поганських богів і порицающими що тривало шанування їх. Друга тема виникла результаті звернення науки до побутовими пережитками язичництва у російській селі 17−19 В. Розвиток язичництва на Русі можна розділити на 3 стадии.

1-ша стадія: люди живуть у кам’яному віці, воюють палицями і каменями, знають лише груповий шлюб, і по появи Сварога, очевидно, не знають єдиного бога.

2-га стадія: ера Сварога. З’явилося божество піднебіння та вогню — Сварог.

Люди зазнали метал. Встановлюється моногамія і жорстока страту порушення ее.

3-тя стадія: ера Дажьбога. Усталилася класове суспільство. Люди почали платити данина царям, з’явилися багаті сановитые люди. І за всієї ймовірності зв’язки України із культом сонця, старий рахунок по місячним місяців замінили сонячним календарем з 12 месяцев.(1).

(1) Рибаков Б. А. «Язичництво древніх славян».

Нині ж розставимо етапи слов’янського язичництва, як вони змальовані в «Слові про ідолах» в хронологічному порядке.

1. Слов’яни спочатку клали треби упирям і берегиням.

2. Під упливом середземноморських культів слов’яни почали трапезу ставити Роду і Рожаницам.

3. Висунувся культ Перуна.

4. По прийняттю християнства «Перуна отринуша, але отой» молилися як пантеону богів очолюваного ним, і більш древньому Роду.

Перша епоха — поклоніння і принесення жертв упирям і берегиням. І всі, та інші поставлені у множині особі, отже ця не персоніфіковані божества. Упирі і берегині - древні архаїчні найменування уособлень дві протилежні почав — лютого і доброго, ворожого людини й оберегающего його. Вони представники зовнішнього світу, тут, у тому архаїчному пласті природа диференціюється за таким категоріям, як гаю і джерела, сонце і місяць, лишень за принципом ставлення до людині: злі вампіри, яких слід відганяти і піддобрювати жертвами, й добрі берегині, яким теж потрібно «класти треби «, але тільки як подяки, але й здобуття права вони виявили свою доброзичливість до человеку.

Ми не маємо точних даних про зовнішньому вигляді берегинь і опирів. Імовірно берегинь намагалися зобразити те щоб з одного боку показати їх кревність із стихіями (водою, повітрям), з другого — кревність із самим людиною. Вампиры взагалі сопоставлялись з чимось реальним і не зображувалися в искусстве.

Порушуючи хронологічну послідовність, встановлену в «Слові про ідолах», розглянемо не Рода і Рожаниц, культ яких йде за культом Опирів і Берегинь, і піднято автором велику висоту, а 3-ю, останню стадію язичництва, безпосередньо попередню прийняття християнства — поклонінню Перуну.

Стосовно Перунові ми бачимо деяку двоїстість: іноді висувається перше місце, інколи ж втрачається на загальному списку великих і малих божеств. Княжа літопис Володимира Святого наводить опис дружинной присяги під час укладання договоров.

911 г. «…мужі його (Олега) по російському закону клешася зброєю своїм і Перуном богом своїм і Волосом скотьим богом «.

При описі язичницької реформи Володимира перше місце серед найважливіших богів поставлений Перун. При запровадження християнства Києві увесь інші ідоли були впали і спалені, а ідол Перуна під наглядом 12 дружинників був сплавлен річкою до самих дніпровських порогов.

З іншого боку, в повчаннях проти язичництва 11−12-ого в. ми спостерігаємо дуже спокійне ставлення до Перунові: авторам — церковникам культ Перуна не видавався головним серед різних поганських помилок, Перун (навіть написаний котра першою списку) розцінювався які з іншими богами.

Культ Перуна, з погляду книгаря 11-начала 12 в. лишелише висунувся у системі різноманітних поганських уявлень, і не витіснив, а лише відтіснив попередні культи, які опинилися надзвичайно живучими й допровадили багато клопоту церковникам, більш як швидко зникле культ дружинного Перуна.

Ті ж княжеско-боярские кола, що відкриті нещодавно вводили культ Перуна нас дуже швидко змінили його за христианство.

Перунові після хрещення Русі молилися лише «по украинам», йдеться про культі Рода і Рожаниц джерела свідчать як «про повсюдне, усталеному і невигубному. Відома також календарна дата свят і бенкетів в честь Рожаниц — 8 вересня, день Різдва Богородиці. Відомо, що «чревоработные попи» заради матеріальних вигод («откладов») примирилися з бісівської трапезою на вшанування Рода і Рожаниц.

Ким був цей могутній попередник Перуна? Із незрозумілих причин дослідники повністю зрівняли Рода і Рожаниц, не звертаючи увагу дуже важливу обставину: Рід завжди, переважають у всіх джерелах згадується у однині, а Рожаницы завжди у множині (чи неоднозначному). Слід експортувати закид дослідникам, що просто знехтували важливим, можна сказати центральним, персонажем слов’янської міфології як Рід. Через війну зміцнився погляд на Рожаниц і Рода як у мирних демонів людської долі. А Роду відводилася роль будинкового. Кругозір його обмежили рамками однією селянською сім'ї, хатою, подпечником, у разі вважали старшим над Рожаницами — мойрами, але потім знову таки не більше одного княжества.

Стосовно Рожаницам зіставлення його з духами особистої долі знаходить відоме підтвердження у тому, що грецьке____________ двічі переведено словом «рожаница «. Культ Рожаниц, як жіночих божеств, які сприяють народженню когось, мав бути багатозначним, у ньому могли з’явитися риси культу загальної плодючості (людей, промислових тварин і домашнього худоби), і аграрно-магические ставлення до богинях урожая.

Дуже важливим аргументом те, що Рожаницы пов’язані ні з культом предків, а, насамперед із родючістю є приурочення їх річного свята до храмового свята урожая.

Головна помилка дослідників, принижавших значення Рода, була над, тому, що де вони звертали увагу аграрну бік культу, а тому, що вони нехтували основними характеристиками божества. Перш всього, перебування Рода вказується у поновлюваних джерелах над домі або під піччю, було б природно для будинкового, а «на воздусе», на небі. Звідси, з неба Рід «мечеть на грішну землю купи «, так само як античний Зевс кидає на землі каміння — метеорити. З ім'ям Рода пов’язана блискавка «родиа «, наземні джерела — «джерела» і підземне вогонь пекла — «родьство вогненне». Етимологічно ім'я Рода пов’язані з такими поняттями як, «природа», «народ», «врожай», «родючість» тощо. д.

Але найголовнішою й значним і те, що церковні письменники 11−13ого в. зрівнювали Рода зі своїми верховним божеством, Богом-Отцом Саваофом, Творцем всього мира.

Така ця дуже цікава й глибока періодизація, з котрою в значною мірою можу. Головним ланкою у ній є ера Рода, який подібно Кроносу, міфологічному батькові Зевса, передував Перунові княжих времен.

1.3.

Ввівши на Русі спочатку пантеон богів на чолі з Перуном, та був знищивши свою дитину і почавши вводити християнство, Володимир не врахував, що культ роду має значно глибше, ніж голова колишнього офіційного пантеона.

Християнські місіонери, священики і церковні діячі тим більше могли цього врахувати, оскільки щось знали.

Вони, як представники розвиненого народу, як і було неможливо собі уявити, що в «дикунів — безбожників» може існувати досить розвинена культура, тому вони як і присвоїли собі лаври родоначальників російської культури". У церкві, — запевняє своїх читачів офіційний орган Московської патріархії, — народилася російська національна культура ". У цьому і хрещення киян розглядається церковними авторами, як початок культурного прогресу давньоруського суспільства — прогресу зводиться до простого засвоєнню візантійських еталонів культури нашими предками, нібито які мали за душею нічого, крім природної геніальності, витлумаченої як здатність до швидкого і глибокому засвоєнню готових культурних форм. Разом з християнством, стверджується у статті «Короткий огляд історії російської церкви», російська церква принесла на Русь найвищі по доти візантійську освіченість, культури і мистецтво, полеглі добру грунт слов’янського генія і надали свій плід в історичної життя народа.

Але слід зазначити що, якби давньоруський суспільство не мало живописними традиціями, то ми не прищепилося б отак швидко і досягло б таких висот мистецтво фрески, мозаїки і іконопису, стимульоване запровадженням християнства. Відомі історики і культурологи кажуть: «Російської культурі значно понад тисячу років, вона мають однаковий вік з російським народом. Понад тисячу російському народної творчості, російської писемності, літературі, живопису, архітектурі, скульптурі, музиці «.(2).

" Високий рівень художньої виразності, досягнутий давньоруської живописом, почасти пояснюється лише тим, що сприйняття візантійського майстерності було підготовлено розвитком слов’янського народного мистецтва ще язичницький період " .(3).

По знайденим в скарбах прикрасам можна очікувати, що древні ювеліри як володіли технології виготовлення найскладніших виробів з золота, срібла і бронзи, а й мали тонким розумінням прекрасного.

Були на Русі і зачатки скульптури, творчість різьбярів з дерева і каменю. Виготовлялися, знищені згодом, статуї поганських богов.

Були статуетки божков-покровителей оселі. Можна сміливо стверджувати, що у пору перетворення християнства державну релігію, Русь вже мала розвиненим мистецтвом архітектури які мали глибокі історичні корни.

Різноманітним естетичним змістом було сповнено народні побутові обряди, чимало з яких включали у собі театралізовані дії. У Київської Русі тих часів закладалися основи скомороства — професійного мистецтва бродячих актёров.

Раніше вважалося, що блазні вийшли на історичну арену вже після звернення до нову віру населення Київської Русі. Проте сучасні дослідники дійшли висновку, що скомороство з’явилося не після ухвалення христианств, а перед ним, що блазні існували і за язычестве.

Справжнім духовним багатством Київської Русі була усна народну творчість: пісні на побутові, обрядові й історичні теми, прислів'я і приказки, сказання і былины.

Вже давнину були на Русі гуслярі - розповідачі билин, чия слава знайшла своє втілення у образі легендарного Баяна, оспіваного автором в «Слові про похід Ігорів » .

(2) Д. С. Лихачёв з оповідання «Язичництво древніх слов’ян» див.

Список литературы

.

(3) Носова Р. А. «Язичництво в православии».

Істориками Київської Русі зазначено, що у «Повісті времянных років «та інших літописних зводах використані народні пісні й билини, складені набагато століть раньше.

Чимало з усної народної творчеств Київської Русі не збереглося як оскільки записувати почали дуже пізно: перший збірник билин було видано лише XVIII. столітті, коли багато елементи було втрачено. Фатальну роль зіграло неприязне ставлення до давньоруському фольклору й літератури, створюваної його основі, із боку російської православній церкві, яка таврувала усе це як поганство та намагалася викоренити всіма їй средствами.

" Середньовічна церква, ревниво истреблявшая апокрифи і твори, у яких згадувалися поганські боги, мабуть, доклав руку до знищення рукописів, подібних «Слову про похід Ігорів », де про церкви сказано мимохідь, а вся поема сповнена язичницькими божествами ". [см.(3) ].

Зі сказаного вище можна дійти невтішного висновку, що Давня Русь, не яка прийняла християнства, була бідна дописьменной культурою, хоча церковні діячі свідчать про протилежне. Приміром, протоієрей І. Сорокін заявив на одній з своїх проповідей, що з церкви «російські люди отримували писемність, освіту й прищеплювалися до багатовікової християнської культурі «.(4) Такої думки архімандрит Палладіо (Шиман) запевняючи своїх слухачів і читачів, що «тільки під час хрещення Русі і завдяки йому в слов’янських народів нашої країни невдовзі з’явилася своя оригінальна писемність і самобутнє мистецтво ». [см.(4)].

(4) Гальковский «Боротьба христианства».

Але, вчені мають фактичним матеріалом, який доводить, що з східних слов’ян писемність початку складатися набагато раніше хрещення киевлян.

" Потреба в писемності, з’явилася вже з накопиченням багатств і розвитком торгівлі. Потрібно було кількість товарів, борги, різні зобов’язань, письмово закріпити передачу накопичених багатств у спадок тощо. У писемності було і держава, особливо в укладанні договорів. Зі збільшенням патріотичного самосвідомості виникла потреба вести запис історичних подій. Виникла необхідність, і у приватному переписке."(5).

Дані, свідчать і у тому, що було швидкого і глибокого засвоєння народними масами нововведённого християнства. Не вийшло й повне подолання християнством слов’янських дохристиянських вірувань, обрядів, традицій. Зате можна говорити про тривале багатовікове співіснування візантійського християнства зі слов’янським язичництвом: на початку як паралельно функционировавших самостійних вероисповедных систем, та був — до нашого часу — як двох компонентів єдиного християнського релігійно-церковного комплексу, так званої російським православием.

1.4.

Хрещення Русі починався з Києва. Послав Володимир зі словом: «Не прийде хто завтра на річку — чи це багатий чи бідний, жебрак чи раб — буде мені ворог. Почувши це, з радістю пішли люди, тріумфуючи і, власне: «Якщо було це хорошим, відмовили б це князь наш і бояри ». (6) (5)Д.С. Лихачов, книга «Язичництво древніх слов’ян» (6)Гордиенко М. З. «Хрещення Русі. Факти проти легенд і міфів» Однак були серед киян та такі, хто протестував проти хрещення, простою й доступним їм способом — втікав з міста Києва, сподіваючись у лісовій і степовій глухомані зберегти колишню віру, близьку їм, звичну і зрозумілу. Ось як описував Є. Є. Голубинский можливе поведінка киян: «Будь-яке правдоподібність вимагає припускати, було деяке, і може бути розглянуті і велике кількість таких, що залишилися глухі проповіді, й у очах яких князь і бояри були відступниками від староотеческой віри. Дехто з таких людей були заставлені коритися і навіть прямий силою, інші, мабуть, були заставлені ніякими коштами підприємців і, чи шукали порятунку втечі, чи стали, так сказати, язичницькими мучениками ». (7).

І надходили так і не одні мешканці Києва. Другим за величиною і значенням містом Київської Русі був Новгород. Тож за киянами потрібно було хреститися і новгородцям. Володимир послав у Новгород єпископа і воєводу Добрыню.

Дізнавшись про мету їх прибуття, новгородці вирішили на віче Не пускати в місто цих місіонерів і приймати нової релігії. Після взяття Новгорода бажаючих хреститися не було дуже багато. Воїнів княжої дружини довелося вийти з домовленостей до прямому примусу і силою заганяти упорствующих в воду. Усе це процедура примусового звернення Новгорода в християнство дав новгородцям підстави за явити, що й «Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем. Не мало драматичних ситуацій, що свідчили про неприйнятті християнства значною частиною городян і селян Київської Русі, і насильницькому зверненні неслухняних на нову віру, складалося й у інших местах.

(7)Рыбаков Б. А. «Язичництво древніх славян».

Хоча, слов’янське язичництво — релігія многобожжя, тому язичник бачив нічого поганого у цьому, аби піти до існуючому пантеону богів додати що й християнського Бога. Тим більше що раніше цього Бога прийняли князі та бояри, пообіцявши свою дружбу тим, хто піде їх прикладу. Простий людина щось втрачав, навпаки, набував ще двох покровителів — божественного на небесах і земного на княжому троне.

Гостре опір виникало там, де панує найсильніша була влада волхвів, гнаних Церквою, так там де у нової вірі бачили старі підступи київського столу. І те й іншій було притаманно северосходу Русі. Добровільне згоду язичника прийняти Христа оберталося нетвердістю засвоєння христианства.

Переважна більшість народу не відчувала потреби повністю позбутися старої релігії. Звернення в християнство не супроводжувалося каяттям у колишніх «помилках» та внутрішньою преображением.

1.5.

Але річ над лише язичницької опозиції з її відкритим неприйняттям християнства. Набагато серйозніші було неприйняття приховане, ослаблявшее християнство зсередини. Фактичними язичниками залишалися багато християни. Такий стан самі ж богослови охарактеризовывали як «двовір'я ». Архієпископ Макарій (Булгаков) у своїй багатотомної «Історії російської церкви «визнає, що з крестившихся у часи князю Володимиру у душі залишалися язичниками: виконували зовнішні обряди святої церкви, але зберігали забобони і звичаї своїх отцов.(8).

(8) Болотов У. У. «Лекції з історії древньої церкви».

Не дивно, якщо деякі з подібних християн з часом, по будь-яким обставинам, навіть і відпасти від церкви, знову зробитися язычниками.

Як про масового явище говорить про «двоеверии «номінальних християн профессор-богослов Є. Є. Голубинский: «У спочатку після прийняття християнства древні у своїй нижчою масі чи своєму більшості, буквальним чином ставши двоеверными і лише приєднавши християнство до поганству, але з поставивши цього разу місце останнього, з одного боку молилися і святкували Богу християнському з сонмом його святих чи — за їхніми уявленнями богом християнським, з іншого боку молилися і святкували своїм колишнім богам, языческим.,(9).

Той і той культ сусідили і практикувалися одночасно: святкувався річний коло християнських громадських свят разом з ним той самий коло свят поганських, здійснювалися домашні треби через священиків по-християнському й у водночас відбувалися вони через стариків і молодь волхвів по — язычески, творилася домашня молитва Богу і святим християнським разом із ними богам языческим.

У Стоглаве (церковний собор від 1551 г. постанови, якого склали збірник, що з 100 глав) відзначається, що й священики робили обряди суто поганського характеру: «клали під престол сіль сталася на кілька тижнів, і потім давали на лікування людей і скотам» (10), те робили і з милом. Саме там наведено приклади скоєння у християнські свята суто поганських обрядових действий:

9) Носова Р. А. «Язичництво в православии».

9) Болотов У. У. «Лекції з історії древньої церкви» «У великий четвер рано-вранці стріляють солому і кличуть мертвих… У великодню тиждень робили радуницы (поминки цвинтарі, під час яких пили самі й «пригощали «небіжчиків, відбувалися на могилах і з'єднувалися з плачем за померлими, а й за то з бенкетом при бубнах, з піснями й танцями) і ними бесование. У понеділок Петрова посади ходять селами, по цвинтарям, річками і з гаям на ігрища і творять бісівські потіхи… «[см.(10)].

1.6 Особливу область у побутовій православ’я представляє народна інтерпретація образів християнських святих. Витоки культу святих йдуть в дохристиянські міфи й обряди, до прадавніх вірувань багатьох народів. Увібравши в себе традиції дохристиянських многобожных релігій, християнство по суті перетворило святих в старих поганських богов.

Під іменами святих в православному пантеоні продовжували своє існування древні слов’янські боги — покровителі родючості, природи, боги цілителі і защитники.

Головним об'єктом поклоніння прихильників православ’я на Русі став не Ісус Христос, і християнська Трійця, а земна мати боголюдину діва Марія, яку шанують як Матір Божу ", «Богородицю». У свідомості членів російської православній церкві остання зайняла — і продовжує займати понині - центральне місце, не передбачене ні догматикою, ні нормами церковному житті. Цей євангельський персонаж, якому християнським віровченням відведена далеко ще не центральна роль, прийняла він усе те, що раніше призначалося Рожаницам і Мокоші. Християнська Богородиця стала сприйматися з суто поганських позиций:

як жіноче аграрне божество, що є стимулятором безперервного відродження природи, джерелом родючості землі, гарантом врожаю, создательницей основ для життя хлібороба. Тому всупереч християнської догматики, що характеризує Богородицю передусім «Матір Божу », «Приснодеву », «Пречисту », «Всенепорочную », православні віруючі висунули першому плані функцію покровительки, заступниці, помічниці на ділі першочерговою важливості. Її називають як «Утішницею », «Целительницей », «Рятівницею », «Споручницей грішних», а й «Вододательницей», «Млекопитательницей », «Спорительницей хлібів «.

Компетенцією жіночих образів в православ'ї вважалася владу стихійними явищами — пожежами, епідеміями і т.д.

Існував звичай обходити палаючі будинки з іконою Божої Матері «Неопалима Купина», що у повір'ям допомагало зупинити вогонь. Деякі ікони Божої Матері - Смоленська, Володимирська, чтились як рятівниці від захворювань — віспи, чуми, періодично які вражали цілі області России.

Поруч із Христом і Богородицею поганську забарвлення отримали російському православ'ї та інші «сили небесні «: як позитивні (ангели, архангели, херувими), і негативні (сатана, біси). До ангелам введено духи-заступники локального характеру, на кшталт будинкового, а до бісам віднесена вся та дрібна погань, олицетворяемая з невдачами і бідами, якої фантазія славянина-язычника населила що оточувала його мир.

У образі біблійного пророка Іллі, як і сприймався повсякденним свідомістю прихильників російського православ’я, чітко проглядаються риси давньослов’янського Перуна. Тому хоча й закріпилося його название-Илья Громовержец.

Молебні про дощ і відрі адресувалися пророку Іліє, прохання про позбавлення падежу рогатого худоби святим Модестові і Власию.

Хоче вийти заміж молилися святої Парасковії тощо. Севастийский християнський єпископ Власий, яка займалася скотарством, асоціювався з поганським Волосом (Велесом), перейнявши від цього функції «скотьего бога » .

Єпископ міста Світи Ликейские Микола, який чтится церквою як Микола Угодник чи Миколай Чудотворець, перетворився на Миколузаступника хліборобства й врожаю, як і владар водної стихіїрятівника рибалок і моряків (Нікола Морський). Популярністю своєї він суперничав на Русі зі Спасом і Богородицею. Єрусалимського християнського архієпископа Модеста «специализировали «як цілителя худоби, римських лікарів, мучениківбезсрібників Косму і Даміана зробили «цілителями курей «(і водночас покровителями ковальського ремесла — «святими ковалями »).

1.7.

Слід як і сказати, що у річному круговерті селянин спостерігав певну закономірність, усвідомлення якої привело його до виділенню повторюваних періодів річного циклу. Виробничі календарні цикли складалися з послідовних дат роботи у полі, і будинки і супроводжувалися релігійними святами і обрядами, магічними діями, забобонами, прикметами, звичаями, чимало з яких восходили до первісної вірі в залежність життя, його долі й господарства від надприродних сил.

Християнська церква (щоб гармонійно вливатися до побут простих людей) хіба що привласнила собі цей календар і додавала йому релігійнохристиянський характер. До найважливішим дат древнього слов’янського календаря були приурочені офіційний церковний месяцеслов — святці. Проте які утворилися внаслідок їх злиття «побутові святці» свідчать, що церква ні домоглася бажаного успеха.

Християнські імена назви отримали прізвиська і найменування, лише зовні пов’язані з церковною, а, по змісту — поганські, близькі та зрозумілі крестьянству.

Приклад. Дати календаря Березень — Квітень нагадують селянинові про близьких польових работах.

Березень: 1 — Євдокія (ворожили про урожай жита по смугам снега).

4 — Герасим Грачевник (приліт грачей),.

7 — Василь Капельник.

9 — Сорок Мучеників (приліт жайворонків) і т.д.

Аналізуючи свята російського землеробського календаря другий половини 19 століття, спробувала встановити, які їх зберігали древні религиозно-магические черты.

У російській новорічної обрядовості і обрядової поезії отримали переломлення як виробничі моменти, а й деякі риси древнього соціального суспільний лад, зокрема ставлення сімейнородового ладу. З звичаїв що така треба сказати колядування. Воно полягала у тому, і Новим роком селянські дівчини та молодих жінок групами ходили селом, «вдень і ввечері під вікна чи сіни кричати коляду».

Пісня — коляда колись являла собою магічну форму — закляття багатства й епідемічного добробуту сім'ї. Воно містила чи величання — прославляння господарів вдома, побажання їм здоров’я дитини і забезпечення, чи прохання. За вимогою колядующих господарі винагороджували їх їстівними дарами — це був жертва Коляді. Розпалювали вогнища, й під веселих пісень, супроводжувані танцями ряджених, зібрана їжа колективно поедалась.

Поруч із колядками в новогодне-рождественском циклі виконувалися й суттєво що вирізнялися від народних творів різдвяні славения — особливий вид поздравительного вірша пізнього духовного происхождения.

Церковні святкові піснеспіви викладали шматки з святого писання. Зазвичай євангельську легенду народження Христа.

Колядованием починалися зимовий святки — древній слов’янський свято початку Нового года.

СВЯТКИ.

Зимовий святковий цикл російського землеробського календаря в побуті населення відкривали святки, які з ланцюга обрядових ігрищ звеселянь, святкових збіговиськ. Хоча святки за часом і збігалися з церковними датами — починалися з другого дня різдва христова і по водохресного святвечора, але з суті вони були мало пов’язані з християнством. Аж по нашого часу різдвяно-новорічний обрядовість утримувала великий пласт древніх религиозно-магических обрядових елементів. Найстарішою і повсюдно поширеної формою проведення новорічних свят були святочные посиденьки — «вечеры». Однією з елементів народних ігрищ, що відбувалися вечорах, було ряженье — народний звичай, коріння якого йдуть у глиб веков.

У середній смузі Росії у костюмах ряджених переважали побутові маски. І за часу виникнення, і з своїм функцій маски побутової групи відзначалися розмаїтістю. Ця група включала це й религиозно-магические образи і персонажі соціально-психологічного характера.

До складу традиційних святочных персонажів входили такі типи ряджених, як: «старий», «стара», «баба», «мужик», «стара з брюхом» та інші пов’язані на культ родючості та дітородіння. Облачення в маски- «пики» як приховують обличчя і изменявшие звичайний вид людей, а й сочетавшие 2 типу один — вмираюче і який породжує початок, відбило народну символіку земного родючості, достатку, яка особливо властива новорічної обрядовості. Ті ж тему шлюбу, продовження роду, магічного відродження природи, розвивали інсценівки і з гри («кудеса «) ряджених: — «весілля «, «весільна игра».

Чисельної була така ж група зооморфних (звірячих і пташиних) масок, прообрази що у своїх витоках восходили до древньому шануванню тварин — коня, бика, ведмедя і т.д.

На відміну від південноруських і України, де у аграрномагічному ряженье переважала маска бика, культ якого тут було ширше поширений, в центрально-русской смузі самостійна роль групі звірячих масок належало коню, кобилі, тоді як інші маски мали другорядне значення. Запровадження «коня», «кобилки» в аграрномагічну обрядовість, безсумнівно, стояло в безпосередній зв’язок з найважливішої роллю цієї тварини у виробничому діяльності російського крестьянства.

Кінь у господарстві хлібороба північної й була центральною Русі була незамінною і головною продуктивної силой.

Звідси шанування коня як тваринного, має надприродну силу проводити родючість полів, який володіє захисними свойствами.

Побутова сторона календарних свят, перебувала по перевазі із залишків поганських обрядів, і дій, полягала у сміхових і жартівливих формах. Народний культ сміху, витиснутий зі офіційної життя й Вищої церковної культу, зберігся у сфері близько церковних святкових видовищ. Сміх грав видну роль святкових звеселяннях, пов’язаних переважно з моментами перевдягання, відновлення зовнішнього вида.

Магічне подолання страху сміхом, мертвотності - радісним відродженням, свобода, вільність, спрямованість у майбутнє - загальні риси народних ігрищ і зрелищ.

Новогодне-святочный цикл зберіг ряд таких цікавих моментів як ворожіння, вважалося, що відкрите по святочному ворожбі обов’язкова сбудется.

Новорічний цикл обрядовості завершувався християнським святом хрещення. У центрі різдвяного водохресного циклу селянського календаря стояли древні аграрно-магические обряди, створені задля досягнення бажаного врожаю, збільшення продуктивних сил природи, здоров’я людей.

І ми можемо побачити й інших християнських святах якось Великдень, Великий посаду, а також у літніх і осінніх праздниках.

Явно язичницьке розуміння місця та ролі святих виявляється у наступних приказках які увійшли до народний календар: «Прийшов Феодул — теплом повіяв », «На святого Пуди — діставай бджіл з-під спуду », «Стефан Савваит ржице — матінки до землі кланятися велить », «Святий Тіт — останній гриб вирощує «, «Іван Предтеча жене птицю за море далеко » .

«Двовір'я», спочатку явне, потім приховане, подолано російським православ’ям, але подолання це значною мірою формальним, й досягла його церква ціною компромісу, шляхом пристосуванства. Візантійське християнство не виправила слов’янське язичництво зі свідомості і повсякденного ужиток народів нашої країни, ассимилировало його, включивши поганські вірування і обряди на свій вероисповедный культовий комплекс.

Така асиміляція уможливилися тому, що християнство (в тому однині і принесённый на Русь візантійський варіант) містить у собі багато елементів дохристиянських вірувань і культів, поганських по своєї релігійної сутності. Це кревність християнства з язичництвом створило основу для христианско-языческого синкретизму (злиття вірувань і обрядів різних релігій), що становить релігійну сутність російського православия.

1. Болотов В. В. «Лекції з історії древньої церкви», під редакцией.

Бриллиантова Г. Р., М. Спасо-Преображенський монастир, 1994, ориг.1907.

2. Гальковский М. М. «Боротьба християнства», М. Наука, 1983.

3. Гордієнко М.С. «Хрещення Русі. Факти проти легенд і мифов»,.

Л. Лениздат, 1984.

4. Кривов М. У. «Православна Церква в Візантії й на Руси»,.

Викладання історії у шкільництві, № 6, 1996.

5. Носова Г. А. «Язичництво в православ'ї», М. Наука, 1975.

6. Рибаков Б. А «Язичництво древніх слов’ян», М. Наука, 1994, 2-ге издание.

7. Сергій, митрополит «Шанування божої матері як стверджує святої православній церкві», Наука і релігія, № 3, 1995.