Інтер'єр храму

Интерьер храма

Митрополит Пітірим (Нечаєв).

Как було зазначено, православний храм має тричастинне будова. Головний вхід в храм звичайно знаходиться у загниваючій західній його частину. Увійшовши, людина спочатку потрапляє у притвор, а звідти — в основного обсягу храму. Попереду себе він бачить іконостас, що відокремлює вівтар — головну частину храму, у якій відбуваються основні таїнства. Слід пам’ятати, що у вбранні храму — як зовнішньому. і внутрішньому — немає жодної випадкової деталі, кожна з яких має символічне тлумачення.

Интерьер храму виглядає так. Попереду височить іконостас, має кілька ярусів. Перший ярус, зазвичай, понад два метри, далі — менше. Кількість ярусів теж обмежена заввишки храму й може становити близько семи, звичайно ж — три-чотири. Православна людина, роблячи свою молитву, внутрішньо переживаючи богослужіння, природно, прагне бути, у соборності з живими людьми, які моляться разом із, й те водночас — з тими, котрі пройшли тим самим шляхом до нас. Зображення святих в іконостасі на стінах допомагають відчути близькість Церкви Небесною. Високий іконостас, повністю що відокремлює вівтар від основного храму — суто російська особливість. Виникнення його належить до XIV в. і пов’язують із ім'ям преподобного Андрія Рубльова. Іконостас зосереджує увагу віруючих за тими подіях, які символічно відбито у церковній службі. У іконостасної перепони розташовані звані Царські врата, якими може входити священик, причому тільки у повному одязі. Вони називаються Царськими тому, що Бог, Цар всесвіту, входить цими воротами на Великому вході, і навіть тому, що вони раз у житті, щодня коронації, міг російський цар, оскільки в Візантії цар з блискучою почтом приносив хліб, і вино і передавав їх Патриарху—именно у Царських врат.

Некоторых бентежить, що іконостас повністю закриває вівтар, вони вважають, що ця перепона заважає сприйняттю богослужіння. Але це негаразд. Православна людина, роблячи свою молитву, внутрішньо переживаючи богослужіння, природно, прагне бути, у соборності з живі люди, які моляться разом із, й те ж час — з тими, котрі пройшли цим шляхом до нас. Зображення святих в іконостасі на стінах допомагають відчути близькість Церкви Небесной.

За іконостасом — вівтар. Посередині біля вівтаря розташований престол — квадратний стіл, у якому відбувається богослужіння. Нею лежать хрест, Євангеліє, стоїть дарохранительница — невеличку споруду як церкви, з шухлядками, у яких лежать запасні євхаристія для причащання хворих. Усі предмети богослужбового побуту благоговійно прикрашалися, що породжувало особливий інший вид мистецтва, самобутньо выразившегося у дрібній пластиці. Зліва престолу — квадратний стіл меншого розміру, жертовник, у якому готуються хліб, і вино для освячення. А у вівтарі є ще «маленькі столики, аналой (столик-пюпитр для книжок), біля вівтаря також містяться облачення священника.

По стінах храму розташовуються иконы—они можна різьблених золочених киотах чи вигляді розписи на стінах. Часто в храмах помітні ковчеги дерев’янний чи металу із часточками мощів прославлених святых.

Святыни храму.

Святынями храму є мощі святих, хрест, шановані ікони.

Крест

Ппочитание хреста у дусі православної традиції починається тільки з IV в. зв. е. У християнському мистецтві перших століть зображення хреста відсутня — це пов’язано з тим, що в античності хрест сприймалася як знаряддя катування і відтворювати його як символ здавалося надто жорстоке. Зміна ставлення до до хреста пов’язаний з ім'ям імператора Костянтина Великого, якому, за переказами, перед вирішальної битвою з Максенцієм в 312 р. На небі стало знамення хреста зі словом «цим победиши ». Костянтин Великий наказав зобразити знак хреста у своїх прапорах і вони справді переміг. Пізніше, в 327 р. мати, благочестива цариця Олена, зробила паломництво у Єрусалим із єдиною метою відшукати справжній Хрест, де було розіп'ято Христос. Набуття супроводжувалося чудесами, зокрема, відродженням мертвого. Набутий хрест поставили — «споруджено «— у центрі Єрусалима, на вшанування чого Церквою було встановлено свято Воздвиження (святкується 27 вересня за новим стилем). Після цього хрест став символом перемоги у широкому значенні — перемоги над смертю, знак духовного огорожі від впливу злий сили. Хрест супроводжує християнина його життя — від купелі хрещення до могили. Найбільш характерна Православ’я форма хреста — восьмиконечная — з цими двома горизонтальними поперечинами та однієї похилій. Проте визнаються, й інші формы.

Наша сучасна форма хреста відбувається так. Три пальця з'єднуються як знак єдності Облич Святої Трійці, два, які символізують Божественне й людську єство Христове вони Христа, об'єднані у Втіленні — притискаються до долоні. Хрест кладеться на лоб, на «подих », де закінчується грудної клітки, потім на праве і плече. До реформи Патріарха Никона пальці складали негаразд. Три, перший, четвертий і п’ятий, об'єднувалися, а другий і третій утворювали літери I З — Ісус. Католики хрестяться всієї рукою та зліва-направо. Вірмени, копти хрестяться одним пальцем, які символізують Єдиного Бога.

Крест обов’язковий атрибутом православного храму. Він увінчує купол, в самому храмі знаком хреста відзначено вся церковне начиння — чаша для причастя, судини для освячення води, пензлик, якої відбувається помазання тощо. Численні хрести прикрашають богослужбові облачення духівництва. Священика у храмі завжди можна впізнати по наперсному, нагрудному хреста. Православний звичай — по закінченні служби обов’язково побачити хреста, який спеціально при цьому виносить священик або до Розп’яттю. Розп’яття — це Хрест із зображенням розп’ятого Христа.

Чтимые зображення хреста трапляються часто й лише у храмах. Наприклад, у московському храмі ікони Божої Матері «Знамення «в Переяславської слободі перебувають майстерно вирізане дерев’яне Розп’яття XVIII в. і хрест, колись який стояв на каплиці біля Крестовской застави дома, де московське духовенство в 1652 р. зустрічала мощі Святителя Філіппа, перенесені з Соловецького монастиря. У цьому храмі є крест-мощевик з мощами багатьох святих. У храмі Преподобного Сергія в Крапивках зберігається кипарисовий хрест, зроблений з благословення Патріарха Никона на згадку про його чудесного порятунку від бурі біля берегів Кий-острова. Цей хрест є копією Хреста Господня.

" Поклонные «хрести часто встановлюються дома будь-яких знаменних подій. У північно-західних районах Росії, де дуже багато природних валунів, що від льодовикового періоду, дуже поширені хрести, висічені із каменю. Вони зустрічаються майже всюди, окремі шанують особо.

Икона і иконопочитание

Как правило, у храмі є кілька шанованих ікон. Вони виділяються особливим кивотом. Завжди можна побачити, що до цих ікон більше звертаються, їх стоїть більше свічок. Московський звичай такий: перехреститися двічі, поцілувати ікону, побачити ній чолом, перехреститися повторно й вже після цього отойти.

Начало иконопочитания належить до перших століть християнства. Воно зберігається у православних і католиків. Протестанти зі своїми раціоналістичним розумінням віри заперечують поклоніння ікон, бо його ідолопоклонством. Такого погляду нерідко можна зустріти й у нашій нецерковної середовищі. Треба сказати, що заперечення ікон це не прикметою останніх століть. Гоніння на ікони виникало й у давнини під впливом різних політичних і навіть економічних причин. Особливої силою переслідування вирізнявся період з так званого «іконоборства «в Візантії VIII — IX ст. Після закінчення його стався VII Вселенський собор, підтвердив основну ідею ікони як предмета споглядання духовних явищ. Тоді само було встановлено свято «Торжества Православ’я », що відзначається Церквою у неділю Великого поста.

Разница між поганським поклонінням ідолам і православним шануванням ікон принципова. Ідолопоклонство спочатку полягала у цьому, що обожнювалися самі предмети. Простій каменю чи статуї приписувалася магічна сила, те й було саме божество. Пізніше з недостатнім розвитком абстрактного мислення, ідол став вважатися його притулком. У Православ'ї нічого немає. Психологічна основа иконопочитания — просте бажання будь-якої людини завжди мати перед очима зображення улюбленого особи. Тепер чимало людей носять при собі фотографії ближніх, іноді подумки розмовляють із ними, — і неприходить на думку називати це «ідолопоклонством ». Так само ікона — це зображення Пресвятої Богородиці, Богоматері чи святих, полегшуюче молитовне звернення до них. Бувають феноменальні явища, коли ікона набуває якесь тональне, рисуночное зміну цін і дивиться теплими, пестливими очима — так відбивається внутрішній стан самої людини, і Бог через видимі знаки дозволяє відчути Свою близость.

Некоторые ікони прославлені особливими чудесами — источением запашного речовини — світу, зціленнями хвороб, чудесної допомоги у безвиході. Ці ікони є предметом особливого вшанування, і найчастіше отримують назва за місцем прославляння. Особливо численні чудотворні ікони Божої Матері. «Кожна … ікона Божої Матері, виявлена, ознаменована чудесами й дуже сказати, … засвідчена у своїй духовній правдивості Самій Девою-Матерью, є отпечатление лише боку, світла пляма землі від самого променя Благодатній, одна з мальовничих імен Її. Звідси пошуки вклонитися різним ікон «— писав про. Павло Флоренский.

Русская ікона є продовження того оригінального виду мистецтва, яке походить із древніх портретів Фаюмського оазису і стінної живопису катакомб і становить значних висот іконах, фресках і мозаїках Візантії. Перші досліди іконографії стосувалися особистості Пресвятої Богородиці, котрий спочатку зображувався як «Пастир Добрий «— пастух з вівцею обов’язок, що було ілюстрацією до відповідної євангельської притчі. Звичні нам зображення Христа як людини середнього віку, з бородою з’являються до IV століття. Особливу роль іконографії Пресвятої Богородиці зіграли нерукотворные Його образи — образ, що проявився на убрусе (шматок полотна), Туринська плащаница.

Первым іконописцем, який писав Божу Матір, була свята апостол і євангеліст Лука. Одним з найдавніших прообразів ікони вважатимуться зображення Богоматері, по переказі написане їм у стінах печери про. Мальта, по дорозі апостола Павла в Рим. Пензлю апостола Луки приписують деякі ікони Божої Матері, збережені донині — наприклад, Володимирська чи Тихвинская.

Со часом склалося кілька типів зображення Пречистої Діви з немовлям на руках. Насамперед, це тип Одигитрии (грецьк. «Путеводительница »), який зображає пряму поясну постать Богоматері з Немовлям на ліву руку, який благословляє і має сувій. Цей тип Одигитрии набув значного поширення на Русі у різних варіантах. Головною святинею кафедрального Успенського собору м. Смоленську є ікона Божої Матері Одигитрии, названа «Смоленської «. У московському Новодівичому монастирі головний собор, Смоленський, присвячений цієї іконі Божої Матері. Назва «Смоленська «у російській традиції практично заміщає назва «Одигитрия ». Часто щодо нього додаються інші, залежно від місця прославляння чи що з ними подій. Є Смоленская-Черниговская, Смоленская-Шуйская та інші. До типу Одигитрии ставляться ікони Иверская, Скоропослушница, Чирская (Псковская), Черниговская-Гефсиманская, Молченская, Любечская, щодо нього ж походять такі образи як Казанська і Споручница грішних. Одигитрия-Путеводительница вказує християнинові шлях до правильної виконання у житті заповідей Христове вони Христа.

Другой тип, Елеуса, чи Розчулення, що є зображення Богоматері з Немовлям, зазвичай, на правої руці. Є чимало образів, що з цим иконографическим типом: Володимирська, Феодоровская, Почаївська, «Стягнення загиблих ». Там Немовля чи притискається своєї голівкою до щоки Богоматері, чи дивиться з колін на Її образ, а Богоматір схиляється до дитині, зображуючи цим хіба що діалог, молитовне спілкування, Своє клопотання людьми, майбутніх перед образом.

И третій тип — Оранта (латів. «Молящаяся »), також передає ідею молитовного предстательства Богоматері, молящейся з воздетыми руками подібно Мойсею або іншими древнім совершителям молитви, простирающим руки до Бога. Це фронтальний зображення постаті Богоматері з розташуванням в овалі чи колі Немовляти Ісуса. Немовля також змальовується з молитовним чи благословляючим складанням рук. У Російській православної церкви ця ікона поширена з назвою «Знамення ». За місцем прославляння ікони «Знамення «мають назви Курская-Коренная, Мирожская, Царскосельская, Серафимо-Понетаевская, Абалацкая і другие.

Постепенно стали будуватися складні композиції, де охоплюють ціле історичне подія. Але ці ікони були документованим відображенням події. У умовному малюнку передавався основний сенс події. Прикладом може бути ікона Різдва, у якій сполучено кілька подієвих й тимчасових планів: як Народження Богомладенца, а й благовестие Пастирям, і переживання праведного Йосипа. У іконі позначилося як канонічне розповідь, і апокрифічні перекази про Різдво Спасителя.

Позднее з’явилися ікони святих. Ікона може почасти передавати портретне подібність, але необов’язково. Це узагальненим образом житія святого, духовне зображення духовної сутності людини її подвига.

Иконы — це символи, тобто. відображення іншого, горішнього, світу. Зазвичай, вони скупі в барвистому зображенні, в малюнку. Квітам в іконопису надається символічного значення. Людська плоть передається умовно. Поза і жест не є відбитком емоцій, а знаком якихось духовних станів: Рятівник і святі зображуються з десницею, з світ, притиснутий до губ палець у Іоанна Богослова — символ безмовності, сполученого з глибокими містичними осяяннями, воздетые руки Марії Магдалини (Покладення в труну) відбивають скорбота, але найбільше іконописець зосереджує увагу до вираженні ликів, які нічого не винні нести друку страстей.

Дематериализации сприяє так звана «зворотна перспектива », який означає не умовно реалістичний погляд особи на одне навколишнє простір, а філософську ідею діалогу між зображенням і созерцающим його людиною. Такі загальні принципи іконопису, закладені ще Византии.

О російської іконі слід сказати окремо, маючи поперед очі зразки численних місцевих шкіл іконопису. Кожна їх характерна своїми особливостями в колористическом рішенні, пропорціях постатей, тонкощах техніки. У порівнянні з іконописом Візантії майстра північно-східній Русі, Ростовської і Московської шкіл створюють образи менш напружені психологічно, м’які і споглядальні, більш площинні, відмінні гармонією фарб, спокійним ритмом контурів, прозорістю живопису. Силою, переконаністю, мужністю просякнуті лики святих Новгородської іконопису, на яку характерні святковість і чистота фарб, вживаних в контрастних поєднаннях, світоносні прогалини, призначені по яскраво-зеленим і червоним одягам, солнечно-желтый і золотою фон. З цього мистецтва — у XV — XVI ст. зросла своєрідна іконопис російського Півночі, вместившая і суворість монашому житті північних скитів, і святковість народного мистецтва. Глибоко своєрідна іконопис Пскова XIV — XV ст. контрастно барвистої гамою, відкритими, виконаними духовної сили ликами, особливої напруженої светоносностью, висхідній до ідеї пронизанности світу Божественним Світом. Значним своєрідністю відрізнялася іконопис Твері. Тверській галузі іконописного мистецтва притаманні гостра характерність образів, святковий і яскравий колір, розкриття ідеї у вигляді геометричних побудов, у яких включалася математична символіка, сміливе поєднання живопису з лінійним рисунком.

Естественно, що у музеях міст, історично були центрами іконопису, зібрані найбільш повні колекції, які мають місцеву школу. Давні ікони можна зустріти й у не закрывавшихся храмах — тож саме паломництво, туризм, відкриває широкі змогу ознайомлення з шедеврами Новгородської, Псковської, Тверській, Ярославській та інших шкіл. Зрозуміло, лише побачивши на власні очі, можна за гідності оцінити мозаїки Софії, фрески Мирожского і Снетогорского монастирів Пскова, храмів Спаса на Ільїну, Благовіщення в Мячине — в Новгороді, Ферапонтова монастыря.

Удивительное поєднання живописної, жизненно-реалистического образу з умовністю прийомів зробило російську ікону справжнім «умоглядом у фарбах ». Як було сказано, часом розквіту іконопису з’явився XV в., що можна назвати й століттям чернецтва. Вищі досягнення російського іконопису пов’язані із конкретними іменами Феофана Грека, преподобного Андрія Рубльова, Дионисия.

При всім досконало іконописних зображень, глибокій аскетичному і духовному досвіді російського сподвижництва милування іконами заборонялося. Зокрема, преподобний Серафим Саровський наказує в молитовному зверненні до Діві Марії стояти перед іконою опустивши очі, схиливши голову і апелюючи до Ней від щирого серця, але з спрямовуючи свого созерцающего погляду Її образ. Краще дивитися на свічку, та ще краще стояти, звертаючи свій погляд вниз, на підлогу. Отож не можна навіть сказати, що поширений звичай прикрашати ікони кутої ризою щось сильно порушував у сенсі ікони: вона сприймався як знак близькості того, хто був з нею зображений, ніж як картина, що має певними художніми достоинствами.

Постепенное насичення Росію західного впливу позначилося на іконі. Як зразків почали вживатися західні гравюри, що привнесло деякі нововведення до іконографії. Іконописці стали прагнути зробити ікони «живоподобными », викликати в молящемся співпереживання. Як і католицької традиції, істотна роль стала виділяється Пристрастям Христовим. Проте цей століття залишив нам чудові твори Симона Ушакова, Федора Зубова, майстрів Збройовій палати ін. Вік освіченого лібералізму зневажив глибоким змістом ікони. Епоха європеїзації ознаменувалася відходом від сформованих принципів іконопису. Щоправда, в народному иконописании традиції зберігалися, але загальний рівень набагато знизився. І потім знову побудовані, і стародавні храми стали прикрашатися іконами з нового смак, написаними під впливом живопису Ренесансу. Всупереч древнім правилам вони було спрямовано на милування й менш цінні в духовному отношении.

Впрочем, у деяких зразках художникам вдавалося досягти синтезу західноєвропейської форми і східнохристиянського змісту. Прикладами можуть бути келійна ікона преподобного Серафима Саровського — Богоматір «Розчулення », чудотворна ікона «Стягнення загиблих », яка московському храмі Воскресіння словущего на Успенському Вражке та інші. Церковній живописом займалися такі художники як В. Л. Боровиковский, К. П. Брюлловим, Ф.А. Бруні. У академічному стилі робилися і стінні розписи храмів. Так, для створення розписів храму Христа Спасителя створили особливий клас, у Академії мистецтв. Вони за задуму, розробленого святителем Філаретом (Дроздовим). У тому створенні брали участь В.П. Верещагін, К.Є. Маковський, В.І. Суриков і др.

На межі XIX — XX ст. у сфері церковної живопису творили М. А. Врубель, В.М. Васнєцов, М. В. Нестеров. Одночасно почалося відродження інтересу до давньоруської іконопису. Поєднати давньоруські традиції з новими віяннями вдавалося майстрам школи Палеха. Так, високим мистецтвом і одухотвореністю відрізняються розписи Успенського собору Иосифо-Волоцкого монастиря, виконані артіллю палехских майстрів за ескізами архітектора І.С. Кузнєцова, який був знавцем давньоруських принципів розписи й майстром стилизаций.

Русская ікона, як і візантійська, зазвичай, була пласкою. У цьому вся головна відмінність від західної, католицької традиції. Навіть скульптурні зображення Північної Русі, що з’явилися не без впливу Заходу, — теж об'ємні, умовні, схематичні. Вони лише рельєфно відбивають людську постать — наприклад, часто які скульптури святителя Миколи. Поширені на Селигере різьблені зображення преподобного Ніла Столобенского, — в сидячій позі, з опущеної головою, — запам’ятовують його духовний подвиг: він не лягав для сну, але спав сидячи. Схематизмом різняться і існуючі Півночі скульптурні образи «Христос в темниці «, у яких ідея страждань намічено, але з доведено до чуттєвості як і аналогічних католицьких скульптурах.

Как було зазначено, ікона була буквально наново відкрита початку XX в., коли виникли серйозні філософські і мистецтвознавчі роботи О. Н. Трубецького, про. П. Флоренського, И. Э. Грабаря, які розкрили основні засади іконопису. Проте радянські часи принесли нове гоніння на ікони, можна порівняти хіба що періодом іконоборства в Візантії. Зміна погляду ікону почалося 60-ті рр., коли видавцем з НДР Конрадом Онашем, опубліковано велика книга «Російська ікона ». Відлунням стала публікація робіт мистецтвознавців В.М. Лазарєва, Л. А. Успенського та інших. У світі інтерес до російської іконі проявився з надзвичайної силою наслідувального творчості. Нині православні ікони — такі як списків із «Трійці «А. Рубльова можна зустріти й у західних католицьких храмах.

В XVIII — ХІХ ст. за прикладом Заходу у Росії виник жанр релігійної живопису, не настановленим храму, але наповненій ідейним змістом, чиїм завданням було донести її до глядача високі етичні принципи. Росіяни художники, писали картини на біблійні сюжети, створювали реалістичні образи возрожденческой традиції, а більш м’які. На відміну від своїх західних попередників вони намагалися передати душевні стану з граничною скнарістю фарб та форм. Яскравий приклад цього напрями у живопису — «Явище Христа народу «А.І. Іванова. У багатьох картин зображуються людські переживання біблійних осіб — можна згадати картини М. М. Ге — «Таємна вечеря », «Христос перед Пілатом », І.Н. Крамського — «Христос у пустелі «. У численних картинах євангельського циклу В.Д. Полєнова біблійні персонажі вписуються в конкретну історичну обстановку. Щоправда, мушу сказати, що нерідко біблійна історія використовувалася цими художниками на формування власних ідей, тим щонайменше створені шедеври засвідчують їх моральної чутливості, у тому «високому ладі душі «(вираз Ф.И. Тютчева), що формується лише у релігійному вихованні. У нашій часу релігійна живопис важлива тим, що вони можуть служити підготовчим етапом до сприйняття православної иконы.

Список литературы

1.Лазарев В. М. Андрій Рубльов та її школа. М., 1966.

2. Лазарєв В. М. Мистецтво Новгорода. Л., 1948.

3. Тарабукин М. М. Сенс ікони. М., 1999.

4. Трубецькой О. Н. Два світу у російського іконопису. М., 1916.

5. Трубецькой О. Н. Умогляд у фарбах. Три нарису про російської іконі. Париж, 1965.

6. Успенський Л. А. Богослов’я ікони православної церкви. М., 1989.

7. Філософія російського релігійного мистецтва. М., 1993.

8. Флоренський П. О. Стовп і запровадження істини. тт. 1−2. М., 1990.

9. Цеханская К. В. Ікона у житті російського народу. М., 1998.

10. Чудотворна ікона в Візантії й Київської Русі. М, 1996.