Смерть в екзистенціалізм

Смерть в экзистенциализме Бордуков Олег В’ячеславович, факультет психології МДУ їм. М. У. Ломоносова.

" І знати, що це сон — межа.

Сердечных мук і тисячі поневірянь,.

Присущих тілу. Це ж мета.

Желанная? «.

Шекспир «Гамлет «.

" Людина самотній … оскільки думка, яка забувається «.

Иосиф Бродський.

Что таке смерть в екзистенціальної філософії і психології?

Начнем відповідати у цьому питання рухом «від протилежного ». Насамперед, смерть в екзистенціалізм це сам собою факт припинення життєдіяльності. Попри той великий обсяг, якої займають у текстах розмірковування про смерті, неї самої фактично там не сказано немає нічого. Ні описів процесу помирання, відповідних ритуалів, і навіть, як не парадоксально, обмаль аналізу відносини людини до смерті. Причин такий стан справ кілька. Перша, і, можливо, основна, у тому, що смерть як така людині взагалі дана, вона за визначенню не може бути представлена то досвіді. Ми можемо розуміти її як математичний межа, тобто як нескінченне наближення до деякою точці, досягти яких неможливий. Коли кажуть, що людина смертний задля себе, а тільки до стороннього спостерігача, мають на увазі саме це. Друга причина пов’язана власне із самою поняттям екзистенції, тобто існування. Філософія та колективна психологія екзистенціалізму присвячені, безумовно, життя, а не її смерті. Проте, якщо це адже ми тут стверджуємо, чому так багато слів сказано про «смерть, і чого ця проблематика залишається актуальною? Розглянемо деякі відповіді на це запитання, і, три «види ставлення людини-спеціаліста до смерті. Першим, не лише з порядку, а й у тієї черговості, де він постає перед людиною у житті, є питання адаптацію смерті факт власного життя. Затвердження цього факту свідчить про повнолітті індивіда, ж без нього неможливо казати про психологічної зрілості людини. Тобто тому випадку, питання адаптацію смерті вирішує завдання. Як психотерапевтичної завдання, питання адаптації вирішується тоді, коли клієнта мучить страх смерті, коли кінцівку власної життя перестає бути умоглядної, а стає актуальною, наприклад, для важко хворих людей. Проте, питання, яким задаються екзистенціалісти, все-таки звучить інакше. Як-от: що є смерть у житті? Це означає для людини її життя? Як смерть впливає життя? Звісно ж, що у такій постановці питання зможемо зрозуміти судження, однак пов’язані з темою «memento mori » .

" Дивись, така смерть у житті,.

Тянутся обидві один одного,.

Словно б нитки в килимі…

Кто-нибудь помер — у тому смерть.

Смерть — коли живий і знаєш про того .

Многое — смерть; нічого погребенье,.

Мы щодня вмираємо, родимось «.

Рильке «Біла княгиня «.

Именно так звана «мала смерть », поняття яку, напевно, вперше вводить Рільке, є основою екзистенціального світогляду. «Мала смерть «означає недійсність особистого існування, його помирання в знеособленому масовому бутті. Але можливість страху такий «малої смерті «створює смерть «велика », сам собою факт кінцівки людини, його смертності. «Якщо смерть є жизнеформирующей силою, то такою вона постає чимось абсолютно інше, як кордон, втискивающая життя її кінцівку і тільки таким чином що викликає граничну гостроту існування. … Вектор життя спрямований немає смерті, але відбивається останньої назад на саму життя «(Болльнов). Смерть, при усвідомленні її людиною, зобов’язує його по-особливому жити, виявляти почуття відповідальності за власне життя, за особливе якість цьому житті. Цінність життя, емоційно-вольовий тон її перебігу можливий тільки з допомогою існування кордонів. Як писав М. М. Бахтін: » … є терміни — кордону життя і кругозору — народження та смерть, — лише готівку цих термінів та всього обумовленого ними створює эмоционально-волевую забарвлення течії часу обмеженою життя та простору — відбиток зусилля і діяти напруги смертного людини; й існують самі вічність і безмежність отримають ціннісний сенс лише соотнесении з детермінованою життям «(Бахтін, с.10). За такого підходу центрі уваги людини не одиничне поняття смерті, а диада «життя — смерть », причому акцент у ній ставиться на понятті життя, а смерть у цій парі, можна сказати, ставить перед людиною завдання на сенс. Як побачимо далі, саме така точку зору на цю проблему смерті виявляється найпродуктивніший підхід, тобто уможливлює подальше рух думки, причому задля рішення адаптивних або суто дослідницьких, нейтральних для людини завдань, а досягнення ним іншого, нової якості самого життя. Прийняття ідеї за власну смерть робить людину відповідальною упродовж свого життя.

Парадоксально, що саме за такий підхід ідея смерті віднаходить своє розширення й розвиток, і з суто фізіологічного і недвозначного поняття стає повноправним учасником життя, у якій, начебто, їй немає. «Велика смерть », прийнята і усвідомлена, є до виникнення в свідомості людини «малої «. І це ролі, напевно, більш правильніше було не про «смерть, йдеться про небутті, як онтологічного категорії. Небуття проявляється як недійсність особистого існування. Справжнє ж існування, по Хайдеггеру, постає як усвідомлення людиною своєї історичності, кінцівки і свободи. Воно можливо, й може лише перед смерті. У справжньому існуванні першому плані, відповідно, виступає майбутнє, бытие-к-смерти. Особливість хайдеггеровского Dasein — це здатність мати досвід смерті. Характерно, що розмірковування про «малої смерті «, гостре переживання фальшивості практично випереджають розмірковування про мисленні М. До. Мамардашвілі у його книзі «Естетика мислення ». Про мисленні, додамо, яке розуміється філософом як радикальний, граничний життєвий досвід, справжнє «живе рух «людини: » … у будь-якій цей час наше мислення існує у вигляді своїх власних симулякрів. Simulacrum латиною означає «привид », «привид », тобто щось схоже дійсною речі, що є її за мертву імітацією. Але це значення перехрещується з латинським ж словом simulator, яке підкреслює значення гри, що цілком природно, бо мертва імітація розігрується живим людиною, їм пожвавлюється. Отже, бачимо найчастіше лише pale simulators — бліді тіні речей «(Мамардашвілі, с.14). Картина світу фальшивості, яку зображує М. До. Мамардашвілі, воістину всеобща, у ній немає для живої людини: «Першої-ліпшої хвилини, як ви захочете мислити, ваша думку … вже існує у вигляді подоби думки. По тій причині, що у будь-яку сьогодні у мові є всі слова. … Ще того, як у нас виникло щось і не спромоглися це висловити, його вже існує у вигляді симулякра. «Неможливість думки, неможливість життя жінок у неподлинном світі отримує в Мамардашвілі образ людини, враженого «танцем св. Витта »: «ми опинимося на думці змушеними до мовчанню. Бо у будь-який цей час є всі слова вони ж симулякри. Але найчастіше, як відомо, люди й не схильні до мовчанню та його душа починає кричати, стає схожій руху чоловіка, враженого хореей, хворобою, її називають іще «танцем св. Витта ». Хвороба ця виявляється у тому, що це члени тіла — ноги, руки, все створене для жесту і рух людини починає саме собою рухатися, причому у певному порядку, підпорядковуючись певному ритму. Скажімо, рука робить жест, потім друга рука робить той самий жест, з ним нога, і живе людське тіло перетворюється на автоматичний саморушний механізм. Та уявіть собі, що в цього механізму жива душу та це вона робить руху крім її волі. Які ж вона повинна переважно кричати тоді всередині циклу цих змушених рухів! Якщо ж, наприклад, розтягнути їх в часі та уявити, що, може бути, і весь наше життя така сама танець св. Витта? Коли людина занурюється у цю танець і з її неспроможна. Хіба душа що від цього перестає існувати? Вона ж десь так собі затаїлася, задана; живе сприйняття, жива душа — десь вона існує?! … якщо взяти цю метафору, растянем його в часу й припустимо, що такий стан може тривати, скажімо, не п’ять хвилин і виражатися як хвороби, а тривати все життя й супроводжуватися безперервним говорінням, переживаннями тощо. буд., це і буде екзистенціальної танцем св. Витта. Тоді ми отримує єдине знання: можу відчувати живе стан, а цей час місце вже не зайнято; повернувся, але в стере сидить симулякр, двійник, і мені нікуди дітися з моєї думкою. … Я висунути рукою, а вже рухається в танцю св. Витта. «(там-таки, с.17) Отже, той дуалізм справжності й не дійсності, який, можна сказати, є основою екзистенціалізму (пригадаємо опозицію «існуючого «і «абстрактного «мислителів у К'єркегора, «безвідповідальне масове буття, особисте буття без екзистенціального існування «у Ясперса, «особисте буття «(Dasein) і повсякденний світ (man) у Хайдеггера), отримує в М. До. Мамардашвілі гранично конфліктний характер зіткнення «необхідності себе «і «неможливості «мислити, отже, жити справжньої життям. І завдання людини — у подоланні цієї неможливості для самоздійснення. Отже, завдання на справжність, що стоїть перед людиною, безпосередньо пов’язана з його ставленням до власного «великий «смерті. Це свідчить і клінічний досвід того, то «криза часто є радше не наслідком наближення смерті самої собою, а наслідком те, що було зроблено на плин життя: марно витрачений час життя, невирішених завдань, втрачених можливостей, загублених талантів, бід, яких можна було б уникнути. Розташована основу цього трагедія у тому, що людина помирає передчасно й негідно, що смерть перестав бути справді «його власної «(Фейфел, з. 58). Саме такими, у порозумінні з наглядом сучасного автора, розуміє Рільке різницю між власній шиї і чужій смертю. Чужа смерть — це те, яка підступає до нашому житті ззовні в ролі чогось випадкового і чекають на нас колись, ніж життя наблизиться до своєї зрілості:

" Як смерть приходить сюди і відбувається,.

совсем як і домі своєму, і смерть не є наша, чужа.

не смерть, що Бог оплатив… «.

Рильке Р.М. «Біла княгиня «.

Смерть, «не оплачена Богом », не оплачена і людини. Не оплачена випробуваним страхом, неминучим для будь-якої життя перед смерті, не оплачена і подоланням цього страху. Самовідчуження і тривога, — супутники легкодухого уникнення смерті, — втечі дорогою, що веде і південь від життя, відкритими і цілісної. Так власна, але непринятая і неусвідомлена, — «чужа «смерть, — робить отже життя людини позбавляється дійсності.

Вероятно, в відношенні екзистенціалізму до смерті дуже чітко виявляється його справжня сутність — не відстороненого філософського знання і набутий не прикладної психотерапевтичної техніки, а цілісного світогляду, яке задає, формує життя людини. Звертаючись до давньої мудрості, — memento mori, екзистенційна трактування претендує на зняття у ній будь-якої двозначності, властивою кожному афоризму, і переводить її так: «Пам'ятай про «смерть — не для життя » .

Список литературы

Болльнов Про. Ф Введення у екзистенціальну філософію.

Бахтин М. М. Автор і герой в естетичної діяльності // Михайло Бахтін Автор і герой: До філософських підвалин гуманітарних наук, — СПб: Абетка, 2000.

Мамардашвили М. До. Естетика мислення, — Москва: Московська школа політичних досліджень, 2000.

Семенова Н. В. Буття та палестинці час // Стаття у Енциклопедії «Історія філософії «, — Мінськ, 2002.

Фейфел Р. Смерть — релевантна змінна в психології // Екзистенціальна психологія Під редакцією Ролло Мэя, — Эксмо-Пресс, 2001.