Античная психологія

Античная психология

Общий нарис розвитку античної психологічної мысли

С найдавніших часів відбувалося взаємодія культур: ідеї, й духовні цінності, сформовані у надрах однієї культури, надавали вплив інші. Тому особливості давньогрецької цивілізації нічого не винні розглядатися ізольовано від досягнень Сходу.

Это і до античної філософії, охопивши ши всю сукупність наукових поглядів. Зародження був зумовлено корінними змінами у матеріальної життя людей, своєрідною «промислової революцією », що з переходом від бронзи до залозу у сфері виробництва.

Широкое застосування у виробництві отримує рабський працю. Відбувається інтенсивний ріст торгово-ремісничих елементів, виникають поліси (міста-держави), ремесло відокремлюється від сільського господарства. Широко кампанія класова боротьба між старої аристократією і поповнюється новими соціальними групами призвела до встановленню нових типів рабовласницького суспільства — рабовласницької демократії.

Радикальные громадські зміни, розвиток товарно-грошових відносин, швидке розширення економічних зв’язків, встановлення морської гегемонії - усе це справляла глибокі перетворення на життя і свідомості античних греків, яких нові обставини вимагали підприємливості, енергії, ініціативи. Розхитуються колишні вірування і легенди, все швидше йде акумуляція позитивного знання — математичного, астрономічного, географічного, медичного. Зміцнюються критичний склад розуму, прагнення самостійного логічному обгрунтуванню думок. Думка індивіда потрапляє до найвищих узагальнень, що охоплюють світобудову на єдиній образі. З’являються перші філософські системи, автори яких беруть за першооснову світу, котрі народжують все невичерпне багатство явищ, той чи інший вид матерії: воду (Фалес), невизначене нескінченне речовина «алейрон «(Анаксимандр), повітря (Анаксимен), вогонь (Геракліт).

Возникает не тільки нові картина світу, а й нову картину людини. Індивід виводилося з-під влади міфологічних істот, які живуть олімпі. Перед ним відкривалася перспектива розуміння законів буття у вигляді спостереження та логічного роботи розуму. Беручи рішення, індивід не міг покладатися на надприродні сили. Йому залишалося керуватися власним планом, цінність якого визначалася ступенем близькості до миропорядку.

Гераклитовы ідеї про нерозривний зв’язок індивідуальної душі з космосом, про процесуальному характері (перебігу, зміні) психічних станів у єдності з допсихическими, про різноманітні, перехідних як інший рівнях душевне життя (зачатки генетичного підходу), про підпорядкованості всіх психічних явищ незаперечним законам матеріального світу назавжди вплелися у тканину научно-психологического знання.

Новые вчення виникають над континентальної Греції з її землеробським укладом, а грецьких колоніях узбережжя Малої Азії: в Милете і Ефесі - найбільших торгово-промислових і культурних центрах на той час. З втратою цими центрами політичної самостійності схід давньогрецького світу перестає бути осередком філософського творчості. Їм стає захід. Виникають вчення Парменіда (кінець VI століття е.) в Элее і Эмпедокла (490−430 рр. е.) в Агригенте на острові Сицилія, поширюється філософія напівміфічного Піфагора з острова Самоз.

После греко-перських війн (V століття е.) економічне піднесення та розвитку демократичних інститутів сприяли новим успіхам філософії та. Найбільші їх пов’язані з діяльністю Демокрита з Абдер, який створив атомістичну теорію, Гіппократа з острова Кос, віз зору якого на організм мали значення не толь до для медицини, але й філософії, Анаксагора — уродженця Клазомен, який, прийшовши у Афіни, вчив, що природа побудована з дрібних матеріальних частинок — «гомеомерий », упорядочиваемых внутрішньо властивим їй розумом.

Афины у XXI столітті е. — центр інтенсивної роботи у філософській думці. У цей самий період раз повернулася діяльність «вчителів мудрості «- софістів. Їх поява зумовлювалося розквітом рабовласницької демократії. Виникли установи, що у яких вимагало красномовства, освіченості, мистецтва доводити, спростовувати, переконувати, тобто. ефективно впливати на співгромадян не зовнішнім примусом, а шляхом впливу їхній інтелект і почуття. Софісти за плату навчали цим умінь.

Против софістів, довели відносність і умовність людських понять і установлень, виступив Сократ, який учив, що у поняттях і цінностях має спільним, непорушне зміст.

Два великих мислителя IV століття до зв. е. — Платон і Аристотель — створили системи, котрі з протязі багатьох століть надавали глибоке впливом геть философско-психологическую думку людства.

С вивищенням Македонії (IV століття до зв. е.) створюється грандіозна імперія, після розпаду якої починається новий період — елліністичний. Йому притаманна зміцнення тісних перетинів поміж грецької культурою і культурою народів Сходу, і навіть розквіт у деяких елліністичних центрах (особливо у Олександрії) досвідченого і точного знання. Основні філософські школи цього періоду були представлені перипатетиками — послідовниками Аристотеля, епікурейцями — послідовниками Эпикура (341−270 рр. е.) і стоїками.

Философским вченням елліністичного періоду властива зосередженість на етичних проблемах. Становище особи у суспільстві докорінно змінилося. Вільний грек втрачав зв’язок із своїм городом-полисом і опинявся у вир бурхливих подій. Його становище у мінливому світі ставало неміцним, що породжувало індивідуалізм, ідеалізацію життя мудреця, непідвласного нібито грі зовнішніх стихій.

Росло недовіру до пізнавальним здібностям людини. Виник скептицизм, родоначальник якого, Пиррон, проповідував повна байдужість до всього існуючому («атараксию »), відмови від діяльності, припинення суджень що би там не було. У плані вчення стоїків, епікурейців, скептиків стверджували покірність індивіда стосовно військовим рабовласницьким монархиям, що виникли після розпаду імперії Олександра Македонського. Мудрість вбачалась в тому, щоб пізнавати природу речей, суть у тому, щоб виробляти правил поведінки, дозволяють зберегти незворушність в круговерті соціально-політичних і військових потрясінь.

Вместе про те з’являються нові центри культури, де взаємодіють різні течії західною та східною думки. Серед цих центрів виділялася Олександрія (в Єгипті), де було створено III столітті е. при Птолемеях бібліотека і Мусей.

Мусей представляв сутнісно дослідницький інститут з лабораторіями, кімнатами для занять із студентами, ботанічним і зоологічним саду ми, обсерваторією. Тут було проведено низку дуже важливих досліджень у сфері математики (Эвклид), географії (Ератосфен), механіки (сюди приїжджав з Сіракуз Архімед), анатомії та фізіології (Герофил і Еразістрат), граматики, історії держави та інших дисциплін. Наростає спеціалізація наукової праці, складаються об'єднання осіб, зайнятих наукової діяльністю (наукові школи). Удосконалення техніки анатомічних досліджень веде до низки відкриттів, важливих як для медицини, але й психології.

Древний Рим, розвиток культури якого безпосередньо з досягненнями елліністичного періоду, висунув таких найбільших мислителів, як Лукреций (I століття е.) і Гален (II століття н.е.).

Позднее, коли повстання рабів та громадянські війни сколихнули Римську імперію, широке торгівлі поширення набули погляди, ворожі матеріалізму і досвідченому вивченню природи (Гребель, неоплатонізм).

Воззрения на природу психического

Анимизм. У родовому суспільстві панувало міфологічне уявлення про душу. Кожна конкретна почуттєво сприйнята річ наділяли її сврехъестественным двійником — душею (чи багатьма душами). Такого погляду називається анімізмом (від латів. «аніма «- душа). Навколишній світ сприймалася як залежить від сваволі цих душ. Тому початкові погляди на свою душу ставляться не стільки історії психологічного знання як (себто знання про психічної діяльності), як історії загальних поглядів на природу.

Сдвиги в розумінні природи й людини, совершившиеся в VI столітті е., стали поворотним пунктом історія поглядів на психічної діяльності.

Труды давньогрецьких мудреців сприяли революційним змін у уявленнях про навколишній світ, початок яких неможливо було пов’язані з подоланням древнього анімізму.

Анимизм — віра в прихований за видимими речами сонм духів (душ) як особливих «агентів «чи «привидів », які залишають людське тіло з диханням (наприклад, на думку філософа і математика Піфагора) і, будучи безсмертними, вічно мандрують по тілах тварин і звинувачують рослин. Давні греки називали душу словом «псюхе », що й дало ім'я нашій науці є. У ньому збереглися сліди з початкового розуміння зв’язку життя з її фізичним і органічної основою (порівн. російські слова: «душа, дух «і «дихати », «повітря »).

Интересно, що вже у ту найдавнішу епоху люди, говорячи про душі («псюхе »), пов’язували між собою явища, властиві зовнішньої природі (повітря), організму (подих) і психіці (у її наступному розумінні), хоча, звісно, в життєвої практиці вони чудово розрізняли ці поняття. Знайомлячись з уявлення про людської психології по древнім міфам, мушу захопитися тонкощами розуміння людьми богів, наділених підступництвом чи мудрістю, мстивістю чи великодушністю, заздрістю чи шляхетністю — всіма тими якостями, які міфотворці зазнали в земної практиці свого спілкування з ближніми. Ця міфологічна картина світу, де тіла заселяються душами (їх «двійниками «чи привидами), а життя залежить з гарного настрою богів, століттями панувала у свідомості.

Гилозоизм. Принципово новий підхід висловило яка прийшла анімізм вчення про загальної одухотвореності світу — гилозоизм, у якому природа осмысливалась як єдине матеріальне ціле, наділене життям. Рішучі зміни відбулися спочатку й не так у фактичному складі знання, як у його загальних пояснювальних принципах. Ті інформацію про людині, його тілесному устрої і психічних властивості, які творці древ негреческой філософії та почерпнули в навчаннях мислителів древнього Сходу, сприймалися нині у контексті нового, освобождавшегося від міфології світорозуміння.

Гераклит: душа як «іскорка Логосу ». Гилозоисту Гераклітові (кінець VI — початок V століття е.) космос видавався як «вічноживого вогню », а душа («психея ») — у його іскорки. Отже, душа включено до загальні закономірності природного буття, розвиваючись з такого самого закону (Логосу), як і космос, який сам і хоча б для сущого, не створено ніким із богів і ніким із людей, а проте він був, є і «вічно живим вогнем, заходами загоряється і заходами погасаючим » .

С ім'ям Геракліта пов’язано й виділення не скількох щаблів у процесі пізнання навколишнього світу. Розокремивши діяльність органів почуттів (відчуття) від розуму, він дав опис результатів пізнавальної активності людини, стверджуючи, що відчуття дають «темне », мало диференційовано знання, тоді як результатом мисленнєвої діяльності є «світле », чітке знання. Проте чуттєве та розумне пізнання не протиставляються, але гармонійно доповнюють одне одного, як «многознание «і «розум ». Геракліт підкреслював, що «многознание не навчає розуму », але водночас учений, філософ повинен знати багато, щоб скласти правильне уявлення про світ. Отже, різні боки пізнання у Геракліта — це взаємно пов’язані гармонійні протилежності, які допомагають проникненню завглибшки Логосу.

Он також вперше зазначив відмінність між душею дорослої людини уяву і дитини, оскільки, з його погляду, разом з дорослішанням душа стає дедалі «сухий корм і гарячої «. Ступінь вологості душі впливає її пізнавальні здібності: «сухе сяйво — душа мудрейшая і найкраща », говорив Геракліт, а тому дитина, яка має більш волога душа, мислить гірше, ніж дорослий людина. Так само «п'яний вештається і помічає, куди він іде, бо душа в нього волога ». Так Логос, який відправляє службу круговоротом речей в природі, управляє та розвитком душі, й її пізнавальних здібностей.

Термин «Логос », запроваджений Гераклітом, згодом придбав безліч смислів, але йому самого він означав закон, яким «все тече », явища перетікають одне в друга. Малий світ (мікрокосм) окремої душі ідентичний макрокосму всього світопорядку. Отже, осягати себе (свою «психею ») — отже заглиблюватись у закон (Логос), який надає безупинно поточному ходу речей динамічну гармонію, зіткану із протиріч та катаклізми. Після Геракліта (його ще називали «темним «через труднощі розуміння і «плачучим », оскільки майбутнє людства він вважав ще страшніше справжнього) в запас коштів, дозволяють читати «книжку природи «зі змістом, ввійшла ідея закону, який відправляє службу існуючим, у цьому числі - невпинним течією тіл і душ, коли «не можна двічі ввійти у те саму воду » .

Демокрит: душа — потік вогненних атомів. Ідея Геракліта у тому, що з закону Логосу залежить хід речей, розвинулася у Демокрита (прибл. 460−370 рр. е.).

Демокрит народився місті Абдеры, в знатної і забезпеченій сім'ї. Його батьки постаралися дати їй найкраще освіту, проте Демокріт визнав за необхідне зробити кілька тривалих подорожей, щоб отримати необхідних себе знання не тальков Греції, а й у інших країнах, насамперед у Єгипті, Персії й Індії. На ці подорожі Демокріт витратив майже всі гроші, залишені йому батьками, тому, що він повернувся там, його співгромадяни вважали його винним у розтраті зі стояння і призначили судове засідання. Демокріт мав виправдати свою поведінку чи назавжди залишити рідний дім. На своє виправдання Демокріт, стверджуючи співгромадянам користь отриманих їм знань, прочитав народному зборам мою книжку «Великий мирострой «(яка, на думку сучасників, була його кращим твором). Співгромадяни вважали, що були ним витрачено із користю. Демокрита як виправдали, а й вручили йому велику грошову нагороду, і навіть спорудили мідні статуї в його честь.

К жалю, твори Демокрита сягнули нами тільки в уривках. Основу його теорії становить концепція, за якою увесь світ складається з дрібних, невидимих оком частинок — атомів. Атоми відрізняються одна від друга формою, порядком і поворотом. Людина, як і весь навколишня природа, складається з атомів, їхнім виокремленням його тіло і душу. Душа також матеріальна і складається з дрібних круглих атомів, найбільш рухливих, оскільки вони повинні повідомити активність інертному тілу. Отже, з погляду Демокрита, душа є джерелом активності, енергії для тіла. Після смерть людини душа розсіюється повітря, тому смертно як тіло, а й душа.

Демокрит вважав, що душа перебуває у голові (розумна частина), у грудях (мужня частина), у печінці (вожделеющая частина) й у органах почуттів. Причому у органах почуттів атоми душі перебувають дуже близько до поверхні і є можуть стикатися з мікроскопічними, невидимими оку копія ми оточуючих предметів (эйдолами), які носяться повітря, потрапляючи і до органів почуттів. Ці копії відокремлюються (минають) від усіх предметів зовнішнього світу (тож ця теорія пізнання носить назва «теорія витікань »). При зіткненні эйдолов з атомами душі відбувається відчуття, що саме в такий спосіб людина пізнає властивості оточуючих предметів. Отже, всі наші відчуття (зокрема зорові, слухові) є контактними. Узагальнюючи дані не скількох органів почуттів, людина відкриває світ, переходячи наступного року рівень — поняттєвий, який є наслідком діяльності мислення. Інакше кажучи, у Демокрита є дві щаблі в пізнавальному процесі - відчуття й мислення. При цьому наголошував, думання дає більше знань, ніж відчуття. Так, відчуття не дають нам можливості побачити атоми, але шляхом роздуми ми приходимо дійти висновку про наявності. «Теорія витікань «визнали ролі основи формування наших чуттєвих знання матеріальному світі усіма матеріалістами Стародавню Грецію.

Демокрит також впровадив поняття первинних і вторинних якостей предметів. Первинні - це якості, які дійсно існують в предметах (вагу, поверхню, гладка чи шорсткувата, форма). Побічні якості - колір, запах, смак, цих властивостей немає у предметах, їх придумали самі люди для свого зручності, оскільки «лише у тому є кисле і солодощі, і зелене, а дійсності є лише порожнеча і атоми ». Отже, Демокріт перший сказав, що людина неспроможна цілком правильно, адекватно пізнати навколишній світ. Ця неможливість зрозуміти остаточно навколишню дійсність стосується й розумінню законів, що керують світом і долею людини. Демокріт стверджував, у світі немає випадків, і всі іде за рахунок заздалегідь заданої причини. Люди придумали ідею випадку, що прикрити незнання справи і невміння управляти. Насправді ж випадків немає, і всі причинно зумовлено.

Такой підхід називається детермінізму, а визнання однозначної необхідності всіх совершающихся у світі подій породжує фаталистическую тенденцію, заперечує свободу волі людини. Критики Демокрита підкреслювали, що за такого розумінні неможливо як управляти власною поведінкою, а й оцінювати вчинки людей, оскільки вони залежать немає від моральними принципами людини, як від долі.

Однако сам Демокріт прагнув поєднати фаталістичний підхід з наданням про активності людини в виборі моральних критеріїв поведінки. Він, що моральні принципи не даються від народження, є наслідком виховання, тому люди стають хорошими завдяки вправі, а чи не природі. Виховання, на думку Демокрита, має дати людині три дару: добре мислити, добре має говорити і добре робити. Діти, котрі виросли в невігластві, подібні танцюючим між мечами, поставленими вгору лезами. Вони гинуть, якщо стрибку не потрапляють у то єдине місці, де слід поставити ноги. Ось і неосвічені люди, ухиляючись від прямування вірному прикладу, зазвичай гинуть.

Сам Демокріт вважав виховання настільки важким справою, що, свідомо відмовився від шлюби й не хотів мати дітей, вважаючи, від яких багато прикростей і у разі удачі остання придбана ціною великих складнощів, а разі невдачі горі батьків незрівнянно ні з іншим.

Категории, в яких виражалося натурфилософское* пізнання світу та «взаємини з нею людини, мали спочатку тільки один область практичного застосування — медицину. Згодом (в IV-IH століттях е.) з’явився ще один область застосування цих знань — педагогіка. Концепції медиків формувалися під прямим впливом філософських теорій, а й ці концепції, своєю чергою, накладали відбиток на «картину людини », яким він малювалася в філософських системах. Одним із найвагоміших творів медиків були праці Гіппократа.

* Натурфилософы — мислителі, зосереджені на дослідженні природи речей.

Гиппократ: вчення про темпераментах. Школа Гіппократа (прибл. 460−377 рр. е.), відома нас у так званому «Гіппокра-тівському збірки », розглядала життя як змінюється процес. Серед її пояснювальних принципів ми зустрічаємо повітря у ролі сили, що підтримує нерозривний зв’язок організму зі світом, приносить ззовні розум, а мозку виконує психічні функції. Єдине матеріальне початок як основи органічного життя відкидалось. Якби чоловік був єдиним, він ні би хворів, і якби хворів, то зцілювальне засіб мала б єдиним. Але такого немає.

Учение про єдиної стихії, що у основі різноманіття речей, Гіппократ замінював вченням про чотирьох рідинах (кров, слиз, жовч жовта і жовч чорна). Звідси, в залежність від того, яка рідина переважає, — версію чотирьох темпераментах, названих на подальшому: сангвиническим (коли переважає кров), флегматическим (слиз), холеричним (жовта жовч) і меланхолічним (чорна жовч).

Для майбутньої наукової психології цей пояснювальний принцип, за всієї наївності, мав дуже важливого значення (недарма термінологія Гіппократа збереглася понині). По-перше, на чільне місце висувалася гіпотеза, за якою незліченні різницю між людьми можна згрупувати з кількох загальним ознаками поведінки; тим самим закладалися початку наукової типології, які у основі сучасних навчань про індивідуальних розбіжностях для людей. По-друге, джерело і причину відмінностей Гіппократ шукав всередині організму; душевні якості робилися залежними від тілесних. Про роль нервової системи у той епоху ще знали, тому типологія була, кажучи нинішнім мовою, гуморальной (від латів. «гумор «- рідина).

Алкмеон: мозок — орган душі. Гуморальна спрямованість мислення давньогрецьких медиків зовсім означала, що вони ігнорували будова органів, спеціально призначених до виконання психічних функцій. Здавна як у Сході, і у Греції конкурували між собою дві теорії «сердце-центрическая «і «мозго-центрическая «.

Мысль у тому, що мозок є орган душі, належить давньогрецького лікаря Алкмеону з Кретоны (VI століття до зв. е.), який був такого висновку внаслідок спостережень і хірургічних операцій. Зокрема, йому належить, що з мозкових півкуль «йдуть до очним западинам дві вузькі доріжки ». Вважаючи, що відчуття виникає завдяки особливому будовою периферичних відчувають апаратів, Алкмеон водночас стверджував, що є прямий зв’язок між органами почуттів та мозком.

Таким чином, вчення про психіці як продукті мозку зародилося тому, що було відкрито пряма залежність відчуттів від будівлі мозку, але це, своєю чергою, стало можливим нагромадженню емпіричних фактів. Відчуття, по Алкмеону, — вихідний пункт всієї пізнавальної роботи. «Мозок доставляє (нам) відчуття слуху, зору нюху, з усіх постають пам’ять і помилкове уявлення (думка), та якщо з пам’яті і її уявлення, досягли непохитної міцності, народжується знання, що є таким силу цієї (міцності) » .

Тем самим і інші психічні процеси, що виникають із відчуттів, пов’язували з мозком, хоча знання про ці процесах (на відміну знання про відчуття) були спиратися на анатомо-физиологический досвід.

Вслед за Алкмеоном Гіппократ також трактував мозок як орган психіки, вважаючи, що він не є великою залозою.

Следует помітити, що у XX столітті вчені звернулися до досліджень як нервових процесів, і рідких середовищ організму, його гормонів (грецьке слово, що означає те, що збуджує). Тепер і медики і психологи говорять про єдиної нейрогуморальної регуляції поведінки.

Если глянути на гиппократовы темпераменти з загальнотеоретичних позицій, можна помітити їх слабку бік (втім, властива і сучасним типологиям характерів): організм розглядався в суміші - в якихось пропорціях — різних елементів, проте як ця суміш перетворюватися на гармонійне ціле, залишалося за бридкої.

Анаксагор: «розум «як початок речей. Розгадати цю загадку спробував філософ Анаксагор (V століття до зв. е.). Він прийняв ні гераклитово погляд поширювати на світ як у вогненний потік, ні демокритову картину атомних вихорів. Вважаючи природу яка перебуває з багатьох дрібних частинок, він шукав у ній початок, завдяки якому з хаосу, з безладного скупчення і рух цих частинок виникає організований космос. Таким початком Анаксагор визнав «найтоншу річ », якій він дав ім'я «нус «(розум). Він вважав, що з того, наскільки повно представлений розум у різних тілах, залежить їх досконалість. «Людина, — говорив Анаксагор, — є розумним з тварин через те, що має руки ». Виходило, що ні розум визначає переваги людини, але його тілесна організація визначає вище психічне якість — розумність.

Принципы, сформульовані Гераклітом, Демокритом і Анаксагором, створювали головний життєвий нерв майбутньої системи наукового осмислення світу, зокрема і пізнання психічних явищ. Хоч якими звивистими шляхами ні йшло це пізнання в наступні століття, воно підпорядковувалося ідеям закону, причинності та молодіжні організації. Відкриті дві з тисячі років тому у Стародавню Грецію пояснювальні принципи стали за всіх часів основою пізнання душевних явищ.

Софисты: вчителя мудрості. Цілком нову бік пізнання душевних явищ відкрила діяльність философов-софистов (від грецьк. «софія «мудрість). Їх цікавила не природа, з її залежними від чоловіка законами, носам людина, який, як був такий афоризм першого софіста Протагора, «є міра всіх речей ». Згодом прізвисько «софіст «стало застосовуватися до лжемудрецам, ви що дає з допомогою різних викрутасів удавані докази за істинні. Однак у історії психологічного пізнання діяльність софістів відкрила новий об'єкт: відносини для людей, студійовані з засобів, які мають довести навіяти будь-яке становище, незалежно з його достовірності.

В цьому сенсі детальному обговоренню понесли прийоми логічних міркувань, будова промови, характер відносин між словом, думкою і сприймаються предметами. Як можна щось передати у вигляді мови, запитував софіст Горгий, якщо його звуки нічого спільного немає з обозначаемыми ними речами. І не було лише логічним хитруванням, але порушувало реальну проблему. Вона, як та інші питання, обговорювані софістами, підготовляла розбудову нової напрями у розумінні душі.

Были залишені пошуки природної «матерії «душі. На чільне місце виступило вивчення мовної і мисленнєвої діяльності, зі погляду її спрямування маніпулювання людьми. Їх поведінка йшов у залежність немає від матеріальних причин, а саме уявлялося колишнім філософам, вовлекшим душу в космічний круговорот. Тепер вона потрапляла до мережі довільних логико-лингвистических хитросплетінь. З поглядів на душі зникали ознаки її підпорядкованості суворим законами невідворотним причин, які у фізичну природу. Мова й думку позбавлені як і невідворотності; вони сповнені умовностей і залежить від людських інтересів та упереджень. Тим самим було дії душі набували хиткість і жахаюча невизначеність.

Вернуть діям душі міцність і надійність, але що кореняться над вічні закони макрокосму, тоді як у внутрішньому ладі самої душі, прагнув одне із найбільш чудових мислителів древнього світу Сократ (469−399 рр. е.).

Сократ: пізнай себе. Син скульптора і акушерки, він, отримавши загальне для афінян на той час освіту, став філософом, обговорювала проблеми теорії пізнання, етики, політики, педагогіки із кожним людиною, котра погодилася відповідати з його питання у місці - надворі, на ринкової площі, у час. Сократ, на відміну від софістів, брав грошей за філософування, серед його слухачів були люди різного майнового становища, освіти, політичних переконань, ідейного і морального складу. Сенс діяльності Сократа (вона отримав назву «діалектика «- перебування істини з допомогою розмови) стало те, щоб за допомогою належним чином підібраних питань допомогти співрозмовнику знайти істинний відповідь (так званий сократичний метод) і тих самим при вести його від невизначених уявлень до логічно ясному знання обговорюваних предметів. Обговоренню піддавався великий коло «життєвих понять «про справедливість, несправедливості, добро, красі, мужність і т.д.

Сократ вважав за свій обов’язок брати активну що у життя Афін. Заодно він які завжди погоджувався з думкою переважно народному зборах у суді присяжних, що потребувало чималого мужності, особливо у період правління «тридцяти тиранів ». Свої не згоди із більшістю Сократ вважав результатом, те, що вона завжди жадав дотриманню законів і справедливості, про які який завжди піклується більшість людності. Він звинуватили у цьому, що «не шанує богів і розбещує юнацтво », і засуджений до смерті 361 голосом з 500 суддів. Сократ мужньо прийняв вирок, випивши отрута і відкинувши плани своїх учнів про втечу як порятунок.

Сократ не записував свої міркування, вважаючи, що тільки жива розмова призводить до потрібному результату — вихованню особистості. Тому важко повністю реконструювати його погляди, про які ми знаємо із трьох основні джерела комедій Арістофана, спогадів Ксенофонта творів Платона. Всі ці автори підкреслюють, що саме Сократ уперше роздивлявся душу передусім джерело моральності людини, ніж як джерело активності тіла (як це було вважають у теоріях Геракліта і Демокрита). Сократ говорив, що душа — психічне якість індивіда, властиве їй як розумного суті, чинному відповідно до моральним ідеалам. Такий підхід до душі було виходити з думку про її матеріальності, тому разом з виникненням погляду зв’язок душі з моральністю і його новий погляд її у, який згодом був розроблений учнем Сократа Платоном.

Говоря про моральності, Сократ пов’язував її з поведінкою людини. Моральність — це благо, реалізоване у вчинках людей. Проте задля то го, щоб оцінити той або інший вчинок як моральний, треба попередньо знати, що таке благо. Тому Сократ пов’язував моральність з розумом, вважаючи, що чеснота полягає у знанні добра й у дії відповідно до цього знання. Наприклад, хоробрий та людина, знаний, як треба поводитись небезпеки, і робить відповідно своїм знань. Тому треба навчити людей, показати їм відмінність між хорошим поганим, і потім вже оцінювати їх за ведення. Пізнаючи різницю між добро і зло, людина починає пізнавати себе. Отже, Сократ дійшов найважливішим становищу виправдання своїх поглядів, пов’язаному з перенесенням центру дослідницьких інтересів влади з оточуючої дійсності на, людини.

Девиз Сократа був такий: «Пізнай себе ». Під обізнаність щодо себе Сократ розумів не звернення «всередину «- до власним переживань і станам свідомості (саме поняття усвідомлення на той час ще вычленилось), а аналіз вчинків і стосунків до них, моральних оцінок і норми людської поведінки у різних життєвих ситуаціях. Це вело до нового розумінню сутності душі.

Если софісти прийняли за вихідний пункт ставлення людини немає природі, а до інших людей, то для Сократа найважливішим є ставлення людини перед самим собою як носію інтелектуальних і моральних чеснот. Згодом навіть казали, що Сократ був тут піонером психотерапії, намагаючись за допомогою слова оголити те, що приховано за зовнішніми проявами роботи розуму.

Во усякому разі, у його методиці таїлися ідеї, котрі зіграли через багато століть ключову роль психологічних дослідженнях мислення. По-перше, робота думки ставилася залежить від заду чи, що створює перешкода на її звичного течії. Саме такою завданням ставала система питань, які Сократ обрушував на співрозмовника, пробуджуючи цим його розумову активність. По-друге, ця активність спочатку носила характер діалогу. Обидва ознаки: а) спрямованість думки, створювана завданням, і б) диалогизм, що передбачає, що пізнання спочатку соціально, оскільки коріниться у спілкуванні суб'єктів, — сталі у XX столітті головними орієнтирами експериментальної психології мислення.

Об цьому філософа, який став попри всі століття ідеалом безкорисливості, чесності, незалежності думки, знаємо за словами учнів художника. А сам він щось писав, і вважав не учителем мудрості, а людиною, пробуждающим за іншими прагнення істини.

После Сократа, у центрі інтересів якого було переважно розумова діяльність (її продукти та найвищої цінності) індивідуального суб'єкта, поняття про душу наповнилося новим предметним змістом. Його становили цілком особливі сутності, яких фізична природа не знає.

Идеи, висунуті Сократом, було розгорнуто теоретично його видатного учня Платона.

Платон: душу та царство ідей. Платон (428−348 рр. до зв. е.) народився знатної афінської сім'ї. Його різнобічні здібності почали виявлятися дуже рано і послужили основою багатьох легенд, найпоширеніша у тому числі приписує йому божественне походження (робить її сином Аполлона). Справжнє ім'я Платона — Аристокл, але ще юності то здобуває ім'я — Платон, що таке широкоплечий (вранці рік він захоплювався гімнастикою). Платон мав поетичним задарма, його філософські твори написані высоко-литературным мовою, у яких багато художніх описів, метафор. Проте захоплення філософією, ідеями Сократа, чиїм учнем він працює в Афінах, відволікло Платона від початкового наміри присвятити своє життя поезії. Вірність філософії і своєму великому наставнику Платон проніс крізь усе життя. Після трагічну смерть Сократа Платон залишає Афіни, давши клятву більше ніколи не повертатися до цього міста.

Его подорожі тривали близько 10 років і закінчилися трагічно — він був проданий рабство сицилийским тираном Дионисием, який спочатку закликав Платона допомогти то будівництві ідеального держави. Друзі Платона, дізнавшись звідси, зібрали необхідну викупу суму, але Платон на той час був звільнений. Тоді зібрані гроші вручені Платону, і він купив шматок землі на північно-західній околиці Афін і заснував там свою школу, яку назвав Академією. Вже нього завжди Платон робить вторинну спробу участі у справах, намагаючись створити ідеальне держава вже що з сином Діонісія — Дионисием молодшим, але й ця спроба закінчилася невдачею. Розчарування в навколишньому затьмарила останні роки життя Платона, але він був остаточно днів оточений багатьма учнями і послідовниками, серед яких було Аристотель.

Платон спирався як на идеи-Сократа, а й у деякі положення піфагорійців,* в частковості на обожнювання числа. Над воротами Академії Платона було написане: «Не знає геометрії так не ввійде сюди ». Прагнучи створити універсальну концепцію, що об'єднує чоловіки й космос, Платон вважав, що все довкола результат сполуки душі, ідеї, з неживої матерією.

* Відповідно до поглядам Пифагорейской школи (про засновника якого немає достовірних відомостей) світобудову має речовинну, а арифметически-геометрическую структуру. У всім існуючому панує гармонія, має числове вираз.

Платон вважав, що є ідеальний світ, де знаходяться душі, чи ідеї, речей, ті скоєні зразки, стаючи прообразами реальних предметів. Досконалість цих зразків не досягаемо для предметів, але змушує прагнути бути схожими ними. Отже, душа не лише ідеєю, а й метою реальної речі. У принципі так ідея Платона є спільною поняттям, якого немає у реальному житті, але відображенням якого є всі речі, що входять до це поняття. То є якогось узагальненого людини, але кожен із людей є, хіба що варіацією поняття «людина » .

Поскольку поняття незмінно, те й ідея, чи душа, з погляду Платона, постійна, незмінна і безсмертна. вона є хранителькою моральності людини. Будучи раціоналістом, Платон вважав, поведінка має побуждаться і спрямовуватися розумом, а чи не почуттями, і я виступав проти Демокрита та її теорії детермінізму, стверджуючи можливість свободи людини, свободи його розумного поведінки. Душа, за Платоном, складається з трьох часток: вожделеющей, жагучої і розумної. Вожделеющая і жагуча душі мають підкорятися розум іншої, яка одна може зробити поведінка моральним. У межах своїх діалогах Платон уподібнює душу колісниці, запряженому двома кіньми. Чорний кінь — вожделеющая душа — не слухає наказів і давно потребує постійної шорах, оскільки він прагне перевернути колісницю, скинути їх у прірву. Білий кінь — жагуча душа, хоч і намагається йти своєю власною дорогою, але завжди слухається візника і принаймні у постійному присмотре. І, нарешті, розумну частина душі Платон ототожнює з візником, шукаючи правильний шлях збереження та спрямовує у ній колісницю, керуючи конем. У описі душі Платон дотримується чітких чорно-білих критеріїв, стверджуючи, що є погані і актори гарні частини душі: розумна частина йому є однозначно хорошою, тоді як вожделеющая і жагуча — поганими, нижчими.

Так як душа стала і достойна людина неспроможна її змінити, те й зміст тих знань, які зберігаються у душі, теж незмінно, й несподівані відкриття, скоєних людиною, є по суті, ні відкриття ми чогось нового, але тільки усвідомленням те, що вже зберігалося у душі. Отже, процес мислення Платон розумів як пригадування того, що душа знала у своїй космічного життя, але забула при уселенні в тіло. І саме мислення, яке, він вважав головним когнітивним процесом, власне є мисленням репродуктивним, а чи не творчим (хоча Платон і оперує поняттям «інтуїція », провідним для творчого мислення).

Исследуя пізнавальні процеси, Платон говорив про відчуття, пам’яті і мисленні, причому він перший заговорив про «пам'ять як і справу самостійному психічному процесі. Він дає пам’яті визначення — «відбиток персня на воску «- і вважає її однією з найважливіших етапів у процесі пізнання навколишнього. Сам процес пізнання у Платона, як говорилося, постав як згадування; в такий спосіб, пам’ять була сховищем всіх знань, як усвідомлюваних, не усвідомлених в цей час.

Однако Платон вважав пам’ять, як і відчуття, пасивним процесом і протиставляв їх мисленню, підкреслюючи його активний характер. Активність мислення забезпечується його зв’язком із промовою, про що говорив ще Сократ. Платон розвиває ідеї Сократа, стверджуючи, думання є діалог душі з собою (як кажуть, внутрішня мова). Проте розгорнутий в часі та усвідомлений процес логічного мислення неспроможна передати всю повноту знань, оскільки спирається на дослідження оточуючих предметів, тобто копій справжніх знання предметах. Тим на менш можливість поринути у суть речей в людини існує, і пов’язана з інтуїтивним мисленням, з проникненням завглибшки душі, яка зберігає істинні знання. Вони відкриваються людині відразу, повністю. (Цей миттєвий процес нагадує «інсайт », який згодом буде описаний гештальт-психологией. Проте попри процесуальну схожість інтуїтивного мислення з «инсайтом «вони різні, за змістом, оскільки осяяння Платона пов’язано ні з відкриттям нового, але лише з усвідомленням те, що вже бережи лось у душі.).

Исследования Платона заклали нові тенденції у філософії, а й у психології. Він вперше виділив етапи у процесі пізнання, відкривши роль внутрішньому мовленні і активність мислення. Він також представив душу не як цілісну організацію, але, як певну структуру, яка відчуває тиск протилежних тенденцій, конфліктуючих мотивів, які завжди віз можна примирити з допомогою розуму. (Ця ідея Платона про внутрішній конфлікті душі стане особливо актуальною в психоаналізі, тоді як він під хід до проблемі пізнання позначиться на позиції раціоналістів.).

Знание про душу — з його зачатків на античної грунті до сучасних уявлень — розвивалося, з одного боку, відповідно до рівнем знання зовнішньої природі, з іншого — в результаті освоєння культурних цінностей. Ні природа, ні культура власними силами не утворюють область психічного, проте остання неспроможна існувати без взаємодії із нею. Філософи до Сократа, розмірковуючи про психічних явищах, орієнтувалися на природу, шукали в якостей еквівалента цих явищ жодну з природних стихій, їхнім виокремленням єдиний світ, яким правлять природні закони. Лише порівнявши цей спектакль зі старовинним вірою у душі як особливі двійники тіл, можна відчути вибухову силу тієї філософії, яку сповідували Геракліт, Демокріт, Анаксагор та інші давньогрецькі мислителі. Вони раз руйнували старе світогляд, де всі земне, зокрема психічне, йшов у залежність від примхи богів, розгромили міфологію, що протягом тисячоліть панувала в умах людей, підняли розум і можливість людини логічно мислити, спробували знайти реальні причини явищ.

Это була велика інтелектуальна революція, від яка повинна вести відлік наукового знання про психіці. Після софістів і Сократа пояснень сутності душі намітився переворот до її як феномена культури, бо що входять до склад душі абстрактні поняття і моральні ідеали невиведені з речовини природи. Вони суть породження духовної культури.

Для представників обох орієнтацій — «природ іншої «і «культурної «- душа виступала як зовнішня стосовно організму реалія, або речовинна (вогонь, повітря), або безтілесна (осередок понять, загальнозначущих норм). Йшла чи мова йде про атомах (Демокріт) чи про ідеальних формах (Платон) — передбачалося, що той й те потрапляє до організму ззовні, зі боку.

Аристотель: душа — спосіб організації тіла. Аристотель (384−322 рр. е.) подолав ці погляди, відкривши нову добу у сенсі душі як предмета психологічного знання. Його джерелом стали для Аристотеля не фізичні тіла, і безтілесні ідеї, але організм, де тілесне й духовне утворюють нероздільну цілісність. Душа, за Аристотелем, — не самостійна сутність, а форма, спосіб організації живого тіла. Тим самим покінчено і з наївним анимистическим дуалізмом, і з витонченими дуалізмом Платона.

Аристотель був сином медика при македонському царя і саме готували до медичної професії. Прийшовши сімнадцятилітнім юнаків до Афін до шістдесятирічному Платону, він кілька років навчався його Академії, із якою подальшому порвав. Відома картина Рафаеля «Афінська школа «зображує Платона що вказує рукою на небо. Аристотеля — на грішну землю. У цих образах відбито розбіжність у орієнтації двох видатних мислителів. По Арістотелеві, ідейний багатство світу невиразно тримають у почуттєво які сприймаються земних речі глибокі і розкривається у прямому спілкуванні із нею.

На околиці Афін Аристотель створив власну школу, названу Ликеем (пізніше словом «ліцей «почали називати привілейовані навчальними закладами). Це була крита галерея, де Аристотель, зазвичай прогулюючись, вів заняття. «Правильно думають ті, — говорив Аристотель своїх учнів, — кому представляється, що душа, неспроможна існувати без тіла, і перестав бути тілом » .

Кто ж таки був, у вигляді під тими, хто «правильно думає «? Вочевидь, що ні натурфилософы, котрим душа — це найтонший тіло. Та Платон, вважав душу паломницею, мандрівної по тілах та інших світам. Рішучий підсумок роздумів Аристотеля: «Душу від тіла відокремити не можна «- суперечив поглядам Платона на минуле існує і майбутнє душі. Отже, що «правильним «Аристотель вважав власне розуміння, за яким переживає, мислить, навчається не душа, а цілісний організм. «Сказати, що душа і гнівається, — писав Пауль, — рівносильне тому, коли б хто сказав, що душа займається тканням чи будівництвом вдома » .

Аристотель був як філософом, і натуралистом-исследователем природи. Певний час він навчав наук юного Олександра Македонського, що згодом наказав відправляти своєму давньому вчителю зразки рослин та тварин з завойованих країн.

Накапливалось дуже багато фактів сравнительно-анатомических, зоологічних, эмбриологических та інших, стали досвідченої основою спостережень та якісного аналізу поведінки живих істот. Узагальнення цих фактів, насамперед біологічних, стала основою психологічного вчення Аристотеля і перетворення головних пояснювальних принципів психології: організації, закономірності, причинності.

Уже термін «організм «вимагає його під кутом зору організації, то є упорядкованості цілого задля досягнення жодної мети або заради рішення будь-якої завдання. Пристрій цього цілого та його робота (функція) нероздільні. «Якби очей був жива істота, його душею було б зір » , — говорив Аристотель.

Душа мислилась Арістотелем як засіб організації живого тіла, дії якого носять доцільний характер. Він вважає душу притаманну усім живим організмам (у цьому числі рослинам) і підлягає об'єктивного, досвідченому вивченню. Вона неспроможна існувати без тіла, і до того ж час перестав бути тілом. Душу від тіла відокремити не можна. Тим самим було відкидалися версії минуле і майбутньому душі, засобах її з'єднання з зовнішнім нею матеріальним тілом. Не як така душа, але тіло від неї навчається, міркує і діє. Первинний рівень цих відносин представлено процесах харчування («рослинна душа ») як асиміляція живим тілом необхідні його існування матеріальних речовин. Це ставлення передбачає специфічну активність організму, завдяки якому зовнішнє поглинається живим тілом інакше, ніж неорганічним, саме — шляхом доцільного розподілу «не більше межі і закону ». Такий специфічний для живого організму спосіб засвоєння зовнішнього й слід, відповідно до Арістотелеві, вважати душею у її самої фундаментальної біологічної формі. Вихідним життю є харчування як засвоєння зовнішнього. Цей загальний пояснювальний принцип Аристотель поширив інші рівні діяльності душі, насамперед почуттєві враження, на здатність відчувати, яка трактується їм, як особливе уподібнення органу почуттів зовнішньому об'єкту. Проте тут, на відміну харчування, засвоюється не матеріальне речовина, а форма об'єкта.

Душа має різними здібностями як сходами його розвитку: рослинної, чуттєвої і розумової (властивою лише людині). Що стосується поясненню душі Аристотель, всупереч своєму постулату про неподільності душі, й здатних життя тіла, думав, що розум у його вищому, сутнісному вираженні є щось чудове від тіла. Ієрархія рівнів пізнавальної діяльності завершувалася «верховним розумом », який змішувався ні із чим тілесним і зовнішнім.

Начало пізнання — це почуттєва здатність. Вона знімає форму речей аналогічно, як «віск приймає відбиток друку без заліза і золота ». У цьому процесі уподібнення живого тіла зовнішнім об'єктах Аристотель надавав велике значення особливому центральному органу, названому «загальним чувствилищем ». Цей центр пізнає загальні всім відчуттів якості - рух, величину, постать т.п. Завдяки йому ми стає можливим і розрізнення суб'єктом модальностей відчуттів (кольору, смаку, запаху).

Центральным органом душі Аристотель вважав не мозок, а серце, що з органами почуттів та рухів у вигляді циркуляції крові. Зовнішні враження організм знімає як образів «фантазії «(під цим порузумівались уявлення пам’яті і уяви). Вони з'єднуються за законами асоціації трьох видів — суміжності (якщо два враження йшли друг за іншому, то згодом одне з яких викликає інше), й контрасту. (Ці відкриті Арістотелем закони стали основою напрями, яке згодом одержало ім'я асоціативної психології.).

Аристотель дотримувався, як кажуть, підходу, оскільки розглядав живе тіло та її здатності, як доцільно діючу систему. Його важливою внеском є як і твердження ідеї розвитку, оскільки він вчив, що здатність вищого рівня виникає з урахуванням попередньої, більш елементарної. Аристотель співвідносив розвиток окремого організму з недостатнім розвитком всього тваринного світу. У окремій людині повторюються за його перетворення з немовляти в зріле істота ті щаблі, які пройшов упродовж свого історію органічний світ. У цьому вся узагальненні у зародковій формі було закладено ідея, названа згодом біологічним законом.

Аристотель розмежував теоретичний практичним розум. Принципом такого розмежування послужило різницю між функціями мислення. Знання як такий, саме собою робить людини моральним. Його чесноти залежать немає від знання і набутий немає від природи, що її потенційно наділяє індивіда задатками, з яких подальшому можуть розвиватися його якості. Вони формуються у реальних вчинках, які надають людині певну карбування. Це було пов’язано також тим, як він ставиться до своїх почуттям (афектам).

Поступок пов’язане з афектом. Кожній ситуації відповідає оптимальна афектована реакція її у. Коли сама вона є надлишкової чи недостатньою, люди надходять нічого поганого. Співвідносячи мотивацію з морального оцінкою вчинку, Аристотель зближав біологічне вчення про душу з цією дідька лисого. «Кожен може гніватися і це легко, ще й видавати гроші й витрачати їх, але з вся київ вміє, і нелегко робити це з відношення до тому, кого слід забувати і навіщо й як слід ». Якщо афект (емоційний стан) і дію адекватні ситуації, то витрачання грошей прийнято називати щедрістю: якщо неадекватні то або марнотратством, або скнарістю. Правильний спосіб реагування необхідно виробляти досвідом, вивченням інших й себе, свою вроду. Людина є те, що вона сама у собі виховує, виробляє.

Аристотель вперше заговорив про природосообразности виховання і необхідності співвіднесення педагогічних методів з рівнем психічного розвитку. Запропонував він періодизацію, ос нової якої стала виділена їм структура душі. Дитинство він розділив втричі періоду: до 7 років, від 7 доі від 14 до 21 року. До кожного з цих періодів слід розробити певна система виховання. Наприклад, говорячи про дошкільному віці. Аристотель підкреслював, що цей період найважливіше його місце займає формування рослинної душі; для маленьких дітей таке значення має тут режим дня, правильне харчування, гігієна. Школярам слід розвивати та інші властивості, зокрема руху (з допомогою гімнастичних вправ), відчуття, пам’ять, прагнення. Моральне виховання повинна грунтуватися на вправі в моральних вчинках.

Если Платон вважав почуття злом, то Аристотель, навпаки, писав про важливість виховання почуттів дітей, підкреслюючи необхідність поміркованості й розумного співвіднесення почуттів з навколишнім. Важливе значення він відводив афектам, які виникають незалежно від волі чоловіки й боротьби з якими силою одного розуму неможлива. І він підкреслював роль мистецтва. Особливо мистецтва драматичного, яке, викликаючи відповідні емоції в глядачів і слухачів, сприяє катарсису, тобто. очищенню від афекту, одночасно навчаючи та дітей, і дорослих культурі почуттів.

Говоря про моральності, Платон підкреслював, що морально лише цілком правильне та досконале поведінка, а будь-які відхилення від правила, і з найкращими цілями, вже є провиною.

В на відміну від нього Аристотель підкреслював значення самого прагнення до моральному поведінці. Отже, він заохочував спроби дитини, хоча й невдалі, «слугувати гарним », створюючи цим додаткову мотивацію.

Итак, Аристотель перетворив ключові пояснювальні принципи психології: системності (організації), розвитку, детермінізму. Душа для Аристотеля — не особлива сутність, а спосіб організації живого тіла, це систему, душа проходить різні етапи у розвитку та здатна як запам’ятовувати те, що діє тіло до цей час, а й узгоджувати власні дії із майбутньою метою.

Аристотель відкрив і вивчив безліч конкретних психічних явищ. Але «чистих фактів «у науці немає. Кожному по-різному у залежність від теоретичного кута зору, від категорій і пояснювальних схем, якими озброєний дослідник. Збагативши пояснювальні принципи, Аристотель представив геть в іншу, порівняно з попередниками, картину устрою, функцій та розвитку душі.

Психологические погляди за доби еллінізму. Як мовилося раніше, після походів македонського царя Олександра (IV століття е.) виникла найбільша монархія давнини.

Ее наступний розпад відкрив новий період історії древнього світу — елліністичний — з притаманним нього синтезом елементів культур Греції та країн Сходу.

Положение особи у суспільстві докорінно змінилося. Вільний грек втрачав зв’язок з рідним містом, стабільної соціальної середовищем і опинявся перед непередбачуваних змін. З дедалі більшої гостротою він відчував хиткість своє го існування в змінився. Ці зрушення у реальному становищі й в самовідчутті особистості наклали відбиток на ставлення до її душевному житті.

Вера в могутність розуму, на великі інтелектуальні досягнення колишньої епохи ставиться під. Виникає філософія скептицизму, рекомендующая взагалі утриматися від суджень, що стосуються навколишнього світу, через їх недовідності, відносності, залежність від звичаїв тощо. п. (Пиррон, кінець IV століття до зв. е.). Така інтелектуальна установка струменіла з етичної мотивації. Передбачалося, що від по позовів істини дозволить душевний спокій, досягти стану атараксії (від грецького слова, що означає відсутність заворушень).

Идеализация життя мудреця, усунутого від гри зовнішніх стихій і таким чином здатного зберегти свою індивідуальність не міцному світі, протистояти потрясінь, загрозливим самому існуванню, спрямовувала інтелектуальні пошуки двох інших які у елліністичний період філософських шкіл — стоїків і епікурейців. Пов’язані кореня ми зі школами класичної Греції, вони переосмислили їх ідейний спадщину відповідно духу нової доби.

Стоики. Школа стоїків виникла IV столітті е. Він отримав свою назву під назвою того місця у Афінах («стоячи «- портик храму), де його засновник Зенон (не змішувати з софістом Зеноном) проповідував своє вчення. Представляючи космос як єдине ціле, що складається з нескінченних модифікацій вогняного повітря — пневмы, стоїки вважали людську душу одній з таких модифікацій.

Под пневмою (вихідне значення слова — вдихуваний повітря) перші натурфилософы розуміли єдине природне, матеріальне початок, яке пронизує як зовнішній фізичний космос, і живий і яка перебуває у ньому псюхе (тобто. область відчуттів, почуттів, думок).

У Анаксимена, як в Геракліта та інших натурфілософів, погляд на псюхе як частку повітря чи вогню означало її порождаемость зовнішнім, матеріальним космосом. У стоїків ж злиття псюхе з природою набуло інший зміст. У природі спиритуализировалась, наделяясь ознаками, властивими розуму — але з індивідуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно цьому вченню світова пневма ідентична світової душі, «божественному вогню », що є Логосом чи, як вважали пізніші стоїки, — долею. Щастя людини випливало у цьому, щоб жити відповідно до Логосу.

Как та його попередники у «класичній Греції, стоїки вірив у примат розуму, у те, що людина не сягає щастя від незнання, у чому вона полягає. Але якщо раніше існував образ гармонійної особистості, в повноцінного життя якої зливаються розумне і чуттєва (емоційне), те в мислителів елліністичної епохи, за умов соціальних негараздів, страху, незадоволеності, тривоги, ставлення до емоційним потрясінь — афектам — змінилося.

Стоики оголосили афектам війну, вбачаючи у них «псування розуму », оскільки виникають в результаті «неправильної «діяльності розуму. Задоволення і страждання — хибні судження сьогодення; бажання і переляк — так само хибні судження про майбутнє. Від афектів слід лікувати, як хвороб. Їх потрібно було «з коренем виривати душу ». Тільки розум, вільний від будь-яких емоційних потрясінь (як позитивних, і негативних), здатний правильно керувати поведінкою. Саме ця дозволяє людині виконувати свою призначення, свій обов’язок і зберігати внутрішню свободу.

Эта этико-психологическая доктрина зазвичай сопрягалась із установкою, яку, кажучи по-сучасному, можна було б назвати психотерапевтичної. Люди відчували потреба у тому, щоб устояти перед мінливостями і драматичними поворотами життя, позбавляють душевної рівноваги. Вивчення мислення та його ставлення до емоціям не мало абстрактно-теоретический характер, а співвідносилося з життям, із навчанням мистецтву жити. Дедалі частіше до філософам зверталися до обговорення і рішення особистих, моральних проблем. З шукачів істин вони перетворювалися на цілителів душ, якими пізніше стали священики, духівники.

Эпикурейцы. На інших космологічних засадах, але з тією ж орієнтацією шукати щастя мистецтва жити грунтувалася школа Эпикура (кінець IV століття е.). У межах своїх уявленнях про природу епікурейці спиралися на атомізм Демокрита. Однак у противагу демокритову вченню про невідворотності руху атомів за законами, виключає випадковість, Епікур припускав, що це частки мо гут відхилятися від своїх закономірних траєкторій. Такий висновок мав этико-психологическую підгрунтя.

В на відміну від версії про «жорсткої «причинності в усьому, що відбувається у світі (і, отже, у душі), епікурейці допускали мимовільність, спонтанність змін, їх випадковий. З одного боку, такий відбивав відчуття непередбачуваності існування, з іншого визнавав можливість самовільних відхилень, закладених природі речей, виключав сувору обумовленість вчинків, пропонував якусь свободу вибору. Іншими словами, епікурейці вважали, що це особа здатна діяти на власний страх і ризик. Втім, слово «страх «тут можна вжити лише метафорично: весь сенс епікурейського вчення у тому, щоб, перейнявшись їм, люди рятувалися саме з страху.

Этой мети служило і його вчення про атомах: живе тіло, як і душа, — складається з рухомих в порожнечі атомів, які у момент смерті розсіюються по загальним законам того самого вічного космосу. Отже, то «смерть немає до нас нічого спільного; ми є, то смерті ще немає, а коли смерть настає, то нас немає «.

Представленная у навчанні Эпикура відразу краєвид й визначити місця людини у ній сприяла досягненню безтурботності духу, свободи економіки від страхів, передусім, перед смертю і богами (які, проживаючи між світами, не втручається у справи людей, оскільки це порушило та їхні безтурботний існування).

Как і з стоїки, епікурейці міркували про шляхи досягнення незалежності особи зовнішнього. Кращий шлях вони вбачали в самоусуненні від усіх громадських справ. Саме таке по ведення дозволить уникнути прикрощів, тривог, негативних емоцій і тим самим, випробувати насолоду, адже він не що інше, як відсутність страждання.

Последователем Эпикура у Давньому Римі був Лукреций (I століття е.). Він критикував вчення стоїків про розумі, разлитом як пневмы. Насправді, відповідно до Лукрецию, існує лише атоми, рухомі за законами механіки; внаслідок і його сам розум. У пізнанні первинними є відчуття, преобразуемые (на кшталт того, «як павук тче павутиння ») до інших образи, які ведуть розуму.

Учение Лукреція (викладене, до речі, у поетичному формі), як та концепцію мислителів попереднього, елліністичного періоду, було свого роду напучуванням в мистецтві вижити у вир лих, назавжди позбутися страху перед загробним покаранням і потойбічними силами.

Проблемы моральної поведінки та виховання уже. Отже, в елліністичний період центр інтересів психологів різних напрямів потрапляє проблема етичного, моральної поведінки. І на стоїків, й у епікурейців мало велике значення дослідження критеріїв морального і аморального, якими можна розцінювати поведінка людини. Головною причиною розбіжності позицій стоїків і епікурейців було питання взаємовідносинах особи й суспільства. Мушу людина підпорядковуватися зовнішнім правилам або він повинен слідувати лише власним уявленням про добро і зло, власним бажанням і нормам?

Еще у культурі Стародавню Грецію прийшла думка у тому, що сильна, значна особистість має декларація про свої умови, на власну позицію і його вчинки треба оцінювати по іншим етичними нормами, ніж життя простої людини. Нині ця ідея про надлюдині була розвинена Ф. Ніцше.

Школа кініків струменіла з те, що справжня особистість повинна демонстративно ігнорувати думку. З цього погляду, кожна людина є самодостатнім, тобто. має всі необхідне духовної, етичної життя жінок у собі самому. Проте, як підкреслював одну з провідних учених цієї школи Діоген Синопский, не кожна людина спроможна зрозуміти себе, дійти себе і задовольнятися лише, що він має у собі самому. Люди до допомоги суспільства, іншим людям, до комфорту.

Поэтому єдиний шлях до морального самовдосконалення — це себе, шлях, обмежує контакти, й залежність від зовнішнього світу. Найкраще таке самовдосконалення мати з раннього дитинства; тому й би мало бути спеціальні школи кініків для дітей (така навчання можлива й у зрілому віці).

Путь морального розвитку й навчання до шкіл кініків складалася з трьох щаблів — аскеза, ападейкия і автаркія. Перша ступінь полягала у відмови від комфорту і благ, що дає суспільство. Кініки ходили в старим одязі, в лахмітті, так ж під час дощу і холод не визнавали теплих речей, обмаль їли, або не мали постійного житла, могли спати і під відкритим небом, не митися. Вони заперечували все досягнення побутової культури, прагнучи опрощенню. Отже переборювалася, зі своїми погляду, залежність від суспільства, що у обмін комфорт вимагало від чоловіка зради собі. Під час наступної щаблі людині переконували думку ігнорувати знання, накопичені суспільством; неграмотність вважалася навіть гідністю. На третьої щаблі незалежності людини привчали не зважати громадські думка, на похвалу і осуд. З цього єдиною метою було придумано спеціальне вправу, що у цьому, що учень мав просити милостиню у мармуровій статуї. Успішним вважалося таке поведінка, що він продовжував свої благання попри кам’яне, холодне мовчання статуї. Так само учнів привчали не зважати на глузування, образи й загрози, якими супроводжувалося появу в го пологах в рваною та брудної одязі. Фактично кініки, прагнучи незалежності, вчили й не так самодостатності, скільки негативизму стосовно, суспільству, — епатуючи думку.

Более поширеними були погляди Эпикура, який доводив, що ні негативізм, але відчуження, те що від суспільства є етично прямий шлях духовного саморозвитку і самовдосконалення. Він вважає, що із єдиним джерелом щастить, і зла є сама людина, він також головний суддя власних вчинків. Отже, джерело активності, як і джерело моралі, полягає у самій людині. Епікур я виступав проти затвердження, що моральним є лише поведінка, заснований на розумі. Він вважав, що ні розум, але почуття управляють поведінкою людини, викликаючи у ньому прагнення здійснювати те, що викликає задоволення, і уникати тих об'єктів, що викликають невдоволення.

Эпикур підкреслював, що з раннього дитинства людина має вчитися розрізняти свої бажання і будувати свою поведінку, спираючись цього знання. Він стверджував, що усе, що викликає приємні почуття, є моральним. Не можна жити приємно, не живучи морально, і не можна жити морально, без від прийняття цього задоволення, думав Епікур. У цьому справжня насолода доставляють лише духовні задоволення, які вічні і нескороминущі, тоді як тілесні задоволення мають тимчасовість і може обернутися своєї протилежністю. Так, після хорошого вечері з надмірностями може занедужати го лову чи шлунок, після контактів із незнайомій жінкою можна підхопити погану хвороба, і тільки спілкування з книжками та друзями вічно і завжди приносить лише радість.

Развертывая це становище Эпикура, Лукреций Кар писав, що «всі ті, хто досягти до вершин задоволень прагне, погибельним зробили шлях дорогою, щодо нього висхідній… «Істинне ж щастя в одного, «хто має багатством помірної життя, дух безтурботний його й живе він, вдовольняючись малим » .

В позиції Эпикура були уразливі місця, оскільки у тому випадку, Якщо людина у собі лише у собі знаходить сили, саму себе карає і заохочує, в нього відсутня необхідна багатьом опора, яка допомагає долати труднощі та спокуси, яка дає надію те що, що хтось оцінить його за ведення і нагородить. Якщо дитини, як Епікур, вчити спиратися лише з власні сили, не боючись невдач і засудження, то таке виховання, безумовно, допомагає швидше знайти свою «дорогу сильним людям, але, можливо болісно і навіть небезпечний слабких, яким їй потрібна допомога й підтримка. Не можна ні з його становищем у тому, що страх — як вчителям, і перед богами — гальмує розвиток людини.

Один з головних постулатів школи стоїків говорив, що людина може бути абсолютно вільним, оскільки вона живе за законами того світу, куди потрапляє. У цьому ми можемо вибрати ні п'єси, у якій опинилися, ні своєї ролі. Це дано долею, фатальністю, якого неспроможна змінити. Що може сама людина? Він може тільки з гідністю відігравати роль, яка уготована. Таким чином, головний моральний закон — необхідність зберегти власної сутності, свою гідність у різноманітних, найважчих обставин. Людина з ранніх років повинен зрозуміти, що не може покращити своє долю, ухилитися від нього, — вважали стоїки. Тому, хочеш чи немає, однаково виконуватимеш волю року. Але можеш являєшся собою жалюгідним видовищем плачучого і розуміє своєї мети людини, а можеш йти життя з вперто піднесеною головою, усвідомлюючи, куди йдеш.

Стоики стверджували, що «хто охоче підкоряється наказам, той уникає самої неприємної боку рабства — робити те, чого не хочеш ». Нещасливий інший, хто виконує чужі наказу, а той, хто виконує їх проти волі; тому треба привчити себе бажати того, чого вимагають обставини.

Таким чином, головною небезпекою у процесі виховання для стоїків була стихія почуттів, яку треба приборкати у дітей їхнього ж користі.

Достижение повного володіння собою, спокою, яке порушується ніякими житейськи ми заворушеннями, є ознакою найвищого психічного здоров’я та перемоги з погляду Марка Аврелія, який віднікувався: «Вважай за ознака повного раз вітія, якщо тебе нічого очікувати бентежити ніякої шум, ні хвилювати ніякі голоси, чуються у них улесливі слова, чи загрози, чи навіть порожні звуки » .

Этика стоїків в жодному разі закликала до пасивності. Навпаки, у неї сповнена віри на людину, в могутність її розуму. З ранніх років дітям переконували, що вони можуть геть усе зрозуміти й подолати. Марк Аврелій у своїй наставлянні юнакам писав: «Якщо тобі недоступно щось, не думай, що це недоступно всім, але це доступно комусь, те й тобі також, бо ти — людина ». Отже, кожен дитина повинна був зрозуміти, що попри зовнішні обмеження (бідність, хвороба) в моральному і плані він нічим не відрізняється з більш щасливих однолітків і тому закони та вимоги йому самі, що у них.

Стоики підкреслювали, що сильна людина за будь-яких умов, навіть у рабстві й у в’язниці, є внутрішньо вільним.

Александрийская наука. У елліністичний період постали нові центри культури, де різні течії східної думки взаємодіяли із західного. Серед цих центрів виділялися створені в Єгипті у III столітті е. (при царської династії Птоломеев, заснованої однією з полководців Олександра Македонського) бібліотека і Мусей у м. Олександрії. Мусей був сутнісно дослідницький інститут, де проводили дослідження, у різних галузях знання, зокрема з анатомії та фізіології.

Так, лікарі Герофил і Еразістрат, праці яких немає збереглися, значно вдосконалили техніку вивчення організму, зокрема, мозку. До найважливіших зроблених ними відкриттів належить встановлення різниці між чутливими і руховими нервами; за два тисячі з гаком років відкриття лягло основою найважливішого для фізіології і психології вчення про рефлексах.

Гален. Іншим великим дослідником душевному житті у її зв’язки України із тілесної був давньоримський лікар Гален (II століття н.е.). Їм написано понад сотні трактатів з філософії і медицині, у тому числі збереглося близько 100 (переважно лауреати з медицини). Гален синтезував досягнення античної психофізіології в детально розроблену систему, що служила основою уявлень про організм особи на одне протязі наступних століть. У праці «Про частинах людського тіла «він, спираючись силою-силенною спостережень і експериментів і узагальнивши пізнання медиків Сходу та Заходу, зокрема олександрійських, описав залежність життєдіяльності цілісного організму від нервової системи.

В часи заборонялося анатомування людських тіл, все досліди ставилися на тварин. Але Голець, оперуючи гладіаторів (рабів, яких римляни по суті вважали людьми), зміг розширити медичні уявлення про людину, насамперед про його головному мозку, де, як і думав, виробляється і зберігається «вищий сорт «пневмы як носительки розуму.

Широкой популярністю багато століть користувалося розвинене Галеном (за Гіппократом) вчення про темпераментах як і справу пропорціях, у яких змішані кілька основних «соків ». Темперамент з величезним переважанням «теплого «він називав мужнім і енергійним, переважанням «холодного «- повільним тощо.

Большое увагу Гален приділяв афектам. Ще Аристотель писав, що, наприклад, гнів можна пояснити або міжособистісними відносинами (прагнення помститися за образу), або «кипінням крові «в організмі. Гален стверджував, що первинними при афектах є зміни у організмі («підвищення серцевої теплоти »); прагнення ж помститися вдруге. Багато століть тому між психологами знову виникнуть дискусії щодо питання атом, що первинне — суб'єктивне переживання чи тілесне потрясіння.

Филон: пневма як подих. Бідування, які відчували в жорстоких війнах з Римом і його пануванням народи Сходу, сприяли розвитку навчань про душу, виготовили погляди, які асимілювала християнська релігія.

Большую популярність набуло вчення философа-мистика з Олександрії Филона (I століття н.е.), навчав, що тіло — це прах, який одержує життя від дихання божества. Це дихання і він є пневма. Ставлення до пневме, що займало важливе місце у античних навчаннях про душу, мало, як говорилося, суто гіпотетичний характер. Це закладало підгрунтя для ірраціональних, недоступних емпіричному контролю суджень про залежності подій із людиною від понад чуттєвих сил, посередників між земним ми ром і Богом.

После Филона пневме приписували функцію спілкування між бренной частиною душі, й безтілесними сутностями, єднальними її з Всевишнім. Виник особливий розділ релігійної догматики, описує ці «пневматичні «суті Доповнень і називалося пневматологией.

Плотин: поняття про рефлексії. Принцип абсолютної нематеріальності душі затвердив давньогрецький філософ Гребель (прибл. 203 — прибл. 269 рр. н.е.), засновник римської школи неоплатонізму. У основі існування всього тілесного вона бачила еманацію (витікання) божественного, духовного першоджерела.

Если відволіктися від релігійної метафізики, просякнуту містикою, то стосовно прогресу психологічної думки у поданнях Плотіна про душу містився новий важливий момент. У Плотіна психологія вперше у її історії стає наукою усвідомлення, понимаемом як «саме свідомість ». Поворот до дослідження внутрішньої психічної життя намітився у античній культурі набагато раніше Плотіна. Проте за помітно наростала в елліністичний період тенденції до індивідуалізації, передумови усвідомлення суб'єктом себе як кінцевого самостійного центру психічних актів ще склалися. Ці акти вважалися похідними від пневмы у стоїків, від атомних потоків — у епікурейців.

Плотин — слідом за Платоном — вчив, що індивідуальна душа походить від світової душі, до якої він і спрямована; інший вектор активності індивідуальної душі спрямований до почуттєвого світу. Сам Гребель виділив ще один певний напрямок, а саме — спрямованість душі він, за власні незримі дії: її як б стежить над своєю роботою, стає його «дзеркалом » .

Через багато століть здатність суб'єкта як відчувати, відчувати, пам’ятати, мислити, а й мати внутрішнім поданням про ці функціях отримав назву рефлексії. Така здатність служить невід'ємним «механізмом «свідомої діяльності, що з'єднує його орієнтацію у світі орієнтації у світі внутрішньому, у собі.

Плотин отграничил цей «механізм «з інших психічних процесів, на поясненні яких було зосереджена думку багатьох поколінь дослідників психіки. Як би широкий був би спектр цих пояснень, вони у кінцевому підсумку полягали в за позовами залежності душевних явищ від фізичних причин, від процесів в організмі, від спілкуван ня коїться з іншими людьми.

Рефлексия, відкрита Греблям, же не бути пояснена жоден із цих факторів. Вона виглядала самодостатньою, ні із чого не виведеної сутністю. Такою він і залишалася протягом століть, ставши вихідним поняттям інтроспективної психології свідомості (див. нижче).

В в Новий час, коли склалися реальні соціальні підстави самоствердження суб'єкта як незалежної вільної особистості, претендує на унікальність свого психічного буття, ре флексія виступила як та головний джерело знань звідси бутті. Таке трактування містилася й у перших програмах створення психологічної науки, має свій власний предмет, який відрізняє його від інших наук. Справді, жодна наука абсолютно не зайнята вивченням здатність до рефлексії. Звісно, виділяючи рефлексію як один із напрямів діяльності душі, Гребель було вважати індивідуальну душу самодостатнім джерелом своїх внутрішніх образів і безкомпромісність дій. Душа йому — еманація сверхпрекрасной сфери вищого першоджерела всього сущого.

Августин: поняття про внутрішній досвіді. Вчення Греблю справила впливом геть Августина (354−430 рр. н.е.), творчість якого ознаменувало перехід від античної традиції до середньовічному християнському світобаченню. Августин додав трактуванні душі особливий характер: вважаючи душу знаряддям, яке править тілом, він стверджував, що її основу утворює воля, а чи не розум. Цим він поєднує став основоположником вчення, названого пізніше волюнтаризмом (від латів. «волюнтас «- воля).

По думці Августина, воля індивіда залежить від божественної і чи діє у двох напрямах: управляє діями душі, й звертає її себе самої. Усі зміни, які з тілом, стають психічними завдяки вольовий активності суб'єкта. Так з «відбитків », що зберігають органи почуттів, воля створює спогади.

Все знання закладено у душі, яка живе і рухається у Богові. Воно не купується, а вилучають із душі знову-таки, завдяки спрямованості волі. Підставою істинності цього знання служить внутрішній досвід: душа повертається себе, аби збагнути з граничною достовірністю власну діяльність й її незримі продукти.

Идея про внутрішньому досвіді, відмінному від зовні го, але обладающем вищої істинністю, мала у Августина теологічний сенс, оскільки передбачалося, що ця істинність дарується Богом. Надалі трактування внутрішнього досвіду, вільна від релігійної забарвлення, злилася з наданням про інтроспекції як особливому, притаманним лише психології, методі дослідження свідомості.

Итоги розвитку античної психологічної мысли

В працях давньогрецьких мислителів відкриті багато великі проблеми, що сьогодні направляють розвиток психологічних ідей. У тому поясненнях генези і структури душі виявляються три напрями, якими відбувався пошук тих великих, незалежних від індивіда сфер, за образом і подоби яких трактувався мікрокосм індивідуальної людської душі.

Первым напрямом стало пояснення психіки з законів руху, і розвитку матеріального світу. Тут всім заправляла ідея про визначальною залежності душевних проявів від загального ладу речей, їх фізичної природи. (Питання місці психічного у матеріальному світі, піднятий вперше древніми мислителями, досі залишається стрижневим на психологічній теорії.).

Только після того як було осмислені производность життя душі від фізичної світу, їх внутрішня спорідненість, а цим — й необхідність вивчати психіку з те, що кажуть досвід минулого і раз мислення про взаємозв'язку матеріальних явищ, психологічна думку змогла просунутися до нових рубежів, який відкрив своєрідність її об'єктів.

Второе напрям античної психології, створене Арістотелем, орієнтувалося переважно живу природу; вихідної точкою йому служило відмінність властивостей органічних тіл від неорганічних. Оскільки психіка є формою життя, висування на чільне місце цієї проблеми було великим кроком вперед. Воно дозволило побачити в психічному не обитающую у тілі душу, має просторові параметри і здатна (на думку як матеріалістів, і ідеалістів) залишати організм, з яких вона зовні пов’язана, а спосіб організації поведінки живих систем.

Третье напрям ставило душевну діяльність індивіда залежить від форм, які створюються не фізичної чи органічної природою, а людської культурою, саме — від понять, ідей, етичних цінностей. Ці форми, справді які відіграють великій ролі у структурі і динаміці психічних процесів, були, проте, починаючи з піфагорійців і Платона, відчужені від матеріального світу, від реальної історії культури та нашого суспільства та представлені у вигляді особливих духовних сутностей, далеких почуттєво сприймаються як тілах.

Это напрям додало особливої гостроти проблемі, яку варто позначити як психогностическую (від грецьк. «гнозис «- знання). Під нею треба думати широке коло питань, що має дослідження психологічних чинників, спочатку що пов’язують суб'єкта із зовнішнього стосовно нього реальністю — природної й нерозривності культурної. Ця реальність перетвориться відповідно влаштуванню психічного апарату суб'єкта в сприйняту їм у формі чуттєвих чи розумових образів — чи це образи довкілля, поведінки у ній особистості або цій особистості.

Все ці проблеми, однак які вирішувались древніми греками, утворюють і нині ядро пояснювальних схем, крізь призму яких бачить свою емпірію сучасний психолог (який би надскладній електронікою він був озброєний).

Мир культури створив три «органу «розуміння людини її душі: релігію, мистецтво науку. Релігія будується на міфі, мистецтво — на художньому образі, наука — на організовуваний і контрольованому логічного думкою досвіді. Люди античної епохи, збагачені багатостолітнім досвідом человекопознания, з яких черпалися як міфічні уявлення про характер й поведінці богів, і образи героїв епосу і трагедій, освоювали цим досвідом крізь «магічний кристал «раціонального пояснення природи речей — земних й небесні. З цього насіння зростало розгалужене древо психології як науки.

О цінності науки судять з її відкриттям. На погляд, літопис досягнень, якими може похвалитися антична психологія, немногословна. Серед перших стало відкриття Алкмеоном те, що органом душі є головним мозок. Якщо абстрагуватися від історичним контекстом, це дивиться невеликої мудрістю. Проте щоб за гідності оцінити нетривіальність алкмеонова виведення (який, до речі, не була умоглядної здогадкою, але випливав із медичних спостережень і експериментів), слід нагадати, що за років після цього великий Аристотель вважав мозок свого роду «холодильником «для крові, а душу, з її здатністю сприймати світ образу і мислити, поміщав у серце.

Конечно, у ті часи можливість експериментувати над людським організмом була незначною. Як мовилося раніше, збереглися відомості, що ставилися досліди над засудженими до страти, над гладіаторами. Не можна, проте, обійти увагою, що античним медикам доводилося, лікуючи людей, проводити їх психічний стан і передавати від покоління до покоління відомостей про ефективності своїх дій, про індивідуальних розбіжностях. Не випадково вчення про темпераментах прийшов у наукову психологію з медичних шкіл Гіппократа і Галена.

Не менше значення, ніж досвід медицини, мали інших форм практики — політична, юридична, педагогічна. Вивчення прийомів переконання, навіювання, ведення словесного поєдинку, що було головною турботою софістів, перетворило на об'єкт експериментування логічний і граматичний лад промови. У практиці спілкування Сократ від крив початковий диалогизм, яке учень Платон внутрішню мова як интериоризированный діалог. Йому ж належить така близька серцю сучасного психотерапевта модель особистості як динами ческой системи мотивів, що розривають їх у неизбывном конфлікті. Відкриття безлічі психологічних феноменів пов’язано безпосередньо з ім'ям Аристотеля (механізм асоціацій за суміжністю, сходству і контрасту, відкриття образів пам’яті і уяви, різниці між теоретичним і практичним інтелектом тощо.).

Стало бути, як мізерної була емпірична тканину психологічної думки античності, без неї ця думка не могла «зачати «традицію, яка призвела до сучасної науці.

В розвитку психології античність прославлена великими теоретичними успіхами. До них ставляться відкриття фактів, побудова новаторських моделей і пояснювальних схем. Античні вчені поставили проблеми, століттями надсилаючи розвиток наук про людину. Саме вони вперше спробували запитання, як співвідносяться у людині тілесне й духовне, мислення та спілкування, особистісне і соціокультурне, мотиваційний та інтелектуальне, розумне і ірраціональне і що інше, властиве людському буття. Античні мудреці й випробувачі природи підняли на величезну висоту культуру теоретичної думки, яка, перетворюючи дані досвіду, зривала покрови з видимостей здорового глузду і религиозно-мифологических образів.

За еволюцією уявлень про сутність душі прихована повна драматичних колізій робота дослідницької думки, і лише історія науки розк риє різні рівні розуміння цієї психічної реальності, нерозрізнені за самим терміном «душа », яка дала ім'я нашій науці є.

Список литературы

М.Г.Ярошевский. Антична психология.