Православное християнську освіту в історичної перспективі

ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИЯНСЬКЕ ОСВІТА У ІСТОРИЧНОЇ ПЕРСПЕКТИВЕ

ВВЕДЕНИЕ

Православное християнську освіту може здійснювати аж у тих повноти життя церкві і її свідчення на світі. Цілі християнського освіти беруть у себе передачу до нових поколінь фундаментальних істин ще віри і вчення Церкви, належне приготування до брати участь у богослужінні та прискорення підготовки членів Церкви до життя свідчення рідних та служіння Христу в Дусі Святому.

Мы почнемо наш балачки про місці утворення у житті Церкви з історичного огляду розвитку християнського освіти і катехізису. Нашої завданням буде прояснити загальне бачення, лежаче основу православного освіти. Нарешті, ми можемо звернутися до конкретних питань, і проблемам викладання, хто стоїть маємо сьогодні, і спробувати запропонувати рішення і в організацію християнського освіти до різних вікових груп. Всі ці підходи до розумінню завдань Церкви у природничо-технічній освіті важливі й корисні, і сподіваюся, що під час наших наступних зустрічей зможемо приділити хоча б небагато часу кожному їх.

Для початку слід зазначити, що ми живемо у двох гранично різних суспільствах. Проте він менш, ми чимало загальних проблем: таких, наприклад, як секуляризм і зростаючий культурний плюралізм. Проте полягає у цьому, що ми разом є спадкоємцями багатою традиції православної Віри. Сподіваюся, що, виходячи з загального досвіду Віри зможемо сьогодні розпочати плідний розмова.

В протягом останніх понад тридцять років мені довелося працювати з православними вчителями й катехизаторами у багатьох країнах: Лівані, Греції, Румунії, Франції, Фінляндії, Чилі, Єгипті, багатьох країнах Африки і Східної Європи. Мій досвід показує, що попри розбіжності у культури і обставин, усім нам об'єднує розуміння загального духу, і основного змісту православного освіти.

Разумеется, брати та «сестри, православні викладачі, працюють у різних країнах, повинні виробити свої власні рішення їхніх насущних проблем, і лише самі можете визначити, що має зроблено за умов вашого часу й суспільства. Проте, разом ми можемо розглянути досвід минулого і культурний контекст православного освіти як і історичної перспективі, і у ставлення до нашим сьогоднішнім проблемам. Потрібно відокремити те, що довело свою корисність, від цього, що марно згаяним часом й снаги; дати раду тому, що вкорінено у дусі православної традиції, І що нею відкинуто; які сучасні засоби навчання можуть реально допомогти у роботі, і які успадковані нами звички й традиції можна суперечності з цілями, які ми намагаємося досягти. Православні вчителя в усіх країнах, де мені довелося викладати, працюють над досягненням правильного рівноваги між вірністю православної традиції, і здатністю ефективно працювати у сфері християнського релігійного освіти у гущі життя сучасної суспільства.

Имея це у виду, я почну із історичного огляду розвитку православного освіти, включаючи його місце у загальному контексті християнської життя, і прагнень певних аспектів нашої спадщини, відповідальних за що з наших сьогоднішніх проблем.

Исторические чинники, які мають вплив на православне освіту

Историю християнського освіти важко простежити, якщо обмежуватися лише формальним освітою. Якщо те що, як наставляння в вірі зазвичай відбувалося й відбувається у різних християнських громадах, то зрозуміло, що формальне освіту (подразумевающее школи, уроки, лекції тощо.) -скоріш виняток, аніж правилом. Аналіз розвитку християнського освіти і настанови в вірі з перших днів єрусалимської громади до сьогодні, призводить до виділенню досить яскраво виражених, хоч і від перетинання, періодів. У середньому кожен з цих періодів Церква зіштовхувалася зі специфічними проблемами і, намагалася знайти рішення, відповідні обставинам часу. Моя класифікація, выделяющая п’ять таких періодів, полягає в розгляді п’яти домінуючих аспектів досвіду Церкви щодо них до завдань християнського освіти. Кожен з цих аспектів має відношення до сучасної ситуації православної церкви. Наше завдання, відповідно, буде належати до тому, щоб у розмаїтті успадкованих нами з минулого елементів нашої традиції знайти правильне місце для сучасного православного освіти. Можна виділити п’ять періодів чи аспектів, ми говоримо:

1. Досвід звернення (1−2 століття).

2. Досвід катехізації (3−5 століття).

3. Монашеский/аскетический досвід (4 століття — середньовіччя).

4. Схоластический/пиетистский досвід (Падіння Константинополя — 20 століття).

5. Досвід життя жінок у секулярном/сектантском оточенні (20 століття).

1. ДОСВІД ЗВЕРНЕННЯ

Первый період, умовно під назвою «досвідом звернення », покриває приблизно перші двоє століть життя Церкви. Саме тоді Церква складалася з маленьких, згуртованих християнських громад. Перші християни були учнями Панове, слышавшими Його проповідь і що свідчили Його смерть і воскресіння. Інші впізнавали про Христі через Його апостолів і учнів. Нарешті, багато зверталися повірити під впливом своїх сімей, друзів, сусідів, що передавали їм те, що вони знав про Ісуса Христа й Закону Його апостолах, а й допомагали їм переосмислити свою повсякденному житті з позицій християнства. Сам спосіб життя християнських громад служив найкращі ліки настанови і безперервної освіти, отже, реальне звернення людини до Христа вело його до хрещенню та повного брати участь у життя громади.

Этот досвід звернення центральним для ранньої церкви. Звернення розумілося і був у дійсності радикальним поворотом усього життя людини, зміною (грецькою, метанойя) його способу життя й мислення. До людської життя ставало набуття єдності з Богом і прилучення Його Царству. Внаслідок цього була участь у оновленої життя Церкви, громади вірних, як свідчить книга Діянь Апостолів:

И перебували вони постійно у навчанні апостолів й у спілкуванні, в переломленні хліба і низки в молитвах… Усі повірили були і всі вони мали загальне. І те, ніж володіли І що мали, вони продавали і поділяли це, дивлячись за потребою кожного. Отже кожний день одностайно й у храмі, і переломлюючи додому хліб, вони приймали пишу в веселощах і простоті серця, хвалячи Бог і погода що у милості в усього народу. (Діяння 2:42−47).

Этот і ті, що ми цитувати пізніше, виявляють три аспекти у тому описі християнської життя:

1) Богослужіння, Молитва, Євхаристійне Спілкування.

2) Наставляння в Вірі.

3) Свідчення, Служіння і Спільність Життя.

Жизнь богослужіння, настанови і спілкування була прямим і конкретним відповіддю християн на заклик Христа й Закону Його Апостолів: покайтеся, веруйте, прийміть хрещення (Діяння 2:38). Освіта і наставляння члена Церкви як відбувався за громаді вірних, та за сприйняття самого життя цієї громади.

В дійсності, навіть відхилення від рівня цього життя були повчальні, як і разі Ананії і Сапфіри, чи Симона Волхва (Діяння 5:1−11; 8:14−24). Ці приклади лише підкреслюють те що, що повне самопожертву для Христа і поєднання із громадою вірних є необхідністю і боргом християнина.

Мученики, життя та смерть яких були свідченням Віри і Євангелія, теж ставали зразками, у яких виховувалися покоління християн. Через їх страждання і смерть світу була подана кінцева перемога над смертю і реальність Воскресіння. Усі ви добре знаєте як віра, жертовність і, виявлена багатьма мучениками у Росії, сталі у нинішньому столітті свідченням, які призвели безліч людей до Христа.

По суті, досвід звернення закорінений в эсхатологическом баченні життя, розумінні Царства Божого як прийдешнього змінюють нинішньому існуванню. Життя християнина повинна стати очікуванням і відчуттям життя Царства, особливо в таїнствах Церкви. Але от щоб дати цьому житті Церкви стати центральним й справді освітнім чинником свого існування, ми повинні усунути перешкоди до цього нас самих. Давайте запитаємо себе, виявляємо ми у житті ту віру, любов, радість, спілкування коїться з іншими, бажання виправити життя, які змогли б бути реальним відбитком світла, і життя Христа у суспільстві, куди ми живемо. Завдання, що її покликані прийняти, не тільки в «збереженні «і «підтримці «Церкви у вигляді, у якому вона існувала ту чи іншу час, але у активному свидетельствовании про Христі в нашому сьогоднішній світ. Нам це необхідність зрозуміти, що ми можемо і дружина мають зробити на області християнського освіти у нинішніх обставин нашому житті.

2. ДОСВІД КАТЕХІЗАЦІЇ

Второй період, охоплюючий приблизно період із 3 по 5 століття, пов’язані з процесом катехізації, головна мета якої був підготовка новонавернених до вступу до Церкви. Історично, катехизация як особливий процес оформилася спочатку у найшвидше зростаючих громадах, де потрібно було знайти форми навчання дітей і настанови в вірі, що дозволяє охопити велика кількість людей, готуються прийняти хрещення. Така підготовка, розкриває нових членів Церкви її вчення, ставала необхідної особливо через зростання загрози із боку єретичних груп. Так виникла катехизация.

В підготовці катехуменов брала участь вся громада. Єпископи представляли кандидатів для хрещення всієї громаді, після чого катехизаторы (і потім священики і саме єпископ) проводили з катехуменами особливі заняття. З іншого боку, із членів громади (поручитель, хрещений батько чи мати) брав себе відповідальність бути для катехумена наставником в християнському вченні і життя. Поручитель зазвичай був присутній на катехитических розмовах (оглашениях), та його головне завдання було показати катехумену особистий приклад християнської життя. Два документи на той час описують той процес.

Святитель Іполит Римський (3 століття) пише у своїй Апостольському Переказі (відомому також як Єгипетський Церковний Статут) що:

Новообращенные в віру, які готуються до слышанию Слова, повинні спочатку поставлені перед вчителями у присутності всього народу. Вони мають звітувати у цьому, чого вони хочуть прийняти віру, й ті, хто доручається них повинні підтвердити, що вони може вже бути допущені до слышанию Слова. Після цього питання мають бути задано у тому, який їх образ жизни…(16) Катехумены повинні провести 3 роки в слуховому сприйнятті Слова. Проте нехай постанову по Хрещенні залежить від сталості і вірності катехумена, а чи не від часу лише (17).

Ипполит Римський описує як і, після періоду настанови в вірі, з катехуменов будуть обрані ті, хто готовий піти на Просвітництва (Водохрещу). Цей вибір (зазвичай після трирічного підготовчого періоду) роблять після вивчення їхнього життя: жили вони скромно і трезвенно, надавали чи повагу вдовам, чи відвідували з онкозахворюваннями та творили інші добрі справи. Потому, як його поручителі підтвердять усе це, катехумены мали бути зацікавленими допущені до слышанию Євангелія… і з наближенням до їх хрещення, єпископ сам повинен здійснити обряд екзорцизма над кожним із них, аби брати участь переконатися у їх чистоті. Потім, коли з без них буде знайдено недостойним, повинен бути відсторонений як і який слухав слово з вірою. (20).

Эгерия, прочанка, відвідавши Єрусалим у четвертому столітті, розповідає у власному щоденникові про підготовку катехуменов до хрещенню, яка походила протягом 40 днів великого посади. Раннім вранці кожного дня катехумены приходять для екзорцизму (духовного очищення), після якого:

Все що готуються до хрещенню, чоловіків і жінок, сідають навколо єпископа у присутності хрещених батьків; насправді, кожній із вірних здатний і приєднатися до розмові… Пояснюючи їм закон… єпископ розпочинає переговори з книжки Буття і відбувається у ці сороковини крізь ці Писання, пояснюючи спочатку його буквальне, та був і духовне значення. Протягом цих сороковин новозвернені отримують наставляння як про Воскресінні а й інших істинах віри. Це наставляння і називається катехизисом (46).

После п’яти тижнів катехитических розмов так само (спочатку буквальне, потім духовне значення) пояснювався Символ Віри. У середньому катехитичні заняття тривали 3 години щодня котрі сім тижнів. Катехизация закінчувалася перед Жагучої тижнем, під час якої кандидати для хрещення урочисто вимовляли Символ Віри у присутності єпископа. Після цього єпископ вимовляв проповідь і пояснював, що ніхто після Водохреща нинішні катехумены буде присвячено в ще більше великі таємниці віри (таїнства), які пояснити їм під час восьми днів свята Великодня у Церкві Воскресіння.

В своєї книжки Великий Посаду про. Олександр Шмеман пов’язує розвиток великопостного і великоднього циклу богослужінь з процесом катехізації у ранній Церкви. Постові читання з оповідання Буття, пророка Ісайї, Притч і Псалмів були текстами, у яких катехумены ознайомлювались із старозавітної передісторією євангельської вести. Уривки з євангелій, які розповідають про зціленнях, скоєних Христом, було включено на другу половину посади тим, хто готувався прийняти хрещення цього року. Після свого хрещення, нових членів Церкви залишалися у храмі в протягом восьми днів (звідки наша Світла Седмица), одержуючи наставляння про таїнствах Церкви, досвід був ними хіба що пережитий. Катехизация була побудована навколо тих-таки трьох аспектів життя Церкви: богослужіння, і молитва, вчення і проповідь, і, нарешті, свідчення і служіння у житті громади. Головний наголос в християнському освіті робилося на цей період на крещальном і великодньому досвіді християнської життя.

Существуют і подібності та відмінності тим часом, щоб ці аспекти вчення, і досвіду Церкви були включені у процес катехізації, і тих, як ми сьогодні можемо зв’язати його з православним релігійним освітою. Там, де дуже багато дорослих входить у Церква, ми маємо можливість зв’язати за часом і за змістом їх приготування до хрещенню з деякими подіями літургійного року: з Великоднем та інші крещальными святами (Різдвом, Богоявленням, Трійцею, Лазарєвій Суботою). Такі наставляння стати у пригоді й у тих, хто одержав хрещення. Використовуючи час постів (особливо, про Великого і Рождественського) можна розвинути систему занять, заснованих на виключно змісті літургічної життя Церквислідуючи традиційному шляху катехізації у ранній Церкви. У цьому плані про. Олександр Шмеман зазначає значимість ідеї катехумената: …навіть якщо Церква рідко робить хрещення дорослих, і катехуменат як такої практично зник, основний зміст Великого зростання залишається тим самим. У нашій життя ми постійно втрачаємо і віддаємо дар, яку ми здобули в хрещенні. Таким чином, Великдень — наше повернення до нашого власного хрещенню, і Великий Посаду готує нас до цього поверненню… Постові богослужіння і сьогодні б зберігають їх спочатку катехетический і крещальный характер.

3. МОНАШЕСКИЙ/АСКЕТИЧЕСКИЙ досвід

Хотя третій період, і важче виділити, можна сказати, що у продовження (починаючи із чотирьох століття і захоплюючи все середньовіччя — умовно кажучи, до падіння Візантійської імперії) досвід чернецтва і аскетичній життя надав визначальний влив життя Церкви. Чернецтво виникає після придбання християнством статусу державну релігію в Візантійської імперії. «Християнізація «суспільства надала Церкви нові можливості, але й несла у собі нові небезпеки. Безліч людей вступало до Церкви; в усіх були готові розуміли необхідність реального зміни свого життя. Проповіді св. Іоанна Златоуста показують, наскільки духовно розслабленій і недбалої було життя багатьох християн. Поступово, із зменшенням числа дорослих, приймаючих хрещення (більшість у цей період було вже хрещені у дитинстві) і, що потребують наставлянні в вірі, катехуменат став згасати. Ніякої заміни йому тим, хто хрестили в ранньому віці, був створено. Літургічна і сімейне життя (поруч із які робили раз у раз спробами монастирського дітей) може бути мали виконати роль формальної освіти у питаннях віри. Проповіді, проте, залишалися дуже популярні і кохані, особливо там, де траплялося мати хороших проповідників.

Этот період характеризувався кількома особливостями. Нові єресі і догматичні суперечки стрясали імперію, й у розв’язання ситуації імператори вдавалися до скликанню великих церковних соборів, залишили нам безліч канонів як догматичного, і практичного змісту. Безліч колишніх язичників зверталися до християнство, проте, найчастіше без достатнього настанови й розуміння, що вело до со-существованию у багатьох місцях старих поганських уявлень, і звичаїв поруч із нової християнської вірою. Особливо протиставлення «священного «і «мирського », звичайне в язичництві, зумовлювало обрядовому благочестю, який став розуміти не «богослужіння саме як свою мету і ідеал, а скоріш певне сприйняття, переживання й розуміння богослужіння » .

Церковное будинок стало розумітись як «освячений «храм, «обитель всього священного… здатна освятити кожного призахіднього у ній ». Літургія, чинена тепер часто у величезних церквах їм в урочистій і витонченою обстановці, початку розумітись як «таїнство «- таємничий обряд, недоступний простим, «непосвяченим «(тобто. не рукоположенным) християнам, і, отже, відкритий лише тим, хто спеціально поставлений щодо його скоєння. Через війну розуміння євхаристії та інших таїнств було перекручене. Литургические дії, такі як ухвалення хліба і низки вина, хрещення водою чи благословення єлеєм втратили свою очевидність природних релігійних актів причастя, очищення і зцілення і вони сприйматися як обряди, «які символізують «ще щось. Природний символ став «містичним «(себто «таємничого », а деяких, і магічного); його зміст був криється (а чи не відкритий) від, хто тоді вступив в громаду вірних. Це стан справ затемнювало сенс Церкви як зборів вірних, в якому знаходить своє вираження Тіло Христове, і призводила до втрати крещального і есхатологічного розуміння Церкви. Літургійне благочестя дедалі більше ставало приватним справою і втрачала зв’язку з ідеєю громади вірних. Про. Іоанн Мейендорф зізнається явище у зв’язку з виникненням «Соборної «богослужбового статуту:

В нас саме дедалі менше часу приділялося Псалмам і читанням щось із Біблії, цей статут продовжував роздування гимнографии і перетворення літургії в «містерію «чи «драму ». У насправді, важко буде зберегти розуміння християнського богослужіння як скоєного громадою, чи Євхаристії як загальної трапези, коли літургія починає відбуватися у величезних соборах, які вміщали кілька тисяч молільників. І оскільки раннехристианская громада перетворилася на натовп номінальних християн… Церква необхідно мала підкреслювати священний характер християнських таїнств (аби захистити їхнього капіталу від профанації) і оточити їх завісами і бар'єрами, особливо виключивши масу мирян з активної участі в богослужінні, крім співу гімнів.

Наряду з тими негативними процесами, розвиток чернецтва привнесло в литургическую і освітню аспекти життя Церкви багато нових позитивних моментів.

Монашество стало у Церкві живим нагадуванням у тому, що «вузькі врата і тісний шлях, що у життя, та деякі знаходять його «(Мв 7:14). У самісінькому серці Церкви, що захоплювала тепер практично всі суспільство, чернецтво, отвергнувшее єресі і пожертвовавшее всім заради Царства, стало новим свідченням ще віри і закликом до каяття. Буквальний «повний поворот », «звернення «розуму, волі і потрібна серця до Бога означало особистий подвиг, і тих щонайменше, знаходило собі підтримку чернечій громади і особливо, духовного наставника (старця) який керував і який підтримував своїх учнів у тому духовному мандрівці. Відносини старец-ученик були дуже особистої формою духовного настанови й життєздатного утворення, однією з результатів яких неможливо було поява багатою духовної літератури, що містить практичну пораду про духовного життя і що відбиває досвід старців у викладі їх учнів. Монастирі також зіграли важливу роль як центри освіченості, у яких зберігалися писання Отців Церкви, житія святих, і були створені багато нових литургические тексти.

Опыт чернецтва привніс також важливі зміни у литургическую життя християнських громад. Розвиток християнської музики, поезії, гимнографии, іконографії й архітектури стало важливим новим освітнім чинником. Літургічна гимнография відбиває все найважливіші догматичні і біблійні теми. Християнське мистецтво (фрески, мозаїки і ікони) образно розкриває пам’ятати історію та сенс порятунку. Святкові і вартові цикли, сформовані у період, служать спогаду подій із життя Христа і святих, стали живими зразками християнської життя. Християнському з освітою чимало допомагали і паломництва до святих місць і відомим монастирям, особливо, у пошуках сповіді та духовної ради від святих старців. По зауваженню про. Іоана Мейєндорфа:

Победа православ’я [над иконоборчеством] означала, наприклад, що віра може знайти вираз у догматах, книгах чи власному досвіді, а й у людської влади над матерією, в естетичному досвіді, в жесті поклоніння перед священним чином. Усе це передбачає певне розуміння релігії, і істоти людини: служіння, літургія, релігійне свідомість повинні втягнути людини у його цілісності, не відкидаючи жодній із істотних сторін його тілесного і душевного існування, і виштовхуючи жодній із них же в сферу виключно мирського.

К кінцю візантійського періоду багатство форм церковному житті, богослов’я, мистецтва, канонічного права, духовної літератури, стала тотальною як учнів так вчителів. Сьогодні завдання священиків, викладачів і богословів полягає у розрізненні. Ми повинні як з’ясувати, може бути корисне доречно в освітніх програмах і взагалі контексті сучасної церковному житті, а й зрозуміти, що справді необхідним і істотним. Ми почали настільки захоплені збереженням традицій, наукової інформації, документів тощо., що почали забувати у тому, що робити з усім цим спадщиною, як реально використовувати його на нашому житті.

Никто неспроможна знати всього про все; потік інформацією кожної сфери знання вже величезний і продовжує наростати. Те, чого ж ми покликані домогтися в освітніх програмах і парафіяльній життя — це покласти підставу загального бачення життя. Цю роботу можна порівняти з будівництвом вдома. Існують підстави, які треба зазначити кожному: головні тексти Письма, котрі розкривають божественний задум про мир; річний цикл свят постів дозволяють нас самих прилучитися цьому задуму; основні моменти церковного вчення, повне порозуміння яких завжди приходить із віком і досвідом життя жінок у Церкви; нарешті, конкретні приклади віри, життя, служіння й свідчення провідні нас шляхом порятунку. Завдання християнського освіти (як і будь-якого освіти у сучасному суспільстві) не у цьому, щоб повідомити якомога більше інформації максимальної кількості людей, але у тому, щоб концептуально і цілісно осмислити той обсяг знань, яких ми вже володіємо. Важливо, щоб це цілісне осмислення було втілене у нашому житті, стверджуючи нас стало на шляху ще віри і подаючи живої приклад іншим.

4. СХОЛАСТИЧЕСКИЙ/ПИЕТИСТСКИЙ ДОСВІД

В цілому кінець візантійського періоду ознаменував занепад творчого розвитку богослов’я на православному сході з’явилися й привело до того, що казати про. Георгій Флоровський позначив як «західне полон «Церкви. Розвиток контактів із Заходом призвело до некритичному сприйняттю багатьох сторін західної культури, і православ’я (частина з країн якого виявилися тепер під пануванням Османської імперії) початок поступово переймати як зовнішніх форм, і богословський стиль західного християнства. Особливо це означало твердження схоластики в програмах богословських шкіл, використання латини в викладанні, домінування юридичного мови та мислення. Пиетистские реформи тож до містицизму лише допомогли наростаючою тенденції розглядати духовне життя як суто «приватне «справа. Про. Георгій Флоровський помічає:

" Латинське полон «може бути легко замінено німецьким чи англійським «взяттям у полон », із тією лише різницею, місце схоластики була б зайнято расплывчатым містицизмом чи німецької теософією… Незалежно від своєї католицького чи протестантського походження, це схоластичне вплив було причиною псевдоморфози православної думки. Православні змушені були думати в істотно далеких категоріях про свою традицію в далеких поняттях.

Эта богословська «шизофренія «точно не допомагала цілісного живій розвитку православного освіти. Справжньою трагедією був розрив зв’язок між богослужінням, вченням і з практичної життям Церкви, що призвело до редукционизму і формалізму у кожному з цих аспектів. Богослужіння було зведено до виконання певного ритуалу, зовнішньої шкаралупи, не наповненій змістом. Освіта і богослов’я обмежувалися повторенням формул стандартних катехизисов, які потрібно було заучувати напам’ять, або вельми формальним викладанням богословських «предметів ». Практична життя громади (свідчення, служіння і справи милосердя) було зведено до виконання деякого мінімуму практичних і моральних правил. Усе це призвела до того, які можна описати як «секуляризація богослов’я », руйнація внутрішньої цільності й связности життя Церкви.

Как слідство, євхаристія часто сприймається як справа священнослужителів, «які роблять обряд », тоді як моляться про «власних «проблемах — повне протиріччя споконвічному розумінню і структурі літургії як служби, чиненої зборами вірних. Програми богословських шкіл побудовано навколо викладання Біблії, таїнств, святих, свят т. буд. як різних академічних «предметів «поза ними зв’язку друг з одним і з цілісним контекстом християнської життя. Наше вивчення етики й моралі у разі не виходить поза межі питань життя жінок у сім'ї та, можливо, у приході. Усі, що стосується ставлення до роботи, політичного життя, міжнаціональних проблем повністю ігнорується і сприймається як яке має значення для «духовної «життя. Отже ми, самі того і не помітивши, почали балачки про останньому етапі, у якому Церква існує у оточенні секуляризованого нашого суспільства та сектантських груп.

5. ДОСВІД ЖИТТЯ У СЕКУЛЯРНОМ/СЕКТАНТСКОМ ОТОЧЕННІ

Секуляризм і бурхливий ріст сектантських груп — явище переважно ХХ століття, має, проте, глибоке коріння у минулому. Знаходячи різні висловлювання на різних суспільствах, секуляризм є найбільш усепроникаючим елементом сучасної культури. Секуляризм то, можливо визначений тенденція розкласти життя в суму кількох ізольованих аспектів чи сфер: політичної, економічної, соціальної, релігійної тощо. буд. У цій ситуації Церква стає лише однією з багатьох аспектів свого існування, якому ми приділяємо деяке кількість сьогодення й снаги. Однак це, підриває роль християнства як основи, а загального контексту, придающего сенсом і метою цілому нашому існуванню.

Подобная фрагментація проникає й у церковне життя. Різні відділи, займаються такими аспектами церковному житті як фінанси, освіту, видавнича діяльність, роботу з юнацтвом тощо., часто поводяться як незалежні і пов’язані між собою організації. Бажання зосередитися у тому чи іншому аспекті діяльності на повинен заступати необхідність працювати спільно для досягнення наших спільних цілей, що служило б ще однією вираженням єдності Церкви як Тіла Христового.

Вместо того, аби навести життя у відповідність із вимогами Євангелія, ми часто намагаємося пристосувати Церква до тих вимогам (як не часто вони змінюються), що висуваються стосовно ній суспільством. На особистому рівні це визнання суспільства на у тому вигляді, що не воно є, та спробу влаштувати свою життя, розподіливши час, сили, особисті стосунки близькими, прив’язаності між кількома контрольованими сферами (сім'я, прихід, робота, хобі тощо. буд.). За певного спритності можна запобігти серйозних конфліктів з-поміж них. Якщо ж такі конфлікти виникають, справа можна спробувати залагодити, вносячи незначні зміни чи усуваючи з посади баланс між тими сферами. Секуляризм є природним результатом ставлення до життя, заснованого на «наукової «, емпирицистской, діалектичній будь-якої іншої методології чи ідеології, намагається дозволити проблему, дроблячи в складові, замість цілісного її розгляду.

Секуляризм має, проте, й те обличчя — сектантское свідомість. Сектант повністю відкидає стиль життя і норми, прийняті суспільстві, відмежовується від нього, сподіваючись цим захистити і зберегти те, що ще є від «правди «чи «істини », як її розуміє. Прояви сектантського свідомості можна побачити й у церковному житті. Коли істина не задовольняє наші амбіції чи суперечить поділюваної нами ідеології, ми можемо замкнутися в створену нами самими (відповідно до нашими бажаннями й можливостями) «справжню істину ». Наша «істина «може бути консервативної чи так само ліберальної. Єдине, що вона може бути — це підвалинами плідного діалогу й пошуку згоди. Сектант рветься до діалогу чи досягнення єдності, але самоствердження у поглядах, і переконаннях. У богослов'ї та церковною життя цей тип свідомості однак призводить до єресям і розколам. У повсякденному житті він обертається граничним індивідуалізмом, національної та етнічної обмеженістю, партійним мисленням і ментальністю релігійного гетто.

Часто, в умовах православ’я, ми можемо знайти змішану форму секуляризму, яка поєднуватиме в собі розслабленість і параліч духовного життя з обмеженістю сектантського свідомості. Цей тип секуляризму проявляється як ухвалення загальних і стилю життя нашого суспільства та, з іншого боку, дотримання особливих звичаїв (переважно, національного і етнічного походження) часто які асоціювалися з життям. Прикладом цього, у Північній Америці та Західній Європі може бути повне прийняття соціальних, економічних пріоритетів і моральних норм західного суспільства (включаючи дуже обмежену роль Церкви у житті), і ставлення до Церкви як місця для збереження особливих культурних звичаїв, що з тій чи іншій етнічної групою. У Росії її і країнах Східної Європи прикладом то, можливо повернення Церква багатьох у пошуках їх культурних коренів, игнорирующее всю серйозність і практично багато важать віри Церкви. У кожному з цих випадків «культура «залишає лише трохи (або залишає зовсім) місця для Євангелія, провозглашаемого Церквою.

Так, протягом кількох сторіч, схоластика, пієтизм, секуляризм і сектантські тенденції надали негативний вплив життя церкві і її системи освіти. Проте, як і раніше, які самі основи церковного світогляду виявилися під загрозою внутрішньої ерозії і «зовнішнього переслідування, у Церкві сьогодні видно обнадійливі знаки пожвавлення і відродження християнської життя.

ЗНАКИ ВІДРОДЖЕННЯ і НАДІЇ

Начиная зі другої половини уже минулого століття, у житті Церкви почали з’являтися нові цілющі течії, які позначилися насамперед у місіонерської діяльності, відродження монашому житті, богослов'ї і появу церковно-ориентированных молодіжних рухів. Поява цих сил була така чи інакше пов’язані з відродженням інтересу до святоотеческому богослов’я і поверненням до розуміння Євхаристії як центру літургічної життя Церкви. Однією із найбільших лідерів та засновників цього руху була свята старець Паїсій Величковский, зробивши величезну роботу з розвідці грецьких оригіналів святоотеческих текстів і виданню їх акуратних перекладів на церковнослов’янська і російською мовами. Діяльність старця та її, яка охопила величезну територію від Румунії і ніяк св. гори Афон до лісів російського Поволжя, пробудила у суспільстві новий інтерес до православної духовності та богослов’я. Ціле покоління відомих богословів, релігійних філософів і церковних діячів таких, як Булгаков, Флоренський, Бердяєв, Єльчанінов, Митрополит Евлогий та інші, як, і її межами, виросло за умов відродження інтересу до святоотеческому богослов’я та й склав основу те, що ми сьогодні називаємо «православним ренесансом «початку століття. Одною з найбільш значних, хоча, на жаль, і менше відомих спроб відродження церковному житті було зроблено Російської православної церкви собором 1917;18 років. У у відповідь звернення предсоборного наради єпископи, священики і миряни з усіх куточків Росії надсилали листи з спостереженнями і пропозиціями щодо по відродженню церковному житті і місії. Результатом усіх зусиль стало в Росії, Греції, Близькому Сході, Центральній Азії та Західній Європі, за останнє час, у північній частині Америці, відродження церковного бачення та шляхи життя, укорінених в Євхаристії і Біблійної і святоотецькій традиції.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Традиционные чи пізно це звані «примітивні «суспільства минулого характеризуються цілісним баченням життя. Це бачення було сформовано тим, що ми називаємо «релігією ». Релігійна життя, як висловився один письменника, була життям таїнства. Життям, якої торкнулася рука Божого. Усе життя перебуває у влади Бога, і ніякий її аспект неспроможна уникнути відповідальності перед Ним. Усі живе внутрішньо взаємозалежне; і всі, що руйнує цілісність існування — чи це наші відносини друг з одним чи наругу над природою — негативно впливає кожного людей і з аспектів нашої життя. Ми відповідаємо у підтриманні єдності і цілісності в стосунки з Богом, друг з одним і витвором. У досвіді християнства, це розуміння знаходить своє вираження в ідеях євхаристії і есхатології. Людство покликане стати «царственим священством «твори, бачити світ знає як творіння Боже, жити у ньому відповідно до волі Бога, і його Богу в акті подяки, слідуючи у тому за Господом Ісусом.

Это розуміння життя перебуває у глибині православного свідомості, і дедалі частіше виявляється здатним внести б реальні зміни наша щоденне життя. Воно відбилося у зростанні євхаристичного свідомості людини та прагнення зробити сакраментальну життя Церкви нормою всім наших думок та справ. Це розуміння є основою пробудженої «алкания та жаги Царства », яке знаходить свій вияв у повсюдне зростанні груп з вивчення Біблії, за інші форми релігійного освіти для дорослих та дітей, більш усвідомленого участі у святах і посадах Церкви. Вона ж відповідально і поза що зростає розуміння християнами необхідності громадського служіння: піклування про хворих, бідних, престарілих і т. буд. Попри все «чужі «методологією й ідеології - матеріалізм, емпіризм, диалектизм, — заповнюють наш інтелектуальний обрій і легко впізнавані на кшталт секуляризму і сектантства, ми починаємо наше повернення, «поворот «до цілісного баченню життя, до життя Царства Божого. Це повернення дається нелегко, бо вимагає реального аскетичного зусилля у умовах наших культур. Як люди, відповідальні майбутнє Церкви: священики, православні вчителя, працівники благо Церкви миряни, ми покликані розпочати це повернення від самісіньких себе.

Список литературы

К.Тарасар. Православне християнську освіту в історичної перспективе.