Тема долі в Старшій Эдде

Тема долі чітко простежується у багатьох піснях «Старшій Эдды», будучи однією з основних філософських мотивів. Давні скандинави вичерпали погляд це питання. Саме він багато чому визначає специфіку «Старшій Эдды». Усю глибину подій можна лише коли їх крізь призму усвідомлення невідворотності того що відбувається — бо в них дивилися невідомі творці «Старшій Эдды». І міфологічні, і героїчні пісні просякнуті своєрідним трагізмом: герої епосу гинуть, по більшу частину страшної смертю, що вони, як правило, сміливо приймають, а деяких випадках йдуть їй назустріч (Брюнхильд, Сигурд, Гуннар, Хёгни). Уявлення що у світлі невблаганного року саме й надає йому ще більший трагізм. У міфологічної есхатологічній концепції світ йде до «сумеркам» і аси знають своєї неминучої загибелі і її причини — порушенні даних ними обітниць. Мотив порушення клятв — також одну з провідних й у героїчному епосі. Він тісно переплітається з мотивом долі. Сигурд, бургунды — Гьюкунги, Атли та інші персонажі гинуть саме через недотримання урочисто даних клятв. Щоправда, стоїть помітити, заслання долю, норн тощо. стають особливо частими в пізніх записах епічних творів, де їх, можливо, вже позбавляються колишнього значення, проте пророцтво прийдешніх доль героїв принципово важливі для героїчних сказаний.

Тож у Скандинавському епосі нерідко згадуються й ті, хто безпосередньо визначає долі всіх — норны. Норны (nornir) — древні, могутні богині долі, імена їх -Урд (Urr, «доля»), Верданди (Verandi, «становлення») і Скульд (Skuld, «борг»). Вони прядуть нитки людських доль й у визначений годину обривають їх. Провидиця в пісні «Одкровення вёльвы» говорить про них:

Мудрі діви звідти виникли, троє фахівців з ключа під древом высоким;

Урд ім'я першої, друга Вердани, — різали руни, ;

Скульд ім'я третьої; долі судили, життя вибирали дітям людей, жереб готовят. 1].

Ще норн називають охоронницями матерії всього твори, якщо вони зрошують Світове Древо Иггдрасиль водою джерела Урд, змішавши її із багном, щоб ясен не гнив. Навіть Один підвладний норнам; ці божества древнє Одина. На думку ряду учених, походження норн пов’язані з фазами Місяця. На результаті кожного дня пітьма поглинала Небесного Батька, віддаючи світ до влади одній із трьох іпостасей Місяця — зростаючого місяці (Урд), повні (Верданди) чи чотири місяці убутного (Скульд).

Герої эддических пісень нерідко посилаються на норн, коли пояснюють то чи іншу подію, вірячи, що запропоноване ними змінити просто немає. Так Хельги, герой «Другий пісні про Хельги Убивці Хундинга», розповідає своєї коханої валькірії Сигрун у тому, буцімто вбив її батька і брата:

Тобі ні в всьому, валькірія, щастя, у деяких подіях норны винні: вранці загинули у Вовчого Камня.

Браги і Хёгни, — я їх сразил![2].

Хельги запевняє Сигрун, що Держрезерв боротиметься з долею марно, все буде оскільки судилося вищими силами:

Сигрун, утішся, була ти нам Хильд; долі не оспоришь![3].

А Брюнхильд, своєю чергою, в «Стислого пісні про Сигурде», уболіваючи, восклицает:

Норны обіцяли нам довге горе![4].

Але, попри те, що вирок норн інколи здається дуже жорстоким, самі норны що неспроможні ставитися до чогось сущого упереджено. Вони байдужі і невблаганні. У коренів ясена Иггдрасиль, у джерела Урд вони невідступно вершать закон непорушної необходимости.

Як було зазначено, навіть могутні боги невладні над своєю журналістською долею. Найповніше це розкривається у «Проріканні вёльвы», визнаному вершиною эддической поезії, центральної пісні «Старшій Эдды». Трагічне світовідчуття, властиве всієї эддической поезії загалом, виражено у ній найяскравіше. «Одкровення вёльвы «- найзнаменитіша з пісень «Старшій Эдды ». Вона має картину історії світу від створення і золотого століття (т. е. те, що вёльва «пам'ятає «чи «бачила ») до його трагічного кінця — так званої «загибелі богів «- та другого народження, що має бути торжеством світу та справедливості яких (т. е. те, що вёльва «бачить »). Пісня є багатющу і єдину свого роду скарбницю міфологічних даних та представлений.

Картина загибелі світу і богів, подана у ній, вражає своєю масштабністю. Антропоморфность асів зближує його з богами античності, проте, на відміну останніх, аси не безсмертні. У прийдешньої космічної катастрофи вони з усім світом загинуть боротьби з світовим вовком. Це надає їх до боротьби проти чудовиськ трагічний сенс. Приблизно так, як герой епосу знає долю і сміливо йде назустріч неминучого, і боги: в «Проріканні вёльвы» чаклунка вістить Одину про наближення фатальний сутичці. Космічна катастрофа з’явиться результатом морального занепаду, бо аси колись порушили дані ними обітниці, і це веде до розв’язанню у світі сил зла, з якими неможливо совладать.

Міцні були спаплюжені клятви, той договір, що досі соблюдался. 5].

Вёльва малює вражаючу картину розірвання всіх священних зв’язків, передвіщається найстрашніше, що може статися з людиною, з погляду членів товариства, де ще сильні родові традиції, спалахнуть чвари між родственниками:

Брати почнуть битися друг з одним, родичі близькі в чварах загинуть; обтяжує у світі, великий блуд, століття мечів і секір, тріснуть щити, століття збурень і вовків до загибелі світу; щадити людина людини не будет. 6].

Еллінські боги мали між людьми своїх любимчиків і підопічних, яким всіляко допомагали. Але головне у скандинавів — не заступництво божества окремому племені чи індивіду, а свідомість спільності доль богів і людей їх конфлікті на силі, несучими занепад і остаточну загибель всьому живому. Тож замість світлої й радісною картини еллінської міфології эддические пісні про богів малюють повну трагізму ситуацію загального світового руху назустріч невблаганною долі. Доля ця вирішена від початку і добре відома вёльве:

Їй багато відомо, все я передбачаю долі могутніх славних богов. 7].

Невідворотність загибелі всього сущого яких і визначає той дивовижно глибокий трагізм світовідчуття, що ми бачимо «Старшій Эдде». Якщо ж навіть боги що неспроможні змінити продиктованої їм долі, то чоловік і поготів повинен відчувати на всю ту гнітючу тяжкість рока.

Герой перед Долі — центральна тема героїчних пісень. Часто герой обізнаний із своєї долі: або він обдарований здатністю проникати у майбутнє, або йому хтось його. Якою має бути позиція людини, знає про які загрожують йому бідах і кінцевої загибелі? Ось запитання, який эддические пісні пропонують мужній відповідь. Знання долі не примушує героя в фаталистическую апатію і спонукає його намагатися ухилитися від загрожує йому загибелі, навпаки, перебуваючи в упевненості у цьому, що выпавшее то доля неминуче, він кидає виклик долі, сміливо приймає її, переймаючись посмертної славе.

А. Гуревич докладно розглядає питання, як і природа героїчного в эддической поезії. Так, дуже показово, що у героїчному епосі відсутня «національна» чи «племінна» думка на зображувані у ньому події. Вчені що й завзято шукають історичних прототипів легендарних персонажів героїчної поезії і намагаються розкрити справжні події, що лягли основою піснею. Але ці припущення гранично гадательны і хисткі. Навіть у випадках, коли, начебто, «фактична основа», до задоволенню дослідників, прощупується, від імені цієї абсолютно щось вигадує історична наука. Справа у цьому, що аудиторію в піснях про героїв цікавили не лише розповіді про справи давно минулих днів, а й щось зовсім інше. Героїчна пісня навряд чи ставить за мету зобразити історичні події, навіть у тому випадку, як у ній чуються їх отголоски.

Героїчну поезію залучали історія не перемоги і тріумфи, але невдачі, поразки, загибель історичних персонажів, хіба що абстрагованих від своїх колективів і які розглядають у єдиноборстві на долю. Цю проблематику найпростіше розглядати з прикладу конкретних песен.

Остановимся насамперед эддическом циклі про Атли, Гуннаре, Хёгни і Гудрун. Приклад тих самих пісень можна простежити і те, як трансформувалося ставлення до цієї теми долі, бо складність і навіть суперечливість трактування німецьким епосом історичних подій і що розкриваються у яких героїчних цінностей пов’язана з тим, що він спресовані, злиті воєдино різні пласти неминучого у її тлумаченні древнім поетичним сознанием.

Є дві пісні, у яких розповідають про зрадницькому запрошенні Гуннара і Хёгни гуннским владикою Атли, замыслившим захопити їх золотий скарб і погубити братів, — «Гренландская Пісня про Атли» і «Гренландские Промови Атли». Першу вважають однієї з найдавніших героїчних піснею «Старшій Эдды», другу зазвичай належать до пізнім песням.

Варто зупиниться на кількох ключових епізодах. Передусім на мотивації поїздки Гуннара і Хёгни у гості до Атли. Відповідно до «Пісні про Атли », гуннский вождь посилає до Гуннару «хитрого чоловіка», який має заманити Гьюкунгов у Його володіння. Він обіцяє їм всілякі багатства, проте Гуннар запитує свого брата Хёгни, чи існують скарби, якими де вони володіли б багато. Хёгни висловлює підозра, що Атли підступний: чому його перша дружина, які сестра, Гудрун, надіслала їм кільце, в яке уплетений вовчий волосся: «По вовчою стежині доведеться нам їхати!», тобто. «очікується зрадництво». Родичі та воїни Гуннара теж радять йому приймати запрошення. І тоді Гуннар на бенкеті, у великій порушенні, охоплений гордим азартом, «сказав оскільки має владыке»:

Нехай вовки наследье віднімуть у Нифлунгов — сірі звірі, ;

Якщо ж я останусь![8].

Він клянеться, що поїде, інакше хай він проклятий. Залишаються вдома проводжають братів з плачем, але з вирішуються їх відмовляти. Але щойно брати прибувають у володіння Атли, вони дізнаються від вийшла їм назустріч Гудрун зраду; вона закликає їх рятуватися. Гуннар, проте, відповідає, що тепер пізно шукати удалую дружину — вона зовсім, на «червоних пагорбах Рейну». Він був негайно схоплений і закуто, а Хёгни, коли надав героїчне опір і приголомшив кількох ворогів, також виявився до рук підступних гунів. У у відповідь вимога Атли віддати золото і тих відкупитися від смерті, Гуннар за умову смерть Хёгни, а коли йому подають на страві криваве серце брата, оголошує Атли, що йому будь-коли бачити скарбів Нифлунгов, гине в зміїному рву. Гудрун мстить за братів свого чоловіка. Так викладається легенда про загибель Бургундського королівства в «Пісні про Атли».

Яка ж версія «Речей Атли»? Гінці гуннского монарха прибувають до Гьюкунгам із запрошенням у гості. Вони привозять із собою не кільце Гудрун, а якесь послання, написане рунями, — у ньому вона хотіла застерегти братів, але Винги (посол Атли) сплутав руні, як передати їх Гуннару. Гуннар запитує у свого Хёгни ради, але вона відповідає, що нехай вирішує Гуннар. Отже, тут не йдеться про раптовому і спонтанному рішенні короля, — питання залишається спочатку невирішеним. Дружина Хёгни Костбера запідозрила в рунях щось і після ночі, повної лиховісних снів, поводиться з застереженнями до чоловіка. Хёгни зневажливо і безтурботно помічає, що він ніщо неспроможна загрожувати на погостинах у Атли, й невірно тлумачить її сни. Так само нехтує віщими снами його дружини і Гуннар, проте наприкінці кінців він говорит:

Пізно роздумувати, так вирішено вже; долі не уникнути, коли ти дорогою зібрався; схоже, що смерть призначена нам скоро. 9].

Проте, проводжаючі намагаються відговорити братів, а посол Атли клянеться, що у запрошенні немає обману. Гуннар і Хёгни розлучаються відносини із своїми домашніми, залишивши більшу частину дружинників вдома. «Так вирішила доля» (ст. 36). Брати відпливають у країну гунів (у ранній версії вони стрибають верхом через ліс Мюрквид) і гребуть що так затято, що ламають полкиля, трощать кочета і рвуть ремені; причаливши до берега, де вони прив’язують корабля. Це символізує їх рішучість не відступати і прийняти долю країни гунів. Коли бургунды стоїмо навіть поблизу садибі Атли, Винги відкриває їм обман радить бігти, але де вони вбивають зрадника, не лякаючись те, що їх чекає. Обмінявшись ворожими промовами з воїнами Атли гості вступають з ними бій, який посів ранкові й полудень, вечір і ніч, але у результаті розширення зрештою їх схоплюють і такі клітини гинуть. Усе це описано набагато докладніше, ніж у «Пісні про Атли».

Цілком ймовірно, що у цій більш поширеної і пізньої версії посилання долю зустрічаються частіше, ніж у початкової: її у вказує дружина Гуннара Глаумвер; неї, як ми бачили, свідчить саме Гуннар; про рішення долі знає і автор цих пісні; про неї каже Гудрун, зустрічаючи братів в садибі свого чоловіка Атли; згадує долі й Атли після загибелі гостей. У тому випадку стосовно судьб бургундов навіть вжито вираз, що застосовується в піснях про богів до кінця світу, до трагічну долю асів. Героїчна смерть Гьюкунгов хіба що дорівнює загибелі богов.

Може скластися враження, що у ранньої «Пісні про Атли «прийняття Гуннаром запрошення Атли також мотивовано героїчним прийняттям неминучою долі. Але тут інше. Герой сподівається лише на себе і діє лише з власних спонукань (хоч би як їх було детерминированы його етикою), — не визнає з себе ніякої вищої інстанції, чи це боги чи доля. Його буква стверджує власне «я» всупереч усьому. Гуннара переконують відмовитися від поїздки до гунам, коливається і Хёгни. Понад те, сам Гуннар вбачає спочатку жодної потреби чи причини їхати до Атли: багатства, які той обіцяє йому, є в сина Гьюки в изобилии.

Не свідомість неминучості того що відбувається і розуміння доцільності поїздки (про політичні чи інших об'єктивних мотиви поведінки героя пісні нічого що мовчать, історія ж зведена у яких волі і вчинкам окремих осіб) рухають Гуннаром. Він рішуче відкинув єдиний можливий й зрозуміло висловлене в пісні прийменник для поїздки — збагачення, т. е. відкинута всяка раціональність прийняття запрошення Атли. Воно й сам він не може бачити пастки, та й годі інші свідчить про явну небезпека поїздки, але Гуннар приймають рішення, «як має владиці». Розігрітий випитої брагою, він у бурхливому зарозумілому порушенні демонструє зневага безсумнівною небезпекою. Гуннар так само неминучою долі - він скоріш самовільно кидає їй виклик, провокує її. Невмотивоване розумно, імпульсивна рішення, пренебрегающее загрозою смерті, відмова проявити розважливість і бажання затвердити своєї волі - точніше, ні із чим не вважається свавілля, — ось що є тут місце. Показово, що Гуннар залишає вдома дружину і надіває навіть кольчуги (потім ремствує, зустрічаючи його, сестра). Усе це перебуває у разючому контрасті з завбачливістю Атли, який виставив варту у разі нападу бургундов.

Вчинок Гуннара «нерозумний», але так оцінюється не «Песнью про Атли», лише пізнішими «Промовами Атли». У «Пісні про Атли» Гуннар надходить відповідно до своєму королівському гідності. Автор пісні, знаючи, що братів очікує загибель, не засуджує розв’язання, не вважали його божевільним; і навіть близькі Гуннару люди й не насмілюються його відмовляти: все бачать високий дух героя. Його свавілля їм понятно.

Інакше в «Речах Атли», де всі - жінки й чоловіка — всіляко намагаються переконати братів; коли рішення прийняте і вони їдуть, проводжаючі все що намагаються повернути їх тому. Рішення героя більше є безумовно прийнятним щодо його колективу — прийнявши його, він би протиставляє себе іншим, «шляху розійшлися». Цілісність героїчного рішення вже незрозуміла, він може обговорюватиметься реальність і навіть засуджуватися. Дух обох піснею, таким чином, глибоко различен.

Опинившись до рук Атли і почувши пропозицію Митрополита відкупитися скарбами Нифлунгов, Гуннар, відповідно до «Пісні про Атли», вимагає смерті свого брата, що з грудях його гострим ножем вирізали серце. Спочатку Гуннару подають серце Хьялли, але Гьюкунг відразу ж потрапляє розпізнає обман. І тоді вирізають серце з грудях не котрий відає страху Хёгни. Гуннар мотивує своє вимога тим, що, поки був живий брат, його дошкуляло сумнів — відтепер тільки він знає, де у Рейні криється золото, де він це й останется:

Атли, ти радості так і не побачиш, як і побачиш ти наших сокровищ!

Я лише одне, якщо Хёгни убитий, знаю, де приховано скарб Нифлунгов![10].

Але тут є явна безглуздість: з чого взяв Гуннар, що Хёгни міг б видати місце розташування скарбу? Адже щойно він, побачивши на страві серце Хёгни, характеризував його сміливості. У Гуннара зовсім не було підстав припускати, що Хёгни, намагаючись врятувати своє життя, видасть скарб гунам. Коли йому розсікали груди і виймали з її серце, Хёгни сміявся, не відаючи страху. Мало цього, адже скарби Нифлунгов були надійно заховані братами ще до його від'їзду до Атли. Тому, начебто, найпростіше Гуннару було вирішити вимога Атли, відкривши йому правду: золото утоплено в Рейні. Поведінка Гуннара у цьому епізоді «Пісні про Атли» дивне й нелогічно, не говорячи про його незрозумілою жестокости.

І це, очевидно, зрозумів вже автор «Речей Атли», відмовився від подібного мотиву. Тут ініціатором розправи над Хёгни виступає сам гуннский владика: він наказує заживо розрізати ножем груди Хёгни і кинути Гуннара до ями зі зміями. Потім сцена з боягузливим Хьялли і мужнім Хёгни, який просить відпустити раба і заявляє: «Смертні борошна // вважаю грою ». Після мужньо перенесеної тортури Хёгни гине, а пов’язаний Гуннар зустрічає свою смерть в зміїному рву, де ногами грає на арфі, доки гинув від жала змії. Ніяких вимог вбивства брата він не висуває, так Атли і розпочинає з ним саме в переговори, відразу ж потрапляє прирікаючи обох до страти у тому, щоб викликати велику скорбота в їхніх сестри Гудрун. Отже, мотивування смерті Хёгни змінилася, але обставини його загибелі, як і відтак загибелі Гуннара, залишилися і в другій пісні прежними.

Неважко бачити, що головна складова пісні - це болісна загибель Хёгни і мужність, проявлену їм під час катуванню. Постає питання: навіть якби Гуннар і сумнівався в мовчанні Хёгни, що він зажадав настільки жорстоке вбивство брата?! Вчинок Гуннара може бути пояснений, з логіки поведінки людей героїчної эпохи.

Та перш ніж вдатися до спроб такого пояснення, зупинимося ще одній ключовою сцені «Пісні про Атли». Після вбивства Гуннара і Хёгни Атли отримує частування від Гудрун — м’ясо убитих нею синів від своїх шлюбу, а потім гине від неї ж руки; садиба гуннского владики разом із її мешканцями поглинається вогнем, який запалила Гудрун. У «Речах Атли» все це розроблено понад докладно і професіонал-правознавець грунтовно, з деякими змінами, але усе одно залишається питання: ніж мотивована розправа Гудрун над власними дітьми? Іноді висувається таке пояснення: сини Гудрун від шлюбу з Атли — члени його роду, тоді як умерщвленные їм брати Гудрун — члени її роду, тому, бажаючи помститися за родичів, вона поширює свою помста і у власних дітей, завдаючи Атли найбільш суттєвої шкоди і роблячи неможливим помста. Але це пояснення — штучне. У кожному разі це — її сини, і дикість її вчинку самоочевидна.

Насправді, все епізоди «Пісні про Атли», у яких ми вище зупинялися, — і рішення Гуннара завітати до гунам всупереч розуму і предвещаниям загибелі, і висунув вимогу його умертвити власного брата, вирізавши в нього з грудях серце, і принесення Гудрун на поталу синів, м’ясо яких вона згодовує щось котрий запідозрив батькові, й убивство нею Атли з наступним спаленням його садиби, — всі ці сцени мають щось спільне. Не піддаються раціональному причинному поясненню і, певне, не потребують такому. Всі ці вчинки водночас не можна пояснити і втручанням такий ірраціональною сили, як доля. Гуннар вирішує їхати до Атли, не відчуваючи ніякого примусу; він потребує тортури над своїм братом, але необхідність тортури нізвідки виникає; Гудрун умертвляє дітей так само самовладно, відмовляючись їх оплакувати. Доля, жертвами якої падають герої, — не якесь фатальний приречення, уникнути якого де вони може, не рок, подминающий їх волю, взагалі щось зовнішнє стосовно до волі й продиктованим нею решениям.

Тільки по тому, як рішення прийняте і їх учинки свершены, ці дії хіба що «тверднуть» в долю, стають фатальними. Коли загинули її брати й коли, бажаючи помститися них, Гудрун умертвила своїх дітей і скормила їх м’ясо Атли, вона «дає долі вирости, дозріти»: вона роздає скарби, готуючи вбивство гуннского короля. Отже, герой пісні «вирощує» долю. Він погоджується на наслідки власних прийняття рішень та діянь, обертаються проти у його долі. Зазвичай говорять про «прийнятті» німецьким героєм «неминучою долі». Можливо, було б сильніше підкреслювати як активність цього прийняття, а й активну роль їх у самому творенні тієї трагічної ситуації, що він потім усвідомить і сприймає як власну судьбу.

Але але це означає, що свій долю він творить цілком вільно. Його рішення диктуються якимись принципами. Коли Гуннар, нехтуючи порадами на друзів і застереженнями про неминучої небезпеки, яка чекає їх у домі Атли, каже: «Нехай усі багатства мої пропадуть, коли залишуся!» — вона діє, підкреслю це вкотре, оскільки слід надходити володарю: він має продемонструвати небувалу сміливість, що із нерозсудливістю, власне, і що виражається в безрозсудному вчинок, безглуздому з погляду здоровим глуздом, — але здоровому глузду, практичному розуму немає у героїчної пісні. Його місце — в «Речах Високого», де зібрані максими життєвої премудрості, яким повинен слідувати звичайна людина. Там всіляко варіюються теми обережності, обачності, стриманості, докладно перераховуються поради, з допомогою яких можна забезпечити життєве добробут й уникнути небезпеки. Але «Промови Високого» — повна протилежність героїчним пісням. Вони втілюють повсякденний розум людини, примушеного викручуватися в нелегких життєвих обстоятельствах.

Цьому героїчна пісня не вчить. Опинившись перед смерті, страждання, герой приймає безмотивное рішення, що є йому тим не менш єдиним можливим. Вчинки героїв «Пісні про Атли» позбавлені раціонального сенсу, але де вони вражають своєї життєвої переконливістю, виходить межі будь-якої розумності. Тут оголюється інший, більш глибокий план буття, судячи з «Промов Атли», незрозумілий вже у період письмовій фіксації эддических песней.

Герой гине, і це випадково. Тільки смерті, у її прийнятті, в поведінці героя перед її завершується його становлення. Чим беспримернее його загибель, ніж жахливіше і неслыханней її обставини, ніж більш виходять за межі звичайного, тим величніше герой і більше вражає що оспівує його песнь.

Майже звичним у науковій літературі є теза, відповідно до якому персонаж героїчної пісні - ідеальний герой, людина боргу і честі, не останавливающийся перед ніж, щоб захистити й утвердити честь роду чи власну честь. Пісні, справді, малюють таких ідеальних героїв. Такі Сигурд, Брюнхильд, Хельги та інших. Вони славляться, їх слава бессмертна.

Проте сюжетами піснею, причому тих самих, у яких оспівувалися героїчні подвиги, часто служили діяння, зовсім на які були зразками для наслідування. Розглянемо пісня, що стосується найдавнішого пласту «Старшій Эдды». У «Речах Хамдира» розповідають про помсти Хамдира і Сёрли, синів конунгу Йонакра і Гудрун, дочки Гьюки. Їх зведена сестра Сванхильд, дочка Гудрун і Сигурда, була розтоптана копитами готських коней, під якими її кинули за велінням короля Ёрмунрекка (його прототип — остготский король кінця IV в. Эрманарих), покаравшего за зраду чоловіку. Брати відрубали лютому королю руками і ноги, але вбиті. Та перш ніж вони встигли йому помститися, вони вбили свого брата Эрпа, який запропонував їм допомогу. Эрп «обіцяв, // що медична допомога надасть, // як ноги одна одній // йти допомагають», але брати відмовили його пропозиції з тим «на третину в собі // забрали силу — // вразили юнака // ударом смертельним». У результаті вони відрубали Ёрмунрекку лише кінцівки, але зірвалася відрубати йому голову. Хамдир зрозумів, коли було вже пізно. Брати впали жертвами власного безглуздя. Отже, злодіяння здійснює як Ёрмунрекк, жорстоко умертвивший сестру Хамдира і Сёрли, а й брати, причому вбивство ними Эрпа, на відміну страти Сванхильд, винною у перелюбстві, нічим невиправдане. У пісні говориться, що це вбивство сталося завдяки втручанню діс — надприродних істот — І що загибель самих Сёрли і Хамдира наслідком «норн вироку». Ніякої інший мотивування вбивства Эрпа немає. Проте в пісні немає осуду ні Ёрмунрекка над його жорстокість, ні братів за братовбивство. Їх загибель нерівному бою з готами воспевается, як великий подвиг:

Ми непохитно билися, на трупах ворогів ми — як орли на суках древесных!

З славою помремо сьогодні чи завтра — хто б уникне норн приговора![11].

Отже, єдине пояснення нічим об'єктивно невиправданою жорстокості - веління долі. Тим більше що братовбивство — найтяжчий злочин. Пригадаємо, що у «Проріканні вёльвы» серед ознак занепаду світу перед загибеллю богів, у першу чергу названі братовбивчі распри.

Особливо слід відзначити, який вплив на долі героїв надають скарби, який володіє магічною силою. У зв’язку з ним з’являється мотив скарбу чи, як ще говорити, мотив проклятого золота. Можна сказати, що якого є що об'єднує моментом багатьох пісень. Скарб, у якого магічною силою, є джерелом усіх лих і приносить загибель тому, хто їм володіє. Концепція фатальну владу золота з’являється вже у «Проріканні вёльвы». Пророчиця, розповідаючи про війну між асами і ванами, розповідає у тому, як ваны послали асам Гулльвейг (що саме означає «сила золота») — жінку, воплощающую спрагу до золота. Один намагався її знищити, але він знову народжувалася й під ім'ям Хейд (звичайне ім'я чаклунок) творила ще худшее.

Гулльвейг загинула, пронзённая списами, палило її полум’я в чертогу Одина, тричі спалили її, тричі рождённую, та все ж вона досі живёт. 12].

Героїчні пісні, які сьогодні прийнято об'єднувати під загальним назвою «Піснею про Нифлунгах», мають все хоча б який би їх мотив. Скарби, колись кляті карликом Андвари, прирікають на загибель всіх, хто ними має або тільки побажав заволодіти. Золота приписується надлюдська роль. Не люди визначають роль скарбів, а навпаки, скарб вершить долі людей. Отже, у тому разі, як у долі героїв втручається чарівна сила золота, знову бачимо, що вони не можуть протистояти долі та виявляються підлеглими їй. Мотив скарбу виявляється тісно переплетён з темою судьбы.

Тоді як, справедливо зазначаючи протилежність життєвих установок героїв німецьких піснею фаталізму, що перетворює людини у безвладна знаряддя безособової долі, деякі вчені схильні підкреслювати їх свободу: герой добровільно входить у ланцюг фатальних подій, щоб залишитися вірним своєму «я» і власному закону, він сприймає долю. Здійснюючи жахливе, нечуване, не страшиться відповідальності, не звалює провину на божество чи фатум — він чи діє у самотині. Однак у свободі имплицируется можливість вибору, прийняття долі передбачає розмежування між нею і людини, що йде їй назустріч. Давньогрецький герой і щаслива доля не збігаються: може скоритися цієї над ним височить силі, або спробувати бігти від нього, або мужньо її прийняти, боротися з нею єдиноборство і пащу під її ударами — останнім і долею існує дистанція, і утворене нею «етичне простір» залишає можливість вибору, волевиявлення, тому породжує і трагічність коллизии.

Чи стан справ в эддической поезії і переказах німецьких народів? Наведений матеріал скоріш спонукає схилитися до іншого припущенню. Дії героя здаються вільними оскільки не відділений від міста своєї долі, вони єдині, доля висловлює внеличную бік індивіда, і його вчинки лише розкривають зміст долі. Пригадаємо, заслання на долю, з якою неможливо тягатися, на вирок норн чи втручання діс, очевидно, не належать до найдавнішого пласту эддических піснею, вони вторинні і є спробу пояснення що у піснях, зроблену, певне, того стадії, коли початковий сенс моторошних діянь героїв був непонятен.

———————————- [1] «Одкровення вёльвы», ст. 20. [2] «Друга пісня про Хельги Убивці Хундинга», ст. 26. [3] «Друга пісня про Хельги Убивці Хундинга», ст. 29. [4] «Коротка пісня про Сигурде», ст. 7. [5] «Одкровення вёльвы», ст. 26. [6] «Одкровення вёльвы», ст. 45. [7] «Одкровення вёльвы», ст. 44. [8] «Гренландская пісня про Атли», ст. 11. [9] «Гренландские промови Атли», ст. 29. [10] «Гренландская пісня про Атли», ст. 26. [11] «Промови Хамдира, ст. 30. [12] «Одкровення вёльвы», ст. 21.