Ценностно-тематическое простір культури Київської Русі у ХІІ – першої третини ХІІІ ст. і «Слово про похід Ігорів»

Ценностно-тематическое простір культури Київської Русі у ХІІ - першої третини ХІІІ ст. і «Слово про полку Игореве».

Анализ дійшли до нас писемних джерел дозволяє укласти, що до початку ХІІ в. християнство набуло характеру домінуючою системи світосприймання у Русі, яке полягала у очевидному, не потребує доказів для давньоруського людини уявлення про божественної реальності (Трійці, богоматері, ангелах, святих та інших.) як кінцевої і безпосередньої причини всіх подій. Посилання на християнськи истолкованную божественну реальність стала цілком очевидним, загальним способом пояснення всіх природних і соціальних процесів. Ця ієрархічна структура світогляду була такою універсальної, що, судячи з літературним пам’яткам цієї епохи, вони мали винятку. У ХІV — ХVІ ст. ця ментальна структура ставала дедалі більше стійкою тенденцією і консервативної. У цьому вся сенсі жителі Київської Русі, а згодом і московити, були більш християнами, ніж західноєвропейці. Ця звичайна для середньовіччя схема мислення в західноєвропейської культурі в ХІV — ХVІ ст. не носила настільки жорстко детермінованого і універсального характеру божественного втручання. Соціально-політичні, міжособистісні стосунки, людина, сфера військових діянь П. Лазаренка та ін. дедалі більше набували автономію. Божественний промисел частіше всього виступав у ролі опосередкованої, кінцевої причини, надаючи відносну свободу дій політику, підприємцю, полководцеві, конкретної людини, розум, воля, особисті чесноти, яких виступають безпосередніми причинами відбувалися подій. Тому описи західноєвропейських мислителів мають більш складний, багатоплановий характер, не зводяться до вищезазначеної спрощеної схемою мислення, проте, причому у цілому і суперечать ей.

Между тим, ментальне простір культури Київської Русі у XII — першої третини XIII ст. був настільки монолітним і однорідним. Він був розірваним. Принаймні становлення російської культури у другій половині XIII-XVI ст. цей розлам ставав гострішим і болючим. Розрив тематичного простору культури стався внаслідок існування двох ценностно-тематических центрів, хто був джерелом двох діаметрально протилежних ценностно-мыслительных орієнтацією: одного легітимного, християнської ФТС, і іншого нелигитимного, офіційно засуджуваного, поганського. Поганські темы-ценности «натури», «сили» і «видобутку», попри зовнішньоі загальне осуд в гріховності, становили хіба що внутрішню, невід'ємну природу давньоруського людини, що як несвідомі стимули у великих ступеня визначали мотивацію і характеру соціальних відносин. Православна церква, маючи підтримку князів, бояр та інших. окремо не змогла подолати цього внутрішнього всюдисущого ворога. У західноєвропейської культурі саме цей період (XII — XIII ст.) цей ворог був у більшою мірою зломлений, повержений, витіснений до глибин несвідомого рицарським рухом. Куртуазность (любов до дамі, честь, вірність тощо.) як поставила поза законом грубий натуралізм і фізичну силу як прояви варварства в соціальних відносинах, а й преобразовала внутрішнього світу людини, виступаючи постійним мотивом його самовдосконалення, вправи в чесноти. У цьому лицарство спиралося на християнські цінності, що дозволило значною мірою подолати христианско-языческий розрив ментального простору культури. У Київській Русі цього руху був. У результаті відсутності поглядів на внутрішньому людині, була відсутня і розпорядження про його самовдосконалення. Доблесть і честь розглядалися як прояви сили. Тож у Київської Русі переважали не внутрішні регулятори поведінки (моральні чесноти), а зовнішні. Особливого значення набуло хресне цілування як стабілізації відносин між князями, загалом міжособистісних відносин, у якому проглядаються магічні коріння. Проте за доби наростання феодальної роздробленості, розпаду Київської Русі хресне цілування ставало дедалі менше ефективним засобом збереження світу і близько. У Київському літописі під 1146 р. повідомляється: «Ізяслав ж Давидович приїхав скоро, бо він цілував був хреста в /церкві/ святого Спаса із братом Володимиром Ігореві й батькові його Святославу, а єпископ Онофрій пресвітерам своїм сказавши: „Якщо хто од цого хресного цілування одступить, ганьби проклятий він якщо господніми дванадцятьма святами “. Та по небагатьох ж днях одступили обидва Давидовичі од хрестного цілування».

Неоднородность ценностно-тематического простору культури Київської Русі також виявляється у існуванні досить великої спектра перехідних форм між поганським і християнським ціннісними полюсами, від суто поганських околицях й у найбільш глухих районах Київської держави, куди культурне вплив мало доходило, до чистого давньоруського християнства монастирях, передусім, в Києво-Печерському. Однак ця обставина не заперечує фундаментальності і універсальності вище визначеної дуалістичної ценностно-тематической структури у системі ментального простору давньоруської культури, у якій християнськи осмислена божественна реальність виступала як визначальну. У писемних відомостях XII — першої третини XIII ст., наприклад, в літописах, ця ментальна структура чітко просматривается.

Примечательны у сенсі літописні описи походу князя Ігоря Святославича на половців в 1185 г. (повніше — в Іпатіївському, більш стисле — в Лаврентіївському списках). На всі етапи розповіді цієї сумної історії літописці за подієвої стороною прагнуть простежити головне — перст божий, трансцендентний обумовленість всіх подій. На початку походу, коли, побачивши сонячне затемнення, бояри і дружинники похилили голови, і висловили побоювання про недоброму затьмаренні, Князь Ігор сказав: «Таємниці божественної хто б відає, а знамення творить бог, як і світ свій. Хіба нам дарує бог — для чи горі нам — це ми побачимо ». Коли розвідники повідомили про військової готовності половців і застерігали про негаразди вибору часу походу, Ігор звернувся безпосередньо до братії своєї: «Якщо ми доведеться без битви повернутися, то ганьба ми зможемо гірше смерті; так буде оскільки нам бог дасть ». За першої зустрічі з половцями у п’ятницю було вирішено боротися з ними бій. Летописиц Іпатіївського списку у своїй помічає: «І рушили на половців, поклавши на бога надії свої». Коли зібралися все полки після перемоги над половцями, «звернувся Ігор до братії своєї зрілості й до мужам своїм: «Ось бог силою прирік ворогів наших на поразка, а нам дарувавши честь славу». Літописець Лаврентіївському списку щодо цієї перемоги помічає: «Дарувавши вже перемогу велику нашим князям і воїнам їх над ворогами нашими ». Після катастрофічного поразки у битві з половцями у неділю літописець Іпатіївського списку пише: «І так день святого воскресіння звів на нас вже гнів свій, замість радості прирік нас стало на плач і тоді замість веселощів — на горі річці Каяли. Вигукнув тоді, кажуть, Ігор: «Пригадав про гріхах своїх перед господом богом моїм (а чи не людьми! — В.М.), що дуже вбивств та кровопролиття зробив землі християнської: як і пожалів я християн, а зрадив розкрадання місто Глєбов у Переяславля. Тоді чимало бід відчули безвинні християни: разлучаемы були батьки з дітьми своїми, брат з братом, друг з одним своїм, дружини з чоловіками своїми, дочки зі матерями своїми, подруга з подругою своєї. І були збентежений: тоді було сповнений і скорбота, живі мертвим заздрили, а мертві раділи, що вони, як святі мученики, загинув у вогні очистилися від скверни цьому житті. Старцев довбали, юні страждали від жорстоких і немилостивих побоїв, чоловіків вбивали та розсікали, жінок оскверняли. І весь цей зробив, — вигукнув Ігор, — і негідний я залишитися жити! І ось бачу помста від добродії бога мого: де нині коханий мій брат? Де брата мого син? Де чадо, мною народжене? Де бояри, радники мої? Де мужи-воители? Де лад полків? Де коні та обладунки дорогоцінний? Не всього чи цього позбавлений я тепер! І пов’язаного зрадив мене Бог у руки беззаконникам. Це все віддав мені вже за беззаконня мої і поза жорстокість мою, і обрушилися вчинені мною гріхи на мою ж голову. Непідкупний вже, і завжди справедливий суд його. І я повинен розділити долі живих. Проте нині бачу, що інші приймають вінець мучеництва, то чому я — один винний — не зазнав страждань на це? Але, владика Господи, Боже мій, не відкинь мене назавжди, але якою буде воля твоя, добродії, така й милість нам, рабам твоїм » .

В давньоруської літературі ми нерідко спостерігаємо, що у кризової ситуації відбувається каяття героя, прояви розірваності внутрішньої злагоди, осуд гріховності язичницької боку у собі. Але це каяття звичайно призводить до внутрішньому, морального очищення. Факт раскаивания сприймається як достатня підстава для вибачення попередніх гріхів, підтвердженням чого є наступна милість Бога стосовно раскаявшемуся. Безособистісний характер ментального простору культури Київської Русі залишає те що без наслідків духовного і морального оздоровлення й постійного вдосконалювання особистості. Суб'єкт очищення повертається у вир натуралізму, сили та видобутку. І всі повторюється із широкого кола. Лише наприкінці життя, перед смерті на смертному одрі відбувається остання процедура каяття та керівництво нібито остаточне очищення, перемога християнського початку у людині. Князь просить посвяти в ченці і прохання його задовольняється. Дізнавшись про все це в Половецькій землі, князь Святослав сказав, втираючи сльози: «Дарувавши мені бог перемогу над поганими, а ви, не утримавши запалу молодості, відчинили ворота на Російську землю. Воля Господнього буде в усьому!». Завершуючи опис грабежів і насильств, скоєних половцями після перемоги над Ігорем, літописець Іпатіївського списку робить стандартне у випадках висновок — мораль: «Отак бог страчує нас за гріхи наші, навів на нас поганих задля того, аби порадувати їх, а нас караючи і закликаючи до каяття, аби ми отрешились від своїх поганих діянь. І карає нас набігами поганих, аби ми, змирившись, схаменулися і котрого з згубного свого шляху. «Ігор ж Святославович тоді знаходився біля половців, і каже він постійно: «Я по до справ своїх заслужив поразка і з волі твоєї, владика вже мій, а чи не доблесть поганих зламала силу рабів твоїх. Не стою я жалості, бо за злодіяння свої прирік себе нещастя, що їх испытал».

Чтобы схилити боялося безчестя Ігоря до втечі, син тысяцкого і конюший його переконували князя: «Біжи, князь, в землю Російську, якщо буде то Божа воля — врятуєшся». Перед самим пагоном, відповідно до Іпатіївському літописі, встав «Ігор страху і сум’ятті, вклонився образу Божого і хреста приватному, кажучи: «Боже, у середовищі читає! Про, якби ти врятував мене, владика, невартого!». Літописець Іпатіївського списку укладає: «Приніс йому вже порятунок це у п’ятницю вечером».

Этот добір цитат мав на меті показати базовий загальний характер християнського світосприймання в XII в. як звичайній, усталеної системи в давньоруської літературі, що стала традицією. У цьому слід зазначити, що з погляду історичного достовірності розповідь в Іпатіївському літописі викликає особливу довіру. Автор, певне, збирав матеріали від безпосередніх очевидців подій. Тому наведені літописцем промови діючих осіб, мабуть, як плід його фантазії. Хоча, як зазначалось, в історико-культурологічної реконструкції, менш важлива історична щоправда текстів, скільки котре виражається у них ценностно-тематическая ментальность.

Обращаясь до «Слову про похід Ігорів», ми потрапляємо на другий світ, де відсутня християнська містика і домінує містика язичницька, натуралістична містика природи. Якщо християнська душа дружинника чи ченця був у значною мірою байдужі до природи, намагаючись з ним побачити божественне діяння, то «Слово похід Ігорів „- цей витвір поетичного натуралізму. У „Слові“ вихідної і кінцевої реальністю виступає природа. За природою вища трансцендентна реальність що немає. „Ігор подивився світле сонце і… побачив, чого від нього тінню усі його військо покрито“ — так пише автор „Слова“ про сонячному затемненні. “ …Вступив Ігор — князь в золоте стремено й хоча поїхав по чистому полю. Сонце йому темрявою шлях перепиняло, ніч стогонами грізними птахів пробудила, свист звіриний піднявся, стрепенувся Див, кличе на вершині дерева і велить прислухатися чужині: Волзі, і Поморию, і Посулию, і Сурожу, і Корсуню, і тобі, Тмутороканский ідол ». Не християнський Бог промыслил сумну долю походу князя Ігоря Святославича, оскільки відсутня осуд в гріховності як моральної, головну причину у цій поразці. У природі, натуралістичний перебіг подій, визначив трагічну розв’язку: «Ігор до Дону військо веде. Вже загибелі на нього чекають птахи по дібровам, вовки грозу навывают по яругам, орли клекотом звірів на кістки звуть, лисиці брешуть на червлені щити ». Князі, бояри, дружинники занурені у цей натуралістичний світ, є її діючими субъектами.

Примечательно, дізнавшись про поразку князя Ігоря та нашестя половців на Російську землю, князь Святослав, відповідно до «Слову », також не звертається до Богу, а шукає причину в діяннях Ігоря та Всеволода: «Про племінники мої, Ігор Смєшко й Всеволод! Рано ви почали Половецьку землю мечами терзати, а собі шукати славу. Не честю перемогли, за честі кров поганих пролили ». На відміну від християнської інтерпретації, шукає в божественному, трансцендентному світі пояснення всього того що відбувається, в натуралістичному світі «Слова «суб'єкти подій несуть повну відповідальність за діяння, без посилання бога.

В «Слові» читаємо: «Усеслав — князь людям суд правил, князям міста виряджав, а сам вночі вовком нишпорив: з міста Києва до світанку дорыскивал до Тмуторокани, великому Хорсу вовком шлях перебігав » .

Полоцкий князь Усеслав В’ячеславович, про який вкотре Іпатіївському літописі під 1044 р. повідомляється: «Коли мати народила його, вся її голова його виявилася сорочка, і сказали волхви матері його: „Цю сорочку навяжи нею, нехай носить до смерті“. І має в собі Всеслав і по сьогодні; тож і не милостивий на кровопролиття ». У 1067 р. князі Ізяслав, Святослав і Всеволод, поцілувавши хрест чесной Усеславові, сказали йому: «Прейди до нас, не створимо тобі зла». Коли він приїхав до них у турі через Дніпро, вони, переступивши крестоцелованье, схопили його й у темницю з цими двома його синами в Києві. У вересні 1068 р. повсталі проти Ізяслава кияни звільнили Усеслава і у Києві. Літописець пише: " …Всеслава ж явно позбавив хрест чесной! Позаяк у день Воздвиження Усеслав, зітхнувши, сказав: «Про хрест чесної! Оскільки вірив зробив у тебе, ти вже і позбавив мене темниці». Бог ж показав силу хреста в поученье землі Російської «. Отже, в «Слові» послідовно прибирається християнська сторона подій, характерів і, навпаки, істотно перебільшується, вміло поэтизируется сторона языческая.

Ярославна у своїй плачу закликає не Бога, богородицю, святых-заступников про врятування свого чоловіка як божественних сил-ценностей. Вона звертається до вітрі, ветриле, Дніпру Славутичу, світлого і пресвітлому сонцю. Слід зазначити, що Дунай виступає непросто збірним чином річки. «На Дунаї Ярославнин голос чується, чайкою невідомої вона рано кличе ». У українському пісенному фольклорі Дунай є часто який вживається, є надзвичайно складним міфологічний, ще нерозкритий образ. Іноді воно означає межу з іншим світом, нерідко загробним, чи саме цей світ. Під час втечі з половецького полону князь Ігор сказав річці Дінцю (знов-таки не Богу): «Про Донець! Хіба мало тобі величі, що плекав ти князя на хвилях, розстеляв йому зелену траву у своїх срібних берегах, переховував його теплими туманами у тіні зеленого дерева… » .

В «Слові про похід Ігорів» християнські образи практично відсутні, лише тричі служать як: " …Святополк бережно повіз свого батька між угорськими иноходцами до святої Софії, до Києва". У вдруге, коли автор «Слова» розповідає про князя Всеславе-оборотне, пише: «Йому в Полоцьку зателефонували до заутрені рано у Святої Софії на сполох, і в Києві дзенькіт той чув». І на третій, коли Князь Ігор вже у Російської землі «їде по Боричевому до святої Богородиці Пирогощі». Лише укладанні «Слова», в заздоровниці, проявляється християнський мотив: «3дравы будьте, князі та дружина, виступаючи за християн проти полків поганих! Князям слава і дружині! Амінь ». Примітно, заклик «за християн» є дуже рідкісною в давньоруської літературі. Зазвичай, у тяжкий час, наприклад перед битвою, говорили «за віру християнську і Церкви ». У давньоруських билинах заклик «за християн» будь-коли вживається. Богатирі боролися «За віру християнську, церкві та князю Володимиру ». Лише билині «Ілля Муромець і Батий Батыевич» князя Володимира звертається до богатырю:

«Постарайся за віру христианскую Не мені, князя Володимира, Не для-ради княгині Апраксии, Не для Церков та монастырей, А бідним вдів і малих дітей!».

В литературно-историческом аналізі «Слово» часто зіставляють з літературним пам’ятником кінця XIV в. «Задонщиной ». Справді, впадає правді в очі образне й те подобу з-поміж них. Разом про те, на відміну від «Слова» «Задонщина» не випадає із загального ряду російської літератури кінця XIV — початку ХV ст. У «Задонщине », як та інших пам’ятниках російської літератури, перемога і виборча поразка в битві визначається божественним промислом. Автор «Задонщины «намагається розкрити зв’язок подієвого низки підготовки до самої Куликовської битві з приреченням і божественним волевиявленням. Духовне напруга зосереджене у виявленні промислу Бога. Природні знаки отримують істотно інше письмо речей та тлумачення: «Тоді князь великий Дмитро Іванович вступив у золоте своє прагнучи, сів у свого борзого коня, і взяв свій меч в правицю, і помолився Богу і пречистою його матері. Сонце йому ясно Сході сяє й шлях указует, а Борис і Гліб молитву підносять за сродников своїх ». Молитва князя Дмитра Івановича висловлює щирий християнський порив: «Боже, Боже мій, на тебе покладаюся, так не буде мені ганьби ніколи, так не посміються з мене вороги мої!» І помолився він Богу, і пречистою його матері, і цікава всім святим, просльозився гірко, і утер сльози ». У молитвах, закликах, в зверненнях перераховуються традиційно вищі цінності. «Винесли ви голови свої, — каже князь Дмитро Іванович, — за святі церкви, за землю за Російську і поза віру християнську ». Разом про те, слід зазначити, що тема «божественного промислу «в «Задонщине» виражена значно меншою мірою, ніж у «Літописної повісті про Куликовської битві «, «Сказанні про Мамаєвому побоїще », «Слові про житії великого князя Дмитра Ігоровича» та інших., що також свідчить про який вплив «Слова про полку Ігоревім » .

Таким чином, виникають проблеми культурологічної оцінки «Слова », що є як твір інший епохи. Вона може бути двоякою. З одного боку, можна виходити із геніальності автори і його твори, який, будучи, безумовно, християнськи освіченим людиною (ченцем чи дружинником), зміг у поетичну творчість подолати традиційність середньовічного світосприймання і такі талановито реконструювати минулий в минуле язичницьке. Тому «Слово», випадаючи із загального ряду творів літератури Київської Русі, не знайшло належного відгуку в сучасників, був широко включено до системи культури, не стало поширеним в читаючої середовищі. Списків «Слова «було немного.

Как відомо, існує прямо діаметральна оцінка «Слова «щодо нечисленної групи дослідників, які розглядають його як підробку, проведений вище ценностно-тематический аналіз додає до філологічним і конкретно-историческим доказам виявлення списку та його зникнення культурологічний аргумент — «Слово «як літературний пам’ятник інший епохи. Проте, з погляду, й тут виникають проблеми геніальності, геніальності підробки. Отсылка до геніальності методологічно означає прорив, можливість чогось, що безпосередньо культурно-історично недетерминировано і як вираз звичайних умов та соціальні обставини неможливо. Це те рівні історичної, філологічної і міфологічної наук наприкінці XVIII в. настільки тонко «зробити «» Слово «представляється такою ж досягненням, ніж написати його ще наприкінці ХІІ в. Автор справжнього дослідження це запитання залишається питанням відкритим, водночас слід констатувати, що коли виходити із дійсності «Слова », у справі культурологічної реконструкції ценностно-тематического простору культури Київської Русі у кінці XII — початку XIII ст. використання, з одного боку, поки що залишається мало ефективним, і з з іншого боку, має бути дуже осторожным.

Прогрессирующий процес феодальної роздробленості призводив би до подальшому розмноженню розглянутим вище ценностно-тематической структури у дедалі більше менші питомих князівств північно-східній Русі. Таким чином, ментальне простір кожного князівства та фізичної культури Київської Русі у цілому генерується двома істотно різними ціннісними джерелами як двома полюсами магніту, язичницької й християнської ФТС, це обумовило розірваність ценностно-тематического простору культуры.

При підготовці цієї роботи було використані матеріали із сайту internet.