Культура ісламського мира

Министерство сільського господарства Російської Федерации.

Департамент образования.

Саратовський Державний Аграрний університет ім. Н.І. Вавилова.

Кафедра історії, культурологи і политологии.

[pic].

Реферат по.

Культурологи.

Виконала студентка СХИ.

Група зр-111.

Умникова И.Б.

Перевірила: Шалаева С.С.

Саратов 2003.

|Введение |3 | |Культура Ісламського Сходу |4 | |Іслам — віра і життя |4 | |Іслам до нового і новітнє час |14 | |Список літератури |20 |.

1.

ВВЕДЕНИЕ

.

Культуру Сходу неможливо розглядати, не торкнувшись таку тему, як релігія. Сучасний Іслам — друга за чисельністю послідовників (після християнства) світова релігія. По приблизними звітам, загальна чисельність мусульман на земній кулі сягає 900 мільйонів (близько 90 відсотків їх суніти), з яких понад дві третини живе у зарубіжної Азії, становлячи понад двадцять відсотків населення цієї маленької частини планети, майже 30 відсотків — у Африці (49 відсотків населення континенту). Із ніж 120 країн світу, у яких існують мусульманські громади, завдовжки тридцять п’ять мусульмани становлять більшу частину населення — понад 80 відсотків населення в всіх країнах Північної Африки, Західної Азії (крім Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нігері, Сомалі, Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії та інших; у низці країн послідовників Іслама налічується від половини до 80 відсотків жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), у Малайзії й Нігерії - майже половину, в деяких країнах вони є впливове меншість (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркіна-Фасо, Сьєрра-Леоне та інших.). Найбільші по абсолютної чисельності мусульманські громади — в Індонезії, Індії, Пакистані і Бангладеш; дуже багато мусульман живе у Китаї, Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, у країнах Європи (Югославія, Албанія, Великобританія, ФРН, Франція та інших.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Австралії, на островах Фиджи.

У 28 афразійських державах Іслам визнаний державної (чи офіційної) релігією, Це Єгипет, Кувейт, Саудівська Аравія, Іран, Пакистан та інших. У деяких країнах слово «ісламський» включено у тому офіційна назва тієї: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія і др.

2. КУЛЬТУРА ІСЛАМСЬКОГО ВОСТОКА.

1. ІСЛАМ — ВІРА І ОБРАЗ ЖИЗНИ.

Зв’язок віри із традиційною способом життя була властива для ісламу в усі часи, але очевидна вона стає сьогодні, коли ідеологи та політики, які під гаслом ісламу, намагаються, якнайбільше людей оголосити мусульманами лише оскільки вони багатьох звичаїв своїх отцов.

Знання основ мусульманської релігії дуже різна в різних верств населення і побудову за кордоном традиційного поширення ісламу. Кожен мусульманин знає арабське звучання сенс символу віри релігії ісламу: «немає ніякої божества, крім Аллаха, і Мухаммад — посланник Аллаха ». Тут коротко виражені два головних догмату ісламу: існує єдиний, єдиний, і вічне всемогутній бог — Аллах; своїм посланником Аллах обрав араба з Мекки, Мухаммада, нього бог передав людям текст священної книжки — корана, його руками він заснував громаду віруючих (умма). Сам Мухаммед щось писав: він був, певне, неписьменний. По ньому залишилися розрізнені записи його висловів і повчань, зроблені на час. Мухаммеду пропонуються тести та більш раннього часу й пізніші. З цих записів було зроблено близько 650 року (при третьому приймальнику Мухаммеда — Османі) звід, який отримав назву «Коран"(«читання»). Книжка це була оголошено священної, продиктованої самому пророку архангелом Джебраилом; вуглепостачальники, які у ній записи були уничтожены.

Коран розділений на 114 глав (сур). Вони це без будь-якого порядку, просто розмірам: довші ближче до початку, коротші - до кінцю. Сури мекканские (попередні) і мединские (пізніші) перемішані. Одне і також повторюється багатослівно у різних сурах. Вигук і прославляння величі і могутності Аллаха чергуються з вказівок, заборонами й погрозами «геєною» у майбутній життя усім непослушникам. У Корані зовсім непомітно слідів таємницею редакционнолітературної обробки, як і християнському Євангелії: це зовсім сирі, необроблені тексты.

Інша ж частина релігійної літератури мусульман — це сунна (чи сонна), що складається з священних переказів (хадисів) про життя, дива й повчаннях Мухаммеда. Збірники хадисів складалися в IX столітті мусульманськими богословами — Бухари, Муслимом та інших. Не все мусульмани визнають сунну; визнають її називаються сунітами, вони є значне більшість в исламе.

За підсумками Корану і хадисів мусульманські богослови відбудовувався у роки біографію Мухаммеда. Найбільш рання зі збережених біографій складена мединцем Ібн Исхаком (VIII століття) й дійшла до нас IX века.

Можна вважати встановленим, що Мухаммед справді жив близько 570- 632 рр. і проповідував нове вчення спочатку у Мецці, де знайшов мало послідовників, потім у Медині, де йому вдалося зібрати чимало прихильників; спираючись ними, він підпорядкував собі Мекку, невдовзі об'єднав більшу частину Аравії під прапором нової религии.

Біографія Мухаммеда позбавлена особливої фантастики (на відміну євангельської біографії Ісуса). Але витоки мусульманської релігії слід шукати, звісно, над біографії окремих осіб, а соціальноекономічних пріоритетів і ідеологічних умовах, сформованих у цю епоху в Аравии.

Аравія була здавна населена семитическими племенами, предками нинішніх арабів. Частину їх жила оседло в оазах і з містах, займаючись землеробством, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець та кіз. Аравія була економічно та культурно пов’язані з сусідніми країнами — Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торгові шляху між країнами йшли через Аравію. Одне з важливих вузлів перетину торгових шляхів був у Мекканском оазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родоплеменная знати обитавшего тут племені Корейш витягувала собі багато вигод з торгівлі. У Мецці утворився релігійний центр всіх арабів: в особливому святилище Кааба були зібрані священні зображення культові предмети різних арабських племен.

Були в Аравії та поселення іноземців, зокрема юдейські і християнські громади. Люди різних мов і культур релігій спілкувалися між собою, вірування їх впливали одна на друга.

У IV столітті у Аравії почався занепад караванної торгівлі, оскільки торгові дороги перемістилися сходові в Сасанидский Іран. Це порушило економічне рівновагу, державшееся століттями. Кочівники, втративши дохід від караванного руху, схиляються до осілому способу життя, переходити до землеледелию. Зросла потреба у землі, посилилися зіткнення між племенами. Стала почуватися потреба у поєднанні. Не уповільнило позначитися й ідеології: виникло рух за злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного бога Аллаха; тим більше євреї й почасти християни подавали арабам приклад єдинобожжя. Серед арабів виникла секта ханифов, які поважали єдиного бога. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммеда, цілком яка відповідала громадської потреби. У його проповідях, власне, був майже нового по порівняннями з релігійними навчаннями іудеїв, християн, ханифов: основу у Мухаммедасуворе вимога почитати лише єдиного Аллаха і «бути безумовно покірним його волі. Саме поняття «іслам» означає покорность.

" Свідчить Аллах, що немає божества, окрім неї, і ангели, і які мають знанням, які стійки у справедливості: немає божества, крім нього, великого, мудрого! Воістину, релігія перед Аллахомислам…"(3:16−17).

Проповіді Мухаммеда спочатку зустріли оточуючими недовірливо, навіть вороже, особливо ватажками його власного племені Корейш. Торговельна знати побоювалася, що припинення культу старообрядских племінних богів підірве значення Мецці як релігійного, отже, та скорочення економічної центру. Мухаммеду з її прихильниками довелося втекти з Мекки: це втеча, досконале в 622 року н.е., вважається мусульманами за початок особливого літочислення. У землеробському оазисі Медині Мухаммед знайшов сприятливішу грунт пропаганди: мединцы суперничали і ворогували з меккенской аристократією й раді були протиставитися неї. Мухаммеда підтримало кілька місцевих племен. Набравши багато прибічників, Мухаммед в 630 року захопив Мекку. З об'єднанням арабських племен, які одне за іншим примикали до нового вченню, значення Мекки, як національнорелігійного центру ще більше возросло.

У час смерті Мухаммеда (632 рік) нове віровчення було ще не оформлено. Основні її положення можна з Корану, за всієї хаотичності цієї книжки. Пізніше вони розвинулися мусульманськими богословами.

Основи релігії знає всякий мусульманин, і освічений і безграмотний. Майже знає і «п'ять стовпів «ісламу, п’ять головних обов’язків віруючого. Перший — молитва (салят). Молитва мусульман складається з низки поклонів, супроводжуваних проголошенням різних релігійних формул. Мусульманинові наказано п’ять молитов на добу; здійснювати їх можна й удома, й у мечеті й у полі. Молитві передує ритуальне омовіння. П’ятниця є днем загальної молитви, коли всі мусульмани збирати на колективну молитву на головну мечеть міста, села, округа.

Мечеть (масджид) — і важливе місце моління, і приміщення релігійних шкіл, і центр релігійних проповідей і диспутов.

Третьої ритуальної обов’язком мусульманина є посаду (саум). Мусульманський посаду залежить від утримування від їжі, пиття та інфраструктура розваг. Постійно має бути, у принципі присвячено людиною Аллаху, зайнято молитвами, читанням Корану і релігійних творів, благочестивими міркуваннями. Головним і обов’язковим всім, крім хворих, подорожуючих тощо. буд., є посаду на місяць рамадан; ще, є ще дата, у якій постувати бажано. Кінець місяці рамадан і відповідно місячного посади відзначається святом разговенья, другим по значенням святом в исламе.

Крім обмежень, що з посадою, в ісламі є велика кількість заборон, регулюючих різні сторони життя мусульманина. Мусульманинові заборонено пити духи, є свинину, витрачати час на азартні ігри. Іслам забороняє лихварство — риба. Звісно, в усіх ці та інші правила суворо дотримуються, але раз у раз, зокрема у 1970;ті роки майже ХХ століття, у різних мусульманських державах посилюється контроль, над виконанням культових правил, наприклад пости у рамадан.

Четвертої обов’язком кожного мусульманина (із застереженням — якщо вона є до того що фізична й матеріальна можливість), є хаджж — паломництво в Мекку, насамперед до Каабе, головною святині ісламу. Кааба — невеличке приміщення, в юго — західної кут якого вмурован «чорний камінь «(здавна що зберігається тут метеорит) — за переказами, посланий Аллахом з неба людям як знак своєї могутності і благоволения.

Паломництво відбувається в місяці зу — ль — хиджжа, який, як рамадан, є місяцем місячного календаря і тому посідає різне сезон. Прочани, одягнувши спеціальні білий одяг, і пройшовши церемонію ритуального очищення, роблять урочистий обхід навколо Каабы, п’ють воду із сусіднього священного джерела Замзам. Далі йдуть урочисті процесії і моління у пагорбів і долин навколо Мекки, що з легендою про перебування там праотця Ибрахима, першого проповідника единобожия.

Хаджж завершується святом ід аль — адха, під час яких на згадку про жертві, принесеною Ибрахимом Аллаху, ріжуть жертовних тварин. Закінчення хаджжа головне мусульманським святом, що відзначається молитвами і жертвопринесеннями з усього мусульманського світу. Люди, котрі вчинили хаджж, носять почесне прізвисько хаджж чи хаджжи і цим користуються повагою рідних у своїх рідних местах.

П’ятої обов’язком мусульманина є закят — обов’язковий податку майно й доходи, який іде теорії потреби громади і розподіляється серед найбідніших і найбільш малозабезпечених. З іншого боку, кожному мусульманинові пропонується що й садака — добровільні пожертви та милостыня.

Насправді всі ці соціально — економічні регулятори справедливості всередині ісламської громади від початку і залишився добрими побажаннями. Закят швидко гатунку став звичним державним податком, садака йшла потреби релігійного культу, заборони на лихварство легко обходилися оформленням дачі грошей до зростання як спільного фінансового підприємства кредитора і должника.

Кожна з цих розпоряджень, як і раніше що які самі не так вже тяжкі і нездійсненні, допускає вилучення і пом’якшення в скрутних випадках. Вода для омивання у її відсутності то, можливо замінена піском, пилом; дотримання посту необов’язково для хворих, для мандрівників, вони можуть і повинні отпоститься пізніше відповідне число днів; до речі, мусульманський посаду, на відміну християнського, полягає у його утримування від будь-якої їжі і пиття від сходу до заходу сонця, але натомість у проміжку діб можна їсти і пити що й віддаватися будь-яким удовольствиям.

Іноді до «стовпам ісламу «зараховують джихад. У середньовіччі справді однією з розпоряджень мусульманської релігії полягала що у священну війну за віру (джихад). Це зрозуміло, якщо і, що саме мусульманське рух виник із потреби арабів у поєднанні і у добуванні нової землі. У Корані це розпорядження викладено ясно: протягом вісім місяців на рік (бо чотири місяці вважаються «забороненими») слід не воюватимемо з многобожниками, з невірними, винищуватимуть їхніх, захоплювати їх майно. У цьому вся яскраво проявилися фанатизм і нетерпимість до іновірців, властиві ісламу навіть у більшою мірою, чиїм світовим релігій. Однак згодом і мусульманські богослови, і світські вчені по-різному тлумачили заповідь джихаду. Справді, в Корані проводиться деяке різницю між прибічниками різних немусульманських релігій. До многобожникам, тобто послідовникам племінних і політеїстичних культів, ставлення різко вороже: «Про ви, упевнених! Боріться з з невірних, що близькі після того. І знайдуть в вас суворість. І знайте, що Аллах — з богобоязливими!» (9: 124). Людям ж, «у яких писання», тобто іудеям і християнам, упорядники Корану висловлюють повагу: те й зрозуміло, на ідейному грунті саме цих релігій, на про шляхи їх спрощення зросла ідеологія ісламу. Однак у Корані є розпорядження не воюватимемо з тими, «яким ниспослано писання», — з іудеями і християнами, — якщо де вони вірують в Аллаха і підпорядковуються релігії істини (9: 29). Насправді в ісламі всяке поділ між прихильниками інших релігій стерлося: усі вони розглядалися як невірні (джяур), підлягають чи винищенню, чи підкорення. Під прапором джихаду (газавату) мусульманські лідери неодноразово, до нашого часу, спонукали віруючих до винищувальної війні проти всіх иноверцев.

У сьогоднішнє час поняття джихад трактується значно ширше, що саме у тому широкому значенні воно вживається зараз у мусульманському світі, в частковості резолюціях і постановах різних общемусульманских конференций.

Майже кожен мусульманин знає хоча трохи фраз з священної книжки ісламу — Корану, хоча багато хто значення цих слів не розуміють. Коран вимовлявся і записано арабською. У ритуальних цілях його використовують в арабському оригіналі. Для мусульман Коран — пряма мова Аллаха, адресовану Мухаммеду, а ще через нього до всіх людей. У проповідях Корану й прості мусульмани, і богослови шукають запитання приватного життя й життя суспільства, текстами Корану виправдовують свої поступки.

Догматика ісламу проста. Мусульманин повинен твердо вірити, що є лише одне бог — Аллах; що Мухаммед був її посланником-пророком; що перед ним бог посилав людей і інших пророків — це біблійні Адам, Ной, Авраам, Мойсей, християнський Ісус, але Мухаммед вищий від них; що є ангели й лихі духи (джини), втім, ці останні, перейшли в іслам з древнеарабских вірувань, який завжди злі, вони також перебувають при владі бога й виконують його волю; що у останній день минулого світу мертві воскреснуть і всі отримають спокутування за справи: праведні, шанують бога, будуть насолоджуватися в раю, грішні та зрадливі горіти в геєні; нарешті, що є божественне доля, бо Аллах кожній людині заздалегідь призначив його судьбу.

Аллах змальовується в Корані як істота з суто людськими моральні якості, але у ейфорію. Він то і гнівається на людей, то прощає їх; одних любить, інших ненавидить. Як можна і іудейський і християнський боги, Аллах заздалегідь предназначил одних людей до праведного життя і майбутньому блаженству, інших — до беззаконням і загробним мукам. Проте він менш в Корані, як й у Євангелії, бог багаторазово іменується милостивим, прощающим тощо. Найважливіша якість Аллаха — це її могутність і велич. Тому найважливіша догматичне й моральний розпорядження в Корані - ця потреба повної, беззастережної покірності людини волі Аллаха.

Іслам є дуже широкої за охопленням системою соціального регулювання. Майже всі аспекти життя мусульманина вважаються релігійно значимыми.

Чоловік стає мусульманином по тому, як з нього в ранньому віці відбувається обряд обрізання. Укладання шлюбу відбувається в присутності духовних осіб, ними фіксується і закріплюється читанням священних текстів Корану. Розлучення у житті чоловіка мусульманина щодо простий, для жінки ускладнене, але й може бути. Іслам дозволяє чоловікові мати до чотирьох дружин, якщо у змозі їх однаково добре утримувати. У цей час практично багатоженство зустрічається щодо рідко, а деяких мусульманських країнах воно кілька обмежена законодавством. Похоронний обряд також передбачає читання певних сур Корану. Ховають зазвичай, у день смерті; тіло кладуть зі світу загорненим в саван, без труни, головою до Мецці. Відповідно до мусульманським уявленням, все мертві у день Судна воскреснуть, щоб постати перед Аллахом і назавжди відповісти за справи і намерения.

Чоловіки — мусульмани повинні ходитимуть із покритою головою. І тому служать різні шапочки типу тюбетейки, і навіть різні види чалми — шарфа, особливо зав’язаного навколо голови. Жінки повинні закривати обличчя і тіло від поглядів сторонніх чоловіків. Традиційна одяг мусульман широка і зручна для шкарпетки тих країн, переважно південних, де живе більшість мусульман. Звичайним атрибутом благочестивого мусульманина є чіткі з 99 чи 33 бусин, службовці для рахунки славослів'я Аллаху. У ісламі багаторазове звеличення Аллаха і повторення його дев’яносто дев’яти «прекрасних імен «вважається благочестивої обязанностью.

Етика ісламу досить елементарна. Пропонується бути справедливим, віддячувати за добро добром, за зло злом, бути щедрим, допомагати бідних клубах і т. п. Нездійсненних моральних розпоряджень в ісламі, на відміну християнства, нет.

У сімейної основі моралі й в погляді ісламу на взаємовідносини статей позначилися поняття патріархально-родового укладу. Жінка — підлегле істота, створене Аллахом для усолодження чоловіки. Разом із цим у Корані зізнаються людські та громадянські права жінки: засуджується надмірна жорстокість Солов’яненка ставлення до дружині, обумовлюються майнових прав жінки — декларація про посаг, на спадщину. Коран кілька полегшив становище жінки проти патріархальним звичайним правом арабов.

У соціальних принципах раннього ісламу відображений і той ж патріархально-родовий уклад. Усі мусульмани рівні перед богом, але майнові відмінності, багатства і бідність зізнаються природним фактом, встановленим самим Аллахом. Обов’язковий податок на користь бідних покликаний начебто пом’якшувати майнові протиріччя; проте приватна власність захищається Кораном. Торговельна прибуток оголошується цілком законної, лихварство ж засуджується: «Аллах дозволив торгівлю і заборонив зростання» (2: 276), що, очевидно, є наслідком компромісу між інтересами торгового класу тут і маси хліборобів і кочівників, котрі хворіли від лихварства і кабали. Поневолювання за борги запрещено.

Оглядаючи загальним поглядом догматику, обрядовість, етику раннього ісламу, ми легко бачимо, що у основі цієї ідеології лежить иудейско-христианское світогляд, але пристосоване до більш примітивного громадському укладу — до разлагавшемуся родоплеменному побуті арабів. Ідеологія арабів простіше, грубіше, зрозуміліше широкій маси віруючих, особливо кочівників і хліборобів Азії; розпорядження його нескладні і геть выполнимы.

Саме ці особливості мусульманства, породжені самими умовами його виникнення, полегшили його поширення серед арабів. Хоча й на боротьбі, долаючи опір родоплеменной аристократії, схильна до сепаратизму повстання племен Аравії по смерті Мухаммеда, іслам досить скоро здобув серед арабів повну перемогу. Нова релігія вказувала войовничим бедуїнам простий і зрозумілий шлях до збагачення, до виходу з кризи: завоювання нових земель.

Наступники Мухаммеда — халіфи Абу-Бекр, Омар, Осман — завоювали в короткий час сусідні, і потім і віддаленіші країни Середземномор’я і Передній Азії. Завоювання відбувалися під прапором ісламу — під «зеленим прапором пророка». У підкорених арабами країнах повинності селянського населення були значно полегшилися, особливо тих, хто приймав іслам; і це сприяло переходу широкого загалу різних національностей на нову релігію. Іслам, зародившись як національна релігія арабів, скоро став перетворюватися на наднаціональну, «світову» релігію. Вже VII-IX ст. іслам став пануючій і майже єдиною релігією у країнах халіфату, що охопила величезні простору — від Іспанії до Середній Азії і кордонів Індії. У XI-XVIII ст. він широко поширився у Північній Індії, знов-таки шляхом завоювань. У Індонезії іслам поширився в XIV-XVI ст., переважно через арабських і індійських купців, і майже повністю витіснив індуїзм і буддизм (крім острова Балі). У XIV столітті іслам проник також до кыпчакам в Золоту Орду, до булгарам та інших народам Причорномор’я, трохи згодом — до народів Кавказу та Західній Сибири.

Хоча іслам певною мірою і згуртовував людей з урахуванням спільності релігії, але національні протиріччя країнах ісламу зовсім на зникли, навпаки, вони поступово все загострювалися. Це позначилася на різних течіях у мусульманській релігії, в розколи і сектах.

Характерна риса мусульманської релігії у тому, що вона енергійно втручається в різні боки життя людей. І особисте, і подружнє життя віруючих мусульман, і весь суспільне життя, політика, правові відносини, суд, культурний уклад — усе це повинно бути підпорядковане повністю релігійним законам. За часів у країнах можна говорити про повне зрощування державної влади і церковній владі: главу держави (халіф, падишах) вважався наступником пророка, вище духовенство становила штат його радників, суд перебував повністю до рук духовних осіб. І кримінальна, та цивільне право було побудовано повністю на релігійному законі — шаріаті. Стежили над втіленням норм шаріату і тлумачили їх мусульманські богословы.

Тому немає й мусульманське духовенство виконувало і виконує більше світські, ніж суто релігійні функції. Мул, який складається при мечеті, — це, власне, вчитель у церковної школі. Каді — це суддя, знавець шаріату. Муфтій — вищий духовний чин — головний авторитет у питаннях шаріату. Улем — учений богослов, викладач у вищій релігійної школі; рада улемов давав свої висновки з питань релігії, і права. На чолі мусульманського духівництва окремими країнах стояв шейх-уль-ислам — видатний богослов, він також радник государя. Надані шейх-уль-исламом роз’яснення з тим чи іншим спірних питань догматики чи політики, права вважалися незаперечним законом.

Навчання у мусульманських країнах було суто релігійним. Нижчі школи — мектебы — перебували при мечетях. Вищі школи — медресе — виглядали свого роду духовні академії. Вони студенти вивчали Коран і іншу релігійну літературу, богословські питання. Мова викладання, мову церковної літератури був арабський. До речі, арабська система листи було прийнято й у тюркських, й у іранських мовами, хоча для неї і мало приспособлена.

Мусульманська церкву у станах ісламу була зазвичай і великій економічною потугою. Відповідно до шаріату, церква може володіти майном, і це вважається невідчужуваним (вакф, множину — вакуф). Вакуфные землі складалася з пожалування від халіфів (за доби завоювань), з пожертвувань тощо. Вони дуже великі: наприклад, у країнах Середньої Азії майже половину всіх оброблюваних земель належало церкві та вони приносили величезні доходи; з допомогою вакуфных майн і годувалося численне духовенство.

Хоча правовірний іслам не йде які компроміси коїться з іншими релігіями (на відміну, наприклад, від буддизму), але у народу мусульманські вірування часто-густо переплітаються зі стародавніми, домусульманскими. Майже повсюдно, особливо у слаборозвинених країнах, поширений культ місцевих святих. Мусульманські святі найчастіше виявляються ні чим іншим, як древніми місцевими божествами-покровителями, яким дано мусульманські імена. Багато місцях, особливо у Середньої Азії, культ святих пов’язані з культом мазаров — нібито гробниць цих святих, а насправді древніх місцевих святилищ. Понад те, останнім часом в ісламі виявлено (особливо в народів Середню Азію) чимало влившихся в нього, але глибоко архаїчних вірувань і обрядів, які стосуються культу землеробських божеств родючості, до родового культу предків, до шаманизму. Всюди серед мусульман поширена також віра у магію, носіння амулетів (часто з текстом з Корану). Багато мулли виконують функції заклинателів, знахарей.

Цікаво зазначити, що у багатовікових зіткненнях ісламу з християнством (точно як і, і з маздеизмом та інші релігіями) іслам майже завжди виходив переможцем. У багатьох країн Середземномор’я, де зараз панує іслам, він витіснив преобладавшее перед тим християнство (Північна Африка, Єгипет, Сирія, Мала Азія). На Кавказі більшість народів до поширення ісламу дотримувався християнства, пізніше чимало їх були исламизированы (черкеси, кабардинці, аджарці, частина осетинів і абхазів). На Балканському півострові в іслам звернені були деякі групи болгар, македонців, боснійців, албанців, колишніх колись християнами. Зворотних випадків масового звернення будь-якого мусульманського народу християнство історія не знає. Щоправда, з Піренейського півострова (Іспанія, Португалія) мусульмани внаслідок християнської Реконкісти (ХІІ-XV ст.) витіснила, але це сталося в результаті процесу насильницького вигнання які сповідують іслам, а чи не ідейній перемоги однієї релігії над другой.

Чому ті ж релігія Мухаммеда нерідко брала гору над релігією Христа? Певне, внаслідок більшої простоти, доступності, зрозумілості народним масам, особливо у східних країнах, де переважав патріархальнофеодальний быт.

Останніми десятиліттями, після першої Першої світової, у багатьох країнах сталися буржуазні реформи, обмежили вплив релігії. Развернувшееся після Другої Першої світової широке прогресивне демократичне спрямування країнах «третього світу» привернуло до ще більше радикальним змін в мусульманських традиції та до спільного ослаблення. Характер змін відбувався відповідно до різним соціально-політичним условиям.

Йдеться як про малих акціонерів та зовнішніх поступках мусульманського духівництва вимог часу: пом’якшення або скасування старих заборон, модернізація культу тощо., а й глибших зрушеннях. У багатьох країн проведено прогресивні реформи, які означають рішучу перебудову правових і культурно-побутового укладу, конфіскацію церковних земель, обмеження сфери дії шаріату (на відміну від повернення до законів шаріату у Чечні), запровадження світського шкільного і університетського навчання. Зокрема, особливо радикальні реформи припадають на Туреччини після скасування султанату і бюджетні установи республіки (реформи Кемаля Ататюрка, 1920;ті годы).

Попри велику кількість в ісламі різних течій, головними у тому числі є суннизм і шиїзм, серед усіх мусульман існує досить стійке уявлення про належність до єдиної спільності людей, об'єднаних загальною вірою, загальними традиціями, загальною початковою історія і загальними інтересами на сучасному мире.

Для історичної соціальної ролі ісламу важлива проблема співвідношення держави й духівництва. У ісламі немає і Церкви, яка є посередником між людиною і Аллахом, ні духовного стану, який володіє особливої благодаттю; мистецька й світська владу у ісламської теорії, так почасти й практично — нероздільні. Гасло перетворення релігійної спільності всіх мусульман в єдність політичного порядку неодноразово висувався і підтримувався великими мусульманськими державами, претендовавшими особливу лідируючу роль.

2. ІСЛАМ У НОВЕ І НОВІТНЄ ВРЕМЯ.

Півтора століття початку XIX до другої половини ХХ століття з’явилися важливим переломним фактором в еволюції Іслама. Зміни у соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення нового класу — національної буржуазії, розвиток національно-визвольного руху, поширення ідей марксизму — це у сукупності були не спричинити у себе зміни поглядів в ролі Іслама у суспільстві, і у самої ісламської мотивації нових релігій громадського бытия.

Процес адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до нових історичним умовам, започаткованим у середині ХІХ століття і триває і понині, багато дослідників позначають терміном «мусульманська реформація», але він принципово різниться від реформації християнської. Відмінність полягає, по-перше, у цьому, що це процеси відбувалися різні віки, у різних конкретно-історичних умовах. По-друге, «мусульманська реформація» виражалася, передусім, перегляду (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світського життя і у незначною мері торкалася власне богословські питання. По-третє, виправдатись нібито відсутністю ісламі інституту церкві та духівництва, аналогічних християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в Исламе.

Істотних змін щодо зазнала мусульманська судова система, що склалася у середньовіччя, й у певною мірою — саму систему мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шаріатських судів; до середини ХІХ століття біля Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судів (цей процес почався значно раніше). Водночас здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень ханафисткого права — Манджалла — підготували в 1869—1876 роках), у низці країн вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не що передбачаються шаріатом. Певні зміни ролі Іслама в життя (хоча й обмежені) припадають на зв’язки України із реформами Мухаммада «Алі в Єгипті та політикою танзимата в Османської империи.

Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Іслама. Але його виявилося дуже хворобливим і затяжним. Це, зокрема, у полеміці щодо допустимості (чи гріховності) створення мусульманських країнах банківської системи. Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо положення про стягування позичкового відсотка (риба'), з другого — у зв’язку з шариатским забороною на омертвіння капіталу. Найяскравіше виражену форму вона в Єгипті, де муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 року видав фатву, разъяснявшую, що банківські внески, й стягування з нього відсотків є лихварством і, отже, не ставляться до категорії засуджуваного риба'. Ця фатва сприяла приведення що існувала системи в відповідність до інтересів національної буржуазии.

Розширення практики капіталістичного підприємництва мусульманських країнах волочило у себе як перегляд шаріатських положень (як у з риба'), а й пожвавлення деяких традиційних принципів, мали стала вельми поширеною під час мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового співробітництва). З іншого боку, нерідко нові за змістом явища сприймалися як продовження та розвитку мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, які діяли різних частинах мусульманського світу на религиозно-общинное основі (торговельні доми й фінансові підприємства исма’илитов ходжа і бохра, меманов), воспринимавшиеся як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових домів, проте вони власне звий, мали вже капіталістичний чи полукапиталистичекий характер.

Найважливішу роль зіграли зміни, які відбувалися сфері суспільної свідомості. Ідеться, передусім, процесу становлення національного самосвідомості та механізм виникнення буржуазний націоналізм. У руслі цього процесу вийшло нове цілком осмислене традиційне становище Іслама про єдності всіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулює ідею солідарності мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму і яка дістала стала вельми поширеною з усього мусульманського світу. Паралельно зі панисламизмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і мусульманський націоналізм, прибічники якого обстоюють позиції відокремлення мусульманських громад від представники інших конфесій. Мусульманські релігійнонаціоналістичні ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одного боку, на певному історико-правовому етапі сприяли розвитку національновизвольного руху, з іншого — зрештою, виявлялися знаряддям до рук найбільш реакційних сил. У цілому нині вплив націоналізму відчувалося в тій чи іншій мері майже за всіма напрямами мусульманської громадської думки кінця XIX початку XX века.

У цей час религиозно-обновленческие процеси в ісламі пов’язувалися в першу чергу, з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Заходу. Прибічники реформаторського напрями висловлювалися за модернізацію в встановленні Іслама, гальмували процес запровадження Заходу. Їм протистояли традиціоналісти, виступаючи за відродження і цінностей раннього Іслама, опираючись нововведень західного зразка. Принаймні розвитку національної самосвідомості та національно-визвольного руху дедалі більше проявилася політизація Іслама (хоча протязі всієї історії Іслам ніколи було відірваний від політики), выражавшаяся у широкому використанні ісламських гасел у політичному боротьбі. Релігійно-політичні руху, виникаючі у шиїтській середовищі (наприклад, бабизм), вели до отпочкованию «сектантських» громад, в сунітському ж ісламі вони пропонують здебільшого своєму не супроводжувалися переглядом положень догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися зверненням до месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для аналізованого періоду характерна також активізація участі у політичну боротьбу суфійських братств; з урахуванням декого з тих виникають потужні нові ісламські релігійно-політичні руху, як, наприклад, рух сануситов у Північній Африці. З братством кадирийа тісно пов’язані антиколониальное спрямування Алжирі у середині ХІХ століття під керівництвом ‘Абд ал-Кадира, прийняв титул аимр ал-му'минин. Наприкінці XIX і, особливо на початку ХХ століття, великий розмах з усього мусульманського світу набуває рух за реформацію Іслама, представники якого входять у гостру палемику і з мусульманськими традиціоналістами, і з прибічниками світських концепцій у суспільному розвиткові. Одночасно починає складатися і міжнародне ісламське рух, заснований на концепції ісламської солідарності: в 1926 року була створена перша міжнародна мусульманська організація Світовий ісламський конгрес (Му'тамар ал-‘алам ал-ислами).

Якісно новий етап історія Іслама — друга половина ХХ століття. Звільнення мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичний світ поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської суспільной думці. Це, колись всього, в широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибирати шлях розвитку вивільненими країнами, у якої з’являються численні концепції з так званого «третього шляху», чудового як від капіталістичного, і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностям Іслама, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так і світські) висувають теза про ісламському шляхів розвитку як і справу єдино прийнятному для країн поширення Іслама. На його основі створюються концепції «ісламської держави», «ісламського правління», ісламської економіки", «ісламського соціалізму» тощо., нерідко істотно відмінні друг від друга в трактуваннях тих чи інших питань, але повинні загальну соціальну природу — буржуазну або мелкобуржуазную.

Концепції «ісламської держави» розуміють собі втілення у сучасних умовах традиційної ісламської моделі політичної організації товариства, в якому тій чи іншій формі поєдналася світська та своє духовне влада (при визнання Аллаха як єдиного джерела влади), здійснювалися б принципи справедливого розподілу доходів, регулювання економіки відповідність до запропонованими шаріату тощо. У цілому нині ці концепції є модернізацію політичної й соціально-економічної доктрин класичного Іслама з огляду на специфіку розвитку конкретної країни. Заходи з реалізації та пропаганди, що носять назва «ісламізації», здійснюються як «згори» — шляхом законодавчого запровадження тих чи інших норм (наприклад, в Пакистані - запровадження ‘ушра і занепаду, поступова ісламізація банківської системи, в Ірані - проголошення «ісламського правління»), і «знизу» — внаслідок тиску религиозно-политических організацій, серед яких найбільшу активність у цьому напрямі виявляють «Братимусульмани». Під «исламизацией» мається на увазі та інформаційний процес розширення числа послідовників Іслама, яке у деяких країнах Африки й Азії (колись лише у регіоні південніше Сахари), який нерідко штучно стимулюється активної діяльністю численних місіонерських ісламських центрів, створюваних переважно коштом нафтовидобувних держав Аравии.

У багатьох країнах поширення Іслама діють мусульманські партії, які відіграють нерідко значної ролі у політиці, наприклад Партія ісламської республіки до Ірані, Партія єдності та розвитку в Індонезії, Панмалайская ісламська партія у Малайзії, Джамаат-и-ислами таки в Індії і Пакистане.

У багатьох країн поширені религиозно-политических організації (у цьому однині і які перебувають поза законом, наприклад «Брати-мусульмани», Партія ісламського звільнення та інших.), функціонують численні релігійні навчальними закладами (коранические школи, мадраса, мусульманські університети), ісламські суспільства, місіонерські організації, комерційні підприємства (ісламські банки, страхові компании).

Продовжує зберігатися система мусульманського судочинства. У другій половині 70-х — початку 80-х робилися спроби відродження деяких норм шаріату, раніше скасованих практично: таке, наприклад, запровадження певних мусульманським правом тілесних покарань за кримінальні злочину за Пакистані, Судані (за нового президента Дж. Нимейри), аравійських монархиях.

Наприкінці 70-х — початку 80-х певну роль справах почали виконувати міжнародні мусульманські організації, діючі як у урядовому, і на неурядовому рівні. Найбільш значна їх — Організація Ісламської Конференції (Муназзамат авму’тамар ал-ислами), створена 1969 року і що об'єднує 44 афразійських держави, і навіть Організацію звільнення Палестини. Мусульманські країни представлені у ній главами держав і урядів. Свою діяльність, спрямовану за проведення ісламської солідарності, ОІК проводить через Генеральний секретаріат із штаб-квартирою Джидді і цілий ряд спеціалізованих організацій (Ісламський банк розвитку, Ісламський агентство новин, Ісламська організація за освітою, науці, і культурі, Ісламський фонд розвитку та ін.). Для діяльності ОІК характерна двоїстість політичних рішень: з одного боку, висуваються антиімперіалістичні гасла, приймають рішення, спрямовані проти міжнародного імперіалізму і сіонізму, з іншого — нерідко звучать антикомуністичні заклики, отримують підтримку реакційні сили у країнах распространения.

Серед неурядових мусульманських відділу міжнародних організацій найбільшу активність виявляють Ліга ісламського світу (створена 1962 року у Мецці), Світовий ісламський конгрес, Всесвітня ісламська організація, Ісламський рада Європи і сподівалися ін. Характерно, що у діяльності цих організацій реакційні, антикомуністичні елементи грають значно великій ролі, ніж у діяльності ОІК. Їх зусилля спрямовані переважно на пропаганду і розповсюдження Іслама, організацію міжнародних зустрічей релігійних діячів, допомогу мусульманським громадам у різних странах.

1. Атеїстичний словник, М, з — у політ. літер., 1986 2. Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1982; 3. Іслам і проблеми націоналізму у країнах Близького і Середнього Востока.

(кінець 70-х — початок 80-х XX в.). М., 1986; 4. Іслам, короткий довідник, З — у «Наука », М. 1983 5. Історія Стародавнього Сходу, М. 1988 6. Л. Климович, Книжка про Корані, М. 1986 7. У. Соловйов. Магомет, його життя й релігійне вчення. Спб., 1902. 8. З. Токарев, Релігія історія народів світу, М. 1986.