Естетика слов'янського язичництва

Московский державний агроинженерный університет імені В. П. Горячкина.

Реферат на тему:

«Естетика слов’янського язычества».

Виконав: Потапов В. В. 45ИПФ.

Москва 2003 год.

1. Двовір'я на Руси.

2. Досягнення Слов’янської Язичницької цивилизации.

3. Язичницьке з «християнським ставлення до природе.

4. Слов’янські очисні обряды.

5. Перші найстаріші боги і богини.

6. Родноверческие Праздники.

Двовір'я на Руси Как відомо, відособленість російських князівств призвела до того, що у ХIII столітті Русь пошарпана навали татаро-монгольських завойовників. Почався період ярма, що тривав до 1480 року (стояння на р. Угре).

Это питання історії також неоднозначний, але нас тут цікавить аспект взаємовідносини: влади, народу і православної веры.

Христианская церква не оподатковувалися татарами податком, та поступово шляхом поборів і початку ній земель з прилеглими селами накопичувала величезні багатства. Татари вважали, що, підтримуючи церква, вони забезпечують її лояльність. Церква навчала народ, що треба терпіти, все йде від Бога як за гріхи, потрібно ретельно молитися, каятися і. Але йшло час, йшла централізація земель навколо Москви. Русь попри що міцніла і посилювалася. Власті потрібна була підтримка церкви, а церкви треба було підтримка влади, щоб знайти злагоді із російським народом. У результаті виходить компроміс. У історичної версії легенди: це благославление Сергием Радонежским війська Дмитра Донського на смертельну битву, «за Землю Нашу», право на захист Рідний Русі, і символічний бій інока Пересвітла з татарином Челубеем. Насправді справі історикам відомо, що Пересвітло і Ослябля були служивими людьми, що перебувають при Троицко-Сергиевской лавре.

Многие історики відзначали неточності, невідповідності виклад літописних склепінь історичних фактів, в тому числі те що російські літописі робилися вставки, і вони неодноразово переробляли, всім відомо, що у російських літописах записано безліч легенд. Усе це були потрібні посилення ефекту релігійної і політичною пропаганди виробленої на населення по зміцненню позиції правлячої влади й церкви. Вже часи правителі чудово розуміли, що пропаганда є потужну зброю на службі структурі державної влади. Усі знають, що історія пишеться завжди зі боку переможців. З їхніми погляду, як було ніколи й в усі часи. Тобто вороги природно завжди будуть злі й жорстокі. Але вони усе погано, від них виходить все зло. Вони свого розвитку року тим курсом. І культура і чесноти вони аморальні тощо. І навпаки своє держава є найправильніше й краще. І так було і Русі - усе те, було пов’язані з дохристиянським періодом російської історії - оголошувалося дикістю, злом і варварством. Стародавньослов’янські звичаї, міфи, перекази, традиції, письмових свідчень, історія та культура — все життя російського народу дохристиянського періоду віддавалася, в такий спосіб, повного забвению.

Беря літописі як історичного джерела, вчені наступних часів, підходили до вивченню без належного критичного аналізу. Крім цього у той час розглядали допоміжні науки: археологія, лінгвістика, етнологія, нумізматика, вивчення фольклорних матеріалів і т.д.

Особливість поганського світогляду у тому, що його приймає світ у всій її різноманітті, вчить знаходити прекрасне у природі, звідси слід її обожнювання, бо як людина є частиною світобудови, то, отже, все люди гідні поваги та розуміння. У язичеському розумінні - єдність світу, його розвитку залежить від різних формах, звідси говорити людині, що твоє система поглядів хибна і неправильна — вже сьогодні існують неправильний за самої суті. З цього випливає і виняткова віротерпимість, миролюбство, прояв шанування інших поглядів, та інших людям.

Поэтому християнська релігійна система, затверджена великокнязівської середовищі, окремо не змогла докорінно змінити і замінити собою світогляд російського народу. Він був адаптовано тієї середовищем, у яку потрапило, і зі свого боку прагнуло підігнати свої постулати під громадське життя. Змінилися лише назви. За наявності давніх традицій і релігійних норм, за збереження змісту злегка змінилася лише форма. Це виявлялося як і світогляді, і у всіх галузях життя. Систему, яка склалася на Русі, починаючи з часу прийняття християнства, історія прийнято, називати двоеверием. Її остаточне формування відбулося лише в 14−15вв. (тобто близько п’яти століть після офіційного прийняття христианства).

Само назва — православ’я, на відміну Риму (католицтво), Візантійська церква — звана — кафолической прийняла від язичницької Русі. Якщо брати буквальний переклад — це прославляння Правди, правильна віра. Цей термін християнство були викинути із загального поганського поводження, інакше тільки у очах загального суспільної думки було б неправильної вірою, було недопустимо.

Это і як зазначалося вище ідея Трійці. Не випадково, на відміну від католицького заходу, де шанують Бога батька і сина, ця ідея вкоренилася саме у Русі. Кількість три здавна вважалося священним числом на Русі. Усе було пов’язано і з древнім розумінням світобудови, і з глибокими духовно-нравственными традиціями російського народу. Ідея Трійці в моральному аспекті, постулат дружної, здорової і міцної сім'ї, у якій обов’язково мали бути зацікавленими батько, матір та їх продовження, третє початок — діти. У язичницької Русі - Родова сім'я було поняттям священним, сім'ї віддавалося важливого значення, різні ініціації готували молодих людей спочатку до пошуку одне одного, ведення господарства, взаємним обов’язків і потім до самої сімейному житті. Також крім віри в єдиного творця всесвіту (Рода) в давніх слов’ян існувало поняття боротьби дуалістичних наснаги в реалізації природі й всесвіту — Білобог бореться з Чорнобогом. Поняття боротьби добра і зла було відбито у християнському віровченні. Наступний відгомін древніх традиційних уявлень наших предків — яйце, яке пов’язується сьогодні з християнською паскою. Яйце — це символ життя, космосу. Таємниця безсмертя, ж у яйці зберігається «Кащеєва смерть». Саме з яйця з’являються три царства — золоте, срібну і медное.

Православні святі замінили багатьох поганських богів; наприклад, Велес став позначатися як св. Власий, іще одна характерний приклад пов’язані з пророком Іллею, у ньому чітко простежуються риси Перуна тому його закріпилося прізвисько — Ілля Громовик тощо. До того ж один із найбільш популярних тим давньослов’янською міфології - тема змееборчества, саме поразка Велеса — Перуном (в сказаннях є кілька варіантів). Саме тому гаразд прижився образ св. Георгія Побідоносця який уражує дракона, у дусі православної Русі. Усі православні святі грали роль заступників цілителів. Усі вони мав свою «спеціалізацію». Вважалося, що Іван Хреститель допомагає головного болю, Антипа від зубної, преподобний Марон від лихоманки. Ще однією підтвердженням збереження поганських уявлень, те, що, ще однією об'єктом поклоніння на Русі стала Марія. Мабуть, остання зайняла центральне місце (не передбачене догматикою) у свідомості прихильників православ’я. Цей не вельми важливий євангельський персонаж прийняв він те, що раніше призначалося Рожаницам і Мокоші. Вона ж сприймалася з суто поганських позицій, як «вододательница», «спорительница» хлібів, тобто несла і функції аграрного божества. Так до нескінченності. Більшість християнських свят зберегли назва поганських: русальна тиждень, радоница, Купало тощо. Дотепи про бурхливих святах Ивана-Купало є і Стоглаве, і зі сторінок Псковської літописі 16 В., та інших джерелах. Священнослужителі одностайно скаржаться на «сатанинські пісні й танці», пияцтво, оргії й інші «богоненависні» справи. Про який світогляд російського народу можна говорити, — як у назві свята, літнього сонцестояння, спокійно поєднується назви бога язичницької релігії - Купали і християнського святого — И. Крестителя?

Еще лише один характерний момент це язичницький образ сонця, який став використовуватися в символіці православній церкві. Про все це можна говорити дуже много.

Користуючись політичній та фінансовій підтримкою влади й зі свого боку обожнюючи цією владою, надаючи їй потужну підпірку у вигляді віри — християнство протягом століть використовувала все методи тиску Молдові і утвердження, пропагуючи свої і зміцнюючи свої позиции.

Начиная з ХVII століття самодержавство використовує вже всі методи влади, щоб викоренити язичницьке світогляд (пропаганда церкви, жорстоке цькування інакодумців, заборона скомороства, кулачних боїв, тиск на знахарів тощо.) Робилося те, насамперед подолання свободи російського народу, для зміцнення диктату правлячої власти.

Досягнення Слов’янської Язичницької цивилизации Вот що це хотілося б почути від «осудливих язичництво »: ЩО (?) вони мають пред’явити поганству, крім які набили оскому брехливих і лицемірних понять как:

они моляться стовпах… вони приносять людські жертвы…

Специально думати приводити спростувань цьому маразму. Тверезо Мислячі громадяни їх й дуже знают.

Оказывается, щось «таке «у «засуджують язичництво «все ж таки є: це загальноприйнятий серед історично неписьменних громадян погляд, де йдеться приблизно таке: славяне-язычники, нібито, «були диким і бескультурным народом, і тільки християнство принесла їм високу культури і інші досягнення цивілізації «.

Итак, всім, цікавляться давньослов’янською історією (а як і для деяких исторически-неграмотных громадян, хто, щоб уникнути вивчення історії, стверджує безглуздя про «бескультурности слов’ян ») — наводимо короткий список досягнень слов’янської язичницької цивилизации…

— дохристианская письмова культура:

У слов’ян була рунічна і полуруническая письменность.

Надписи поділяють так:

1. Северо-венедская група пам’яток писемності слов’ян по меншою мірою 8 в.

сюда относят:

— Понад вісімдесят бронзових скульптур (з саме руками і ногами, з головами і предметами побуту — це питання про металургії) та інших предметів з Ретринского Храму Радегаста з рунічними написами ними. Знайдено в початку 18 века.

— Микоржинские каміння із написами ними. Знайдено як і землі Лютичей в тридцятих роках 19 століття (три здорових брили). І де він — рунічний лад ідентичний і футарком перестав бути. Серед написів однозначно прочитуються імена Ретра і Радегаст.

— Краківський медальйон — срібна монета з рунічними написами типу ретринских, знайдено на территори Польши.

— Чеська напис Крольмуса.

— Малий брактеат Воланского середини минулого тысячелетия.

— Написи Лецеевского на каменях в Польше.

2. Середньоєвропейська группа.

— Велестурская рунічна наскальна напис на кілька пропозицій знайдений Південної Словакии.

— Вісім наскельних рунічних написів Жунковича у Чехії та Словакии.

3. Південна група (Болгарія) обидві 5−6 в н.э.

— Шутгардская (близько п’яти десятків знаков).

— Мала шутгардская написи (близько двох десятків рун), датована 542 р н.э.

4.Черняховские знахідки Рибакова і Тихановой:

— Написи на кераміці у з. Лепесовка.

— Рипневский фрагмент.

— Огурцовский фрагмент.

— Чаша з з. Войсковое.

5.Беломорская группа.

— Петрозаводський рунічний календарь.

6. Ладожский рунічний документ з архіву Державіна (60 рядків) — 860 г.(что-то середнє між велесовицей і рунами).

7. Окремі джерела :

— Рунічні написи Терекського берега.

— Недимовская надпись.

— Алекановская надпись.

— Напис на коров’ячому ребрі з Новгорода 9 в.н.э.

— Написи на предметах із Білорусі - 6−8 вв.

8. Додаткові джерела, деякі ЧАСТИНИ із яких сьогодні є спорными:

— Боянов гімн Словену 4 в. н.э.

— «Велесова Книжка «- 8−9 ст. н.э.

см.: А. Платов, Пам’ятки рунічного мистецтва слов’ян / Міфи і магія індоєвропейців, вип 6, — М., Менеджер. 1998, стор. 90−130. Саме там поміщений САМЫЙ ПОВНИЙ СПИСОК джерел про слов’янських рунічних написах 18−20 ст. 36 номеров.

В кінців-кінців, «брила, яку хто б зауважив »: САМА СЛОВ’ЯНСЬКА АБЕТКА свідчить про найдавнішої письменности!

" аз ", «буки », «веди », «глаголь », «добро » … Християнських паралелей цьому тексту НЕМАЄ, оскільки ЦЕ йде від щирого не століть, а Тисячоліть! Справді, навіть сліпій ясно, букви перебувають у такий послідовності, щоб утворити сакральний текст, свого роду божественний заповіт: Букі відайте, глагольте добро… тощо. Ніякі християнські паралелі ЦЬОМУ історія ніде не упоминает.

— астрономічні комплексы:

Известны обсерваторії язычников-вятичей на знаменитому Куликовому поле.

Огромные священні каміння Куликова поля пробиті наскрізь, причому повернені отже крізь отвір помітні точку сходу Сонця. Датуються Вони аж ніяк не пізніше п’ятого століття н.е. Я сам бачив фотографії і каже з людьми, геодезисти за фахом серед яких С.Ермаков. (див. наприклад. А.Платов. Священні каміння землі Вантит / Міфи і магія індоєвропейців, вип 2, -М., Менеджер. 1996.).

Известны споруди масштабами подібні Стоунхенджу — лабіринти солярного призначення Кольському півострові у районі сучасного Мурманська. У районі Кандалакші, у районі Білого моря, на Соловецьких островах найдавніші їх ставляться по меншою мірою до першого тисячоліттю е. Щось схоже є і Швеції. Природно, культура їх використання належить ВСІМ народам Східної та Північної Європи, У ТЕ ЧИСЛЕ і славянам.

(cм.например: А.Перепелицын. Таємниці Чортова Городища. Монументальний мегалитический комплекс у центрі Росії, Міфи і магія індоєвропейців, вип 3, -М., Менеджер. 1997.).

Ниже статті з Міфи і магія індоєвропейців, вип 6, -М., Менеджер. 1998.).

А.Никитин. Кам’яні лабіринти севера.

Е.Лазарев. Святилище Сонячної Діви. До питання символіці лабіринтів європейського севера.

Е.Лазарев, Забута культура рассийского Севера.

А.Платов. Cеверная Атлантида.

см. Роботи В.Демина.

— розвинене домобудівництво, мистецтво обробки дерева і камня:

Во перших, споруджувати будинки із каменю придумали зовсім на християни. Їх пророка тоді й у проекті не было.

Во-вторых, із каменю слов’яни будували там, де була недолік лісу. тобто. на островах (наприклад, Аркона на острові Руян (Рюген)).

Дитмар, Саксон і Гельмольд описують храми Арконы, Ретры і Ругевитского храму Карензе (Корницы). Аркона і Винетта (тоже узята данами в 1173—1177 рр) було побудовано із каменю (руїни досі стоять!). Оскільки, як віддавна відомо, (відповідно до Герарду Меркатору) в Арконе говорили по-словенському (тобто. як й у Хольмгарде — Новгороді) — це одна культура.

Не секрет, що скандинавські саги називають Русь «Гардарикой «- країною міст. Порівняйте: тоді, як у найбільшому датському місті Хедебю жило 5 тисяч жителів — в Новгороді було кілька десятків тясяч жителей.

— розвинена гончарна культура:

О культурному рівні гончарної культури (чи навіть дуже давніх часів) каже наявність отожженной розписної кераміки і науковотехнологічна галузь розповсюдження. Академік Рибаков у книзі «Язичництво древніх слов’ян» наводить письмо речей та репродукції отожженной росписной кераміки Трипілля — але це близько 1400−1200 р е. по меншою мірою! Тобто, у «позние за язичницьких часів », а навіть у таких давні часи 2-го тисячоліття е. гончарне мистецтво було в досконалої висоті. Далі це (настільки вже складне) исскуство лише удосконалювалося. Зазирніть у кожній із трьох томів Археологии СССР.

— розвинена металлургия:

Многочисленные металеві (бронзові і залізні) предмети побуту та культу, оружие.

Посмотрите у кожній із трьох томів Археологии СРСР (під редакцією Рибакова — 1987;1988).

— мистецтво обробітку грунту і вичинки кож:

Развитые як не глянь древні Афіни здохли б без сколотського хліба, самі їх могли виготовляти і навіть закуповували через Олівію у скифов.

А скифы-сарматы взагалі всю Європу та її Римську Імперію забезпечували сирицевими ремнями.

— розвинене кораблестроение:

На яких кораблях словене прибутку до Рюрику?

На яких кораблях ругии привезли Рюрика та її пологи району Старій Ладоги?

А яких 200 кораблях Олег підступив до Царграду? (9 век) А як новгородці освоїли що тоді Соловки і Кольський полуостров?

А навіщо тоді слов’янам взагалі міста на річках Бразилії й на море: Рерик — порт вагров-славян, Знищений данами в 830 року; відома Аркона; Карензе (Рюген); Винетта (совр. Волин); Выжба (Висбю на Готланді); Новгород (Волхов і Ільмень), котрий за літописним джерелам вів вже у 800-е роки торгівлю з Любеком і Ганзой.

Посмотрите будь-яку енциклопедію щодо морської справі: нормани ходили на шнекарах і дракарах, тоді як слов’яни ходили на ладьях.

Що ще довго можуть укладати поняття НЕпримитивной матеріальної культури? Хтото, можливо, помітить, що це — монети власної карбування як платежа?

Однако, це зовсім не показник. Язичницьке суспільство (славяское в частковості) побудовано за принципами, що карбування монет непотрібна! Карбування монет роз'єднує племена, руйнує сам древній ДУХ родовой (вечевой) демократії. Тому використовувалися звичайні вагові відносини металів, вироби їх, а як і худобу. У цій ознакою (карбування власних монет) можна огульно і культуру майя, і культуру ацтеків, і з древні культури Сходу зарахувати до розряду примітивних. У різних культур бувають різні шляху й різні цінності, які від прийнятих нині, чи які у інших культурах, де матеріальний аспект має як важливу роль.

Язичницьке з «християнським ставлення до природе По самим оптимістичним оцінкам сьогоднішню ситуацію наша планета слід за межі екологічній катастрофі. Песимісти стверджують, що катастрофа в розпалі. Рак, СНІД, розгул вірусних захворювань, різноманітні генетичні відхилення і мутації, пов’язані з накопиченням в організмі важких елементів і підвищеним рівнем радіації… Як дійшли до життя такий? Що згорнулося у мізках чоловіки й змусило його розгромити дочиста тисячоліттями любовно украшавшийся будинок, немов усі ми переїжджаємо на місце проживання? Чому вандалізм стосовно оточуючої середовищі, століттями допускавшийся лише як вияв ненависті чи презирства стосовно власнику території, став в людини природний, як відправлення потреби? Чому закони про охорону природи звучать нам, як ритуальні фрази на давно забутому мові, необхідні до проголошенню в певних ситуаціях, але мають практичне значення сьогодні, тут, зараз? Екологічну кризу прийнято вважати продуктом ХХ століття, чи, найбільш об'єктивно, відносити його причини до початку розвитку промислового виробництва. Та мені здається, що економічні причини екологічної катастрофи над бурхливого розвитку технічного прогресу, а виникненні в свого часу принципово нової виборчої системи цінностей — християнського світогляду. Інакше кажучи, екологічна катастрофа почалася дві тисячі років тому. Дві тисячі років тому існувало безліч вірувань. Божественна сутність, виявлена у світі, була подібна ртуті: вона збиралася в великі лужиці, то розбивалася на тисячі дрібних крапель. Але ртуть залишалася ртуттю, Бог — Богом, а людина, як дитина, грав ускользающими з-під пальців кульками, пізнаючи світ. Племена і народи дето славили одне єдине божество, десь воліли бачити безліч, в повній відповідності до своїм розумінням і потребами. Численні релігії благополучно співіснували: зливалися, збагачувалися запозиченнями, ігнорували одне одного. Народи воювали за території, за багатства, через жінок, на придбання рабів. Люди судили одне одного по справам, талантам й уміння, способу життя. Віра залишалася власним справою кожного народу і особистою справою кожного індивідуума. І так було до появи християнства. Слід зазначити відразу, що словом «язичництво» я називаю тут усе дохристиянські релігії, а, розмірковуючи про християнстві, жодного з якого разі смію оцінювати словами, і думкам самого Пресвятої Богородиці, але тільки розглядаю систему уявлень, і цінностей, развившуюся з численних трактувань Христового слова именующую себе християнством. Адже християнство — це єдинобожжя з позитивною оцінкою лише про тих проявів Вищої сили, що асоціюються з особистісними характеристиками Христа і огудженням протилежних за якістю проявів. Наприклад, Люцифер був янголом светозарным, але волелюбним і непокірливим. Такий бунтарський характер дисгармонировал з уявленнями християнських ідеологів про чесноти. До того ж численні сусідиязичники, завжди зі увагою що належали до новим богам, побачили духовне подібність Люцифера зі своїми Богом-Духом живої природи Великим Рогатих, Повелителем Зими, Великим Мисливцем. Повелитель Зими в поданні язичників був некерованої стихійної силою і тримав у своїх руках життя й смерть всього, що живе за законам своїй фізичній природи. Це дивно поєднувалася з потребою християн персоніфікувати Зло. Тому легко з язичницької аналогією: прикрасили голову Ангела Ранкової Зірки рогами, приписали йому здатність перетворюватися на біблійного змія-спокусника, благо Рогатий Мисливець часто зображувався зі змією в руці, а окремих випадках сам приймав змееподобную форму, і, залишивши у його влади Земне Царство (а нумо відніми!), оголосили нього юдолью гріха та страждань. Відтоді і з цю пору християнські священнослужителі направляють погляди й помисли своєї пастви виключно Царству Небесному, Божу, заохочуючи зневага усіма радощів земного існування. Отже, християнство провокує антагонізм полюсів, психологічно жорстко визначає собі напрямок руху, з будь-якими відхиленнями від запланованого шляху й сприяє прогресу лише у вузькому коридорі християнських цінностей. Людина опиняється розгорнутим обличчям до Богу, спиною до всього іншого світу. І все нічого. Кожен має право вірити у що й звертати свій погляд куди хочеться. Але коли його християни зайняли панування у деяких державах, вони вирішили нав’язувати свою віру слабейшим сусідам силою, а чи не переконанням, порушивши тим самим одна з головних законів своєї віри — відмови від насильства. Приміром, саме насильством знищили писемність, історія, міфологія і започаткував традицію слов’янських племен, що склали згодом російський етнос. Вчення Христа істинно і потрібні підтвердження своєї істинності. Але він не призначалося для примусової доставки широкого загалу гуртом в досконалість. Усі, сказане Христом, призначалося для мають вуха і здатних почути. А таких і сьогодні, у відсотках, навряд чи більше, ніж у період, коли Христос ходив на землі. Язичництво не знає хрестових походів. Поганським релігій чужа ідея світового панування. Крім християнства ця тенденція властива лише ісламу, який зродився з синтезу первісних релігій, зороастризму, іудаїзму і християнства і почерпнув її в останнього. Язичник не агресивний за своєю сутністю. Він жорсткий в міру витлумаченої необхідності, але претендує осіб на володіння певної абсолютної істиною і, спостерігаючи відмінність форм в таких речей, він спокійно приймає наявність різних точок зору одні й самі явища. Христос чи то нічого чи ніхто необхідність піклуватися про оточуючої середовищі, чи цю частину Його висловлювань була полічена важливою. У кожному разі, християнин зобов’язаний піклуватися насамперед про душу. Душа — матерія тонка. Їжа духовна на дереві не зростає і річці не плаває. Опіка земне тілі - завдання другорядна, оскільки він лише тимчасове вмістилище безсмертної душі, а надмірна турбота про фізичних зручності, тобто. про середовища проживання цього тіла, взагалі гріх. Природа давно вже криком кричить: «Людина, повернися до мене передом!» Але оскільки істину, з християнською погляду, речет лише Бог, а Бог в християнському світогляді існує поза свого твори — цього тлінного світу, то крики матері-природи християнин ігнорує, вважаючи піклування про природі справою її творця, але ще несвоїм. Сама думку, що природа може чогось вимагати, повинна представлятися християнинові язичницької і грішної - почнеш піклуватися про природу, думати скоріш про її потреби, то й до створення кумира недалеко. Для язичника увесь світ — єдине одухотворене ціле, складене з безлічі різноманітних речей. Кожен предмет наділений соразмеримой часткою загальної Божественності - духом: дерево і пагорб, місячний світ і лісової звір. Язичництво спостерігає взаємодія протилежностей; не гальмуючи і підганяючи природний плин еволюції, адаптується до змін, не вириваючи людини з тканини світобудови. Пильна спостереження всім, що відбувається навколо чоловіки й у ньому самому породжує інстинктивне знання природи речей і потребу гармонії і рівновазі. Багатобожжя пристосоване середньому людському свідомості і надто невчасно заперечує наявність єдиної першопричини чи єдиного Бога Отца-Матери. Але звертатися до лише Господу з різними благаннями і проханнями, зберігаючи у кожному конкретному разі чітку концентрацію найбільш актуальному, вимагає великої медитативного досвіду, у середнього людини відсутнього. Якщо людина справді вірить у всемогутність і усевідання Бога, то, звертаючись до Нього з молитвою, скажімо, про видужанні, прохач «до купи» пригадує краєм свідомості фінансових проблемах, сварки зі своїми другий половиною, конфлікт на роботи і т.д. Адже підсвідомість — пам’ятає, що Бог всемогутній і підкине якнайбільше проблем, якщо вже вийшла оказія. Концентрація втрачається, мета молитви виявляється «над фокусі». Результат — одужання не настає. Давні Вчителі врахували нездатність людини контролювати підсвідомість і полегшили йому завдання, «дозволивши» єдиного Бога «ділитися» і «розмножуватися», фактично просто даючи імена окремим граням цілого. Звертаючись до божества (межі), здатному зціляти (з погляду який молиться), людина не чіпляє в хвіст інші запитання, знаючи, що вони поза сфери впливу цієї божества. Отже, зберігається необхідна молитовна концентрація. Християни використовують хоча б принцип, лише нарощуючи число святих, а чи не богів. При будь-якій кількості богів, оточуючих язичника, він — господар себе і свого життя. Він зобов’язаний служити богам, а лише прагнути мирно співіснувати відносини із своїми невидимими сусідами, укладає із нею угоди, і союзи, і з найсильнішими, але завжди вільний розірвати укладену угоди з тим і звернеться по допомогу до іншому. Хай навіть ці «союзи» існує лише у свідомості віруючого, такий стиль відносин із невидимим дозволяє зберегти внутрішню волю і почуття особисту відповідальність за всі події. Язичницький жрець не керує життям кожного члена громади, не нав’язує суворо певний спосіб думок. Він виконує функції дипломатичного представника світу людей світі богів і перекладача з мови божеського мовою людський. Один приклад: у минулому наприкінці зими й в початку весни жерці оголошували заборона полювання і забій домашнього худоби. Причиною заборони оголошувалося велике шлюбне торжество Богини-Матери і його Рогатого Дружина, у якому брало участь живе і який були бути затьмареною нічиїм передсмертним криком. Усі боги давнини мають, по меншою мірою, два плану прояви (чи втілення). Духовним, вищим проявом Великої матері є енергія повної місяця, коли до постійно присутньому гравітаційному впливу цієї планети на Землю додається дію відображеного (і трансформованого «дзеркалом») сонячного випромінювання. Її матеріальне втілення — саме тіло планети, Мати Сиру Земля, набір елементів, необхідні виникнення життя та будинок всього живого. Духовне прояв Великого Рогатого — саме рух, що і є життя. Тому його символами стали самі рухливі з місця зору людини тварини — дикий цап, змія, а як і ураганний вітер. Матеріально ж вона висловлене у цій живої природи. Він — син Землі, але також несе у собі насіння нове життя. І він ставати чоловіком про свою матір і запліднює її. Небесний Шлюб був святом життя, і життя було заповідної тим часом. Так жерці перекладали мовою смертних необхідність відмовитися від вбивства тварин за період спарювання і виведення потомства для збереження поголів'я. Людина міг виходити полювання спасіння життя свого чи своїй сім'ї, попередньо «домовившись» з богами. Міг і порушити заборона, скажімо, з протесту, але відчуття провини, заховане глибоко у підсвідомості, призводило рано чи пізно (залежно від сили віри) до ситуації, однозначно аналізованої як відплата. Жоден християнин не пояснив мені вистачає обгрунтовано необхідність Великого посади — спадкоємця древнього свята життя. Також непояснений християнський інститут шлюбу. З часів існувало три виду сексуальних партнерських відносин між чоловіком та жінкою: короткочасна зв’язок для задоволення сексуальних потреб та психологічної розрядки; щодо тривала зв’язок, формою компенсирующая самотність, на самому ж яка допомагає вирішенню кармічних завдань та власне шлюбний союз, зазвичай, він посмертний і завжди єдиний. Шлюбний союз справді вважався освяченими богами і виникав тільки тоді ми, коли люди знаходили свою «друга половина», партнера, який ставав alter ego свого чоловіка. Зрозуміло, це було взаимодополнение. Дружина завжди могла прогнозувати захист чоловіка. А чоловік знав, дружина надійно прикриє його спину й у переносному, і у прямому буквальному розумінні, либонь у давнини будь-яка жінка володіла яким був зброєю, хоча всі були амазонками. За позитивного рішення важливих питань дружини служили одна одній тієї самої другий головою, з якою найкраще. Для порятунку партнера будь-який з членів подружжя легко жертвував добробутом, здоров’ям, міг ризикнути свободою та життям. Усі випробування й невеличкі радощі, які боги давали одному, ділилися двома. Звісно, такий ідеальний союз виникав непогані часто. Він давався богами по заслугах і духовні досягнення у цієї й минулих життя, по суду богів. Звідси й слово «суджений». Християни, прагнучи всіх загнати в досконалість, зобов’язали кожну пару створювати саме такий ідеальний союз, анітрохи не переймаючись реальності виконання це завдання, і, попутно, заборонили будь-які інших форм відносин із чоловіками. Скільки нещастя це викликало, скільки суму, розпачу й злих думок лягла через це ноосферу планети у попередні двадцять століть виміряти неможливо. Адже тільки впертий матеріаліст не захоче зараз визнати, що мистецька й ментальна екологія прямо зв’язані з фізичною планом існування. Християнин я вважаю голим істотою, скальпелем свого світогляду нарізаним тіло Всесвіту роздивилися й висячим без неї на тонкої ниточці обіцянки якийсь нагороди невідомо коли, невідомо де, але неодмінно по смерті. І якщо язичника смерть бачиться дверима на нову життя, загробне чи земну через перевтілення, з неодмінною можливістю розвитку та поліпшення після відпрацювання боргів, то тут для християнина це двері до зал справді Страшного Судна, вирок якого оскарженню заборонена. Для християнина є лише 2 способу пом’якшення прийдешнього вироку: перший — навчити неухильно дотримуватися всіх заповідей і вимог релігійної моралі; другий — сповідь й одержання відпущення гріхів. Перший справді можуть призвести до духовної досконалості при щире плані місто й глибокому проникненні, але важкий для середнього людини, а людина ледачий, і такі цим шляхом тільки і можуть називатися християнами, послідовниками вчення Христа. Другий ж дозволяє жити, як заблагорассудиться і головною небезпекою другого шляху ставати невчасна смерть без відпущення гріхів і причастя. Для зменшення цій небезпеці досить регулярно відвідувати церква, сповідатися і причащатися Святих Таїнств. Міфом про друге шляху християнська Церква переманила до свого лона дуже багато людей, «милосердно» позбавивши їх від почуття відповідальності нізащо б не пішли і перетворивши на рабів, але навіть Божиих, а ліні і егоїзму. Адже християнський обряд причащання грунтується на древньому язичницькому розумінні символічного «кревного» кревності. Вино — символ знання, як та інші опьяняющие речовини (напр. індійська сома). З їхньою допомогою досягалося змінений стан свідомості, у якому звичайні люди й не наділені магічним задарма, могли стикатися з богами і реально отримувати запитання чи, навіть, провидіти майбутнє. І Знання, як і вино, може дати веселощі і легкість розуму, може запровадити до ейфорії чи занурити їх у депресію, може скинути у вир скотства. Таким чином, коли Ісус сказав своїм Учням, що вино є Його кров, Він говорив, що змістом, животворящим еліксиром Його життя є Знання, як кров, наповнює життям тіло людини. Поділ хліба, символу земного життя, свідчить про загальному земній шляху. Буквально метафору Ісуса можна перевести так: «Ви розділили зі мною тяготи земного життя, Я наповняю вас Божественним знанням і кожному, хто піде цим шляхом, чи це буде дано». Звідси випливає, що символічне «кревне» кревність є кревність духовне, якийсь рівень еволюції духу. Ритуал братання відбувався на крові й в деяких язичників обряд створення сім'ї досі включає у собі сливание до одного посудину крові наречених та воді цю суміш молодями. Багато культурах жива кров замінили символом — вином. Проте, будь-який язичник чудово розумів, що символічне випивання крові чи, вина тепер і поїдання хліба неможливо посприяє виникненню духовної спорідненості ні з людиною, ні, тим паче, з Богом, без напруженої ментальної і приклад духовної роботи. Християнська церква як не роз’яснює віруючим прихованого сенсу ритуалів, а й наполегливо не рекомендує звідси сенсі замислюватися, щоб не впадати у гріх сумніви. У результаті розширення зрештою, ця «прогресивна» релігія порвала остаточно всі системи зв’язку своїх прибічників зі світом, де вони живуть, і дозволила їм поставити нашу планету до межі екологічній катастрофі. Адже технічний прогрес отримав прискорене розвиток саме у християнської частини світу, і потім вже ця симпатична інфекція поширилася на планеті. У, избавленном від бути широко розповсюдженим такої байдужності по відношенню до всього, що ні є носій безсмертної душі (тобто. людина), він розвивався б інакше й іншими темпами. Язичницьке на повагу до середовища проживання позбавила змоги б науці створити загрозу життя землі. І ми регулярно дізнаємося від археологів і дослідників древніх рукописів, стародавні і дуже давні, стерті з землі вже християнами, культури знали й уміли щось, що наш наука відкрила наново щойно, а багато з їхньої знань напевно нас іще невідомо. Недаремно ж фантасти, чимало з яких є учеными-«технарями», так люблять «втікати» в паралельні, світи, де процвітає магія, а технічний прогрес існує лише у страшних казках. То чи потрібна людству цивілізація, побудована за показ такої системі цінностей? Чи варто порятунок душі життя мира?

Слов’янські очисні обряды Из глибини століть сягнуло нас безліч скоєних часом суто механічно побутових вчинків. Так, у кожному давньоруському житло біля входу до приміщення висів умивальник. Імениті екстрасенси всіх кшталтів стверджують що водою можна нейтралізувати чужорідне інформаційне полі (т.зв. пристріт). [Вчені встановили, що омовіння водою сприяє (зокрема) зміни электропотенциала клітин шкіри: вода насичує тканини негативними іонами, що покращує тонус тіла, і уповільнює процеси окислення в організмі, є одній з причин старіння ]. Наші предки умивалися також часто як і робимо ми, але вкладали до цього дійство зовсім інший, сакральний і ритуальний сенс, ніж як робимо це ми, діти технічної цивілізації - суто через гігієнічних соображений.

Водная як і вогненна стихії - найяскравіші відображення присутності помислів Рода-Всесоздателя Землі. Звертаючись до води як до нікому спрощеному хімічній сполуці не усвідомлюємо головне: «Сее суть багатьох відбиття Прави ». Наш предок, змиваючи бруд й пил, намагався очиститися від наносного, щоб стати собою. Обряд омивання не що інше, як відновлення свого психофізичного потенціалу, правду кажучи, таким він повинен бути, це чудово розуміли наші предки.

Возле умивальника висів розшитий рушник. Зазвичай в вишивці побувала сила-силенна сакральних символів, і це були заведено не спроста. Умивши, людина прикладав своє чоло про священні символи богів Русі, щоб наставится праведними помислами. Вишитий червоним ромб — одне із знаків Рода. Синім кольором ромб з продовженими лініями утворюючими ромб — сакральний знак Мокоші і породіллі. Чотири ромбу у центрі кожного просвіток зазвичай синім чи зеленому кольором — нічим іншим як священний символ Матері Сирий Землі, тощо. Адже істинно древні вважали себе «внуцами Даждьбожеми », тому за суті й нам, язичникам сучасності, про коренях наших пам’ятати потрібно. Ви часом це без будь-якого сенсу вытираетесь рушником з намальованої дівою чи баксом; втім, хто у що верит…

Если скоїли справи, після чого вам «над моготу », ви можете не полінитися стати під проточну води і попросити Макошь-матушку змити скверну сестрицею водицею. Якщо серце в Вас у народних обранців відкритий і открытосердечно розповіли свої таємниці - Макошь може допомогти вам. У період двовірства на Русі Макошь стала вважатися богинею доль, це (у цьому числі) й дуже, але — як. Макошь, знімаючи негативне тло від створеного невігластва і звільняючи людини від (що тепер називають) «кармічних наслідків », допомагала виправиться. Недостойний вчинок неупереджено записував на «скрижалиях справ «невблаганний Вий.

Нет поганого у цьому, що ви добре одягнені, це добре; проблема того, хто позаздрив вас у силу свою ущербність і тим самим (усвідомлено або неусвідомлено) послав вам негативний заряд енергій. Але коли ви добре одяглися через те щоб викликати заздрість в сусіда — будте впевнені, «очко невігластва «собі ви вже заработали.

В літописах зазначено, що діти наші предки шанували джерела. Не «поклонялися «джерелам, а лише вбачали у них прояв доброрасположения до чадам своїм Рода-Всесоздателя, що символізував бьющий ключ, чистий як помисли праведного. У деяких селах досі збереглася традиція ходити у дні Макоши на криниця, брати води і вмиватися нею стороні, і потім кинути символічну грошики символізуючи «праведність над животом «(ідею переважання духовного над матеріальним). Це хто б замислюється, але обряд дотримуються. Є й рухаючись з покоління до покоління практичного досвіду творити «наговоренную воду «з єдиною метою надання захисних властивостей людині у вигляді посилення конкретних якостей її характера.

Очистительные обряди вогнем виконуються, зазвичай, під час проведення давньоруських свят, прив’язаних сонячного календареві. Це Хорс (Коляди, із 25-ма грудня), Яріло (Масниця, 21−25 березня), Купало (сама коротка ніч року 22 червня, літнє сонцестояння), Троян (осіннє сонцестояння), і навіть Перунов день, «Дні Рода «(їх ще називають «Діди «чи «батьківські «). Вогонь — складова частина більшості давньоруських обрядів. Язичники відкидають зневажливого ставлення до Батькові Вогню — як правлінню суті Прави. Можна проводити індивідуальні очисні обряды.

Вот стародавня (найвідоміша) треба:

Батюшко ти цар огонь, всем царям ти царь.

Будь милостив как ти жаркий і пылок, как ти палиш і палишь в чистому полі трави муравы, чащи і трущобы, у сирого дуба коренья.

Тако ж молюся корюся ті ка:

Батюшко Цар Вогонь, пали і спали с внуца Божого (твоє духовне имя) всяки скорботи і хвори, страхи і переполохи!

Перед очисним обрядом зазвичай «не відчувають плоди від деревь аль від скотьи лісової і виконання домашньої, вдовольняючись трьома щепами злаків польових разваренных «(просто — кашею). У сучасному розумінні роблять очищення організму. Священний сенс укушання зерна у тому, що кожен насіння — є символ волевиявлення життя. Род-Всесоздатель — живої бог, і їжа сіючи освячена. Неприпустимо йти взагалі всякий обряд в навіть у слабкому алкогольному сп’янінні. Пияцтво є більш гидоту ніж злодійство, бо пияцтвом обкрадывается душа — що огидно богам і предкам нашим. Після треби зазвичай кладуть до вогню кілька зерен ячменю чи жита і завершують обряд. Віруючі язичники часто запитують, скільки «сидіти на каші «перед обрядом — і таким жерці пояснюють елементарне: «суворих тимчасових рамок з цього приводу немає, все індивідуально — добу, дні, тиждень, термін вибирається самим людиною; наскільки віра його дозволяє, і засуджувати у тому нікого не можна » .

На святах, прив’язаних сонячного календареві, існує колективна форма обряду очищення зване «ходіння по вугілля ». Природа вогню — віддавати, дарувати. Уникніть в суть полум’я сірники чи фитилька. Попрацюйте зі своїми інтуїцією. Можливо, ваша Родова пам’ять і таємниці Огня.

Нашего сучасника часто бере ж сторопіння, що його ближні ось тепер йдуть по червоному, пышущему запалом килиму з березових вугілля. Людина, готовий подолати на «вогненному килиму », міцний розумом, а серце його наповнений чистими помислами. Адже форма очищення вогнем підтверджує що «внуцам божим «підвладні Стихії. Ходіння по «вогненному килиму «- це одне з магічних практик. У стані язичник почувається ближчі один до богам і предкам, одержуючи від контакту з вогнем не біль і страждання, а внутрішню силу. Справді, більшість, хто ходив по вугілля, відзначали почуття полегшення і наповнення силою, у своїй п’яти не припікали. Загадка? Не тим хто прошел.

Но хочемо застерегти: коли ви будь-коли робили цього, а надивившись по відео як це, приміром, жителі Болгарії своїх національних одежах, зважилися, серед ваших друзів немає такої, хто вже робив — скажімо відразу, що затія ваша досить легковажна. Ограничтесь краще очисними стрибками через вогнище. Ця форма досить поширена і не вимагає магічною і психофізичної подготовки.

Выполнение обрядів очищення вогнем, виконуваних у процесі святкування чотирьох основних свят (Хорс, Ярило, Купало, Троян), підготовляє людини до загостреному сприйняттю іпостасі Рода-Всесоздателя у конкретній часовому проміжку року. Хорс — іпостась Рода, як воїна губящего лютість і кривду, подготавливающему своїми ратними справами прихід нової весни і Нового року. Минулий обряд очищення нічого очікувати закликати Ярилу на святкуванні масниці, рубати ворогів, а саме може робити Хорс, а — в відповідність до вимогою часу творити треби на врожай, «на ярій », наповнюючу живе жизнью.

Еще є треби, які дають елементи очищення наша повсякденне життя. У сучасному варіанті, Заутренняя Треба:

Род Отче, небеса і надра земні разверзающий.

Ровно в усьому сила твоя ;

есмь в Якщо, Прави і Нави.

Сила сил твоя всепрессуще аки Мати Сиру Земля мягка и як хмару в поднебесье;

и тверда як сталь Сварога — сина твоего.

Ти Батько батьків Род, пусть зрадіють улюблені чада твои днем цим настающим во виконання помислів твоих.

Глаголю тя, Всемогутній Рід ;

день єсмь пройде піклуваннях моих.

Да нехай не затьмарить погляд твой, что створю я сегодня.

Один з вар’янтів вечірніх треб на сучасному мові звучить так:

Благодарю тебя Всевышний Род-Творец за те, що провів меня и тіло моє - храм духу моего, и спромігся огородження меня от немочі і порушения, укрепив члени мої денними заботами.

Дух мій укрепив правотой справедливою сподобил в ясності і тверді пребывать.

Благодарю що будинок мій ;

пристанище тіла моего в чистоті соблюлся.

И як і згадати усім відомий змова на Чура чи Пращура — по просту нашого спільного предка. Цур — Чурила, стар — Престар, ты лежи, лежи полеживай, ты сиди, сиди посиживай, ты ходи ходи похаживай, да ми отваживай.

Так древні відправляли «Хвацько «за родову між, щоб не плуталось і заважало вершити славні дела.

Перші найстаріші боги і богини.

1. РІД І РОЖАНИЦЫ.

РІД — Справжнє, Єдиний, прабатько богів і творець світу, «Вседержителя, іже единъ бесмертенъ і непогибающихъ творецъ, дуну бо людині в очах духъ життя, і бысть человекъ въ душю живу: то ми не Родъ, седя на вздусе, мечеть на грішну землю купи — і въ томъ ражаются діти… », згаданий, наприклад, в повчаннях проти язычества[i] «Про натхненні святого духу », «Слові про Ідолах », «Слово Ісайї пророка », рукописи Четьи Мінеї з давньоруського духівника. Можливо, як Стрибог, тобто. стрийко (старий) бог-отець згадано зовсім у «Слові про Полку Ігоревім «і росіян літописах, і навіть як Бог у договорі русів Ігоря з ромеями. Гельмольд повідомляв: «Серед різноманітних божеств, яких вони присвячують поля, лісу, прикрощі та радості вони (слов'яни) визнають і єдиної бога, панівного з них в небесах, визнають, що він всемогутній, піклується лише про справи небесних, інші боги коряться йому, виконують покладені ними обов’язки, що вони від крові його відбуваються і з них тим важливіше, чим ближче він стоїть до цього Богу богів «[ii]. Таким «Богом богів «в західних слов’ян називають Свентовита, швидше за все, це одне з головних іпостасей Рода.

" Тому речей Боян і перше припевку, смысленый, рече: «Ні хытру, ні горазду, ні пытьцю горазду Судна Божиа не минути ». Було б смішно, якби онук Велесов, звертався до іншого суду, крім поганського, Велесова чи чи суду Рода. Ми вважаємо, як і тут під назвою Бога приховується саме Род.

Роду супроводжують рожаницы. У «Питаннях Кирика знаходимо », пам’ятнику словесності XII століття: «Аже се Роду і Рожанице крають хліби і сири і мед… », якось пов’язані на долю. Мабуть, якщо Рода називають Судом, то рожаниц — судиницами — а головне, з посмертної життям язичника, переродженням «чоловічого принципу» через «женский».

Іноді згадана лише одне Рожаница: «Извыкоша елени класти треби Атремиду і Артеміді, рекше Роду і Породіллі, тации ж игуптяне. Також і по словен доиде се слів, і ти начаша треби класти Роду і Рожаницам,… а се егуптяне треби кладуть Нілу і огневе, рекуще Ніл плододавецъ і раститель класом «[iii]. У світлої іпостасі Рід сопоставлен з Аполлоном-Атремидом (Артемидом): «Артеми, юже нарицають Родъ «[iv]. Цікаво, що на посаді синоніма до «родъ «Срезневський проводить слово «геена, вогонь незгасний ». Рід в ППЯ по Срезневскому протиставляється християнському Богу, тобто дорівнює його противнику, Сатані, рівним йому за «призначенню »: «Те, іже служать Богові і волю його творять, а чи не Роду, ні Породіллям, кумиром суєтним, а ви співаєте пісня бісівський Родоу і Породіллям «[v]. Рожаницами багато хто вважає Ладу і Лелю (див.), хоча разу в ППЯ їх називають так. Яcно, що Рожаницы — діви життя і доля, яким «з робятъ первыя волосся стригутъ і баби каші варятъ на збори рожаницамъ «[vi], і ще 13 столітті «готовающеи ражаницам трапезоу і исполняюще демонови чьрпания «[vii] «А вівці вернии людьи, іже работають Богу, а чи не рожаницам «[viii] «Ставление трапези рожаницам і інша вся служенья дьавола «[ix].

Сучасні язичники ставлять кумири Роду як дерев’яних фалічних символів, забарвлених у червоний колір. Це може бути просто кам’яна купа, що є аналоги таки в Індії, де фалічна линга символізує Рудру. Кумири такі ставлять завжди на місці і що вище — краще. Для виготовлення кумирів Роду найкраще використати бук, в’яз, ясен, але оскільки дерева ці рідкісні, то пропонується замінити їх кленом.

Треби Роду досі неусвідомлено несуть вигляді «великодніх «яєць на могили предків. Особливе вшановування Рода посідає 21 квітня (православний Родион-ледолом). Свято цей називається по-язичницьки Радогощем, ушановується і саме Сварожич, як солярне божество.

Птахом Рода слід почитати також качку. А риба Рода — щука, тому після юшки інша цариця в казках приносить дитя.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба.

Бог-отець, стрийко, старий бог, дід вітрів (мабуть, то, можливо поєднана з індійським богом Рудрой), згадано зовсім у «Слові про Полку Ігоревім «(«Се ветри, Стрибожи внуци, віють з моря стрілами на храбрыя полкы Ігореві «), у російських літописах, в переказах Стрыковского «Слово Іоанна Злотоуста… како перше погани вірували в ідоли і треби їм клали… «каже про нього, як «про божестві неба, повітря і вітру. Мабуть, одна з імен Рода чи сторона Рода, як батька богів. Вдмухує у вигляді вітру життя (дух) в тіла людські. Його день — субота. Невипадково, субота — батьківський день.

У пізніх джерелах зображувався у вигляді одного голови, набуваючи хтонические риси типу Вия-Вея. Пов’язана із Місячним Культом, постійне вшанування Стрибога поруч із Даждьбогом — солярным божеством, наводить саме з цього мысль:

" кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога і Переплута, іже вертячеся йому пiють в розех «[x].

Мабуть, одне із вісників Стрибога — стриж.

Язичницьке святкування безпосередньо Стрибога доводилося, мабуть, перший день останнього літнього місяці. За новим стилю — це 21 серпня. Народний календар у дні рясніє прислів'ями у частині вітрів — онуків Стрибога.

3. БІЛОБОГ, чи СВЕТОВИТ.

Svantevit — явий («добрий ») бог, бог родючості відповідно до чеському середньовічному словника «Mater Verborum «[xi] — «Ares, bellum », «Mavors: Mavortem poete dicunt martem ». «Belboh: Белъбогъ — beel, baal » .

Бог, протистоїть Чернобогу, жодна зі сторін Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич — бог Білого світла, верховний бог западно-славянского пантеону, бог-всадник, бореться з Тьмою. Зауважать в «Слов'янської хроніці «Гельмольда, докладно описаний у Саксона Граматика в «Діянні данов », як головний бог, «бог богів ». Саме він найчастіше мається на увазі під назвою Білобог слов’ян, функціонально співвідносимо з Аполлоном, тобто. цим Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы.

Свентовит — провісник і подавач земних благ — урожаїв, святилище Арконы славне тим, що жерці прогнозують майбутнє (гадаючи по поступу коня і рогу).

Арконскому кумиру, відповідно до Саксону Граматику, «давала данина вся Слов’янська земля ». Про ругах чи руянах у Гельмольда в «Слов'янської Хроніці «, яким і належав храм Свентовита, повідомляється як «про племені, що користується найбільшим повагою в інших слов’ян, жерця там шанували вища від князя, а без рішення ругів, близьких до богів, щось було в громадських справах відповідно до вже Адаму Бременскому[xii]. Не виключено, що він законотворець, як і Аполлон у греків. Френцель говорить про нього, як «про «De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"[xiii].

Свентовит ототожнений з чотириликим зображенням верхнього ярусу Збручского кумира. Така ж зображення Свентовита стояло в славнозвісному Храмі у місті Аркона. Кумир винищений єпископом Абсалоном в 1168 р. Саксон Грамматик[xiv] пише: «Місто Аркона лежить на жіночих вершині високої скелі; з півночі, сходу і півдня стосунку не має природною захистом… із західного боку захищає його висока насип в 50 ліктів… Посеред міста лежить відкрита площа, де височить дерев’яний храм, прекрасної роботи, але поважний й не так по пишноті зодчества, як з величі бога, якому тут споруджено кумир. Уся зовнішній бік будинку блискуче виступала майстерно зробленими барельєфами різних постатей, але потворно і грубо розфарбованими. Лише одна вхід був у внутрішність храму, оточеного подвійний оградою… У самому храмі стояв великий, переважаючий зростання людський, кумир, з чотирма головами, на стільки ж шиях, у тому числі дві з грудях та дві - до хребту, але тож із обох передніх і обох задніх голів одна дивилася направо, іншу — наліво. Волосся і борода були підстрижені коротко, й у, здавалося, художник погоджувався з звичаєм руян. У правої руці кумир тримав ріг з різних металів, якого щороку зазвичай наповнювався вином особисто від жерця для ворожіння про родючості наступного; ліва рука уподібнювалася цибулі. Верхня одяг спускалася до берцов, які складено були з різних сортів дерев й дуже майстерно з'єднали з колінами, що лише за уважному розгляданні можна було розрізнити фуги. Ноги стояли які з землею, з фундамент зроблено був під підлогою. У невеличкому віддаленні видно було вузда і сідло кумира коїться з іншими приладдям. Що Розглядає найбільше вражав меч величезної величини, піхви, чорний якого, крім гарних різьблених форм відрізнялися срібної оздобленням… З іншого боку цей бог мав також храми в багатьох інших містах, керовані жерцями меншою важливості. З іншого боку за нього був кінь, цілком білий, у якого висмикнути волосся з гриви чи хвоста шанувалося нечестием… Святовита символізували різні знаки, зокрема, різьблені орли і прапори, головний із яких називалося Станиця… Влада цього невеликого шматка полотна була сильніше влади княжої. «.

Отже, кумир бога Світу — четырехликий (можливо, дві голови у своїй жіночі), символами Световита є меч, ріг і, можливо, цибулю, як показано ряд середньовічних польських гравюр. Треби Световиту і/або Белобогу приносилися як високого пирога, який різався чотирма частини, а можливо, і розносився потім попри всі чотирьох боках, у порозумінні з напрямом погляду Световита. Вино було солодким, адже його терпкий запах зліталися комахи — свідки вірувань стверджують, що кумир Білобога був обліплений мухами. Через це його ототожнювали з Вельзевулом. Насправді йдеться лише у тому, що треби приносилися солодким, мабуть відбувалися узливання у вуста кумира або їх мазалися жертовним медом.

Однією із визначальних свят Световита вважатимуться календарний Таусень — осінній солнцеворот, коли врожай зібрано, і треба турбуватися про благополучному новому — наступного году.

4. ЧОРНОБОГ і/або ВЕЛЕС.

Чорнобог — навій, «злий» бог відповідно до «Слов'янської хроніці «Гельмольда. У сербо-лужицком пантеоні названо А. Френцелем[xv] (1696) — Czernebog, причому котра першою цьому пантеоні - противник Чорного бога — Свентовит.

Аль-Масуди[xvi] дає опис святилища якогось Чорного бога (10 століття) на чорної горі: " … у ньому (будинку чорної горі) вони (слов'яни) мали великого ідола образ людини чи Сатурна, представленого у вигляді старого з кривою палицею в руці, якій він рухає кістки мерців з могил. Під правої ногою перебувають зображення різнорідних мурашок, а під лівої - пречерных воронів, чорних крил та інших, і навіть зображення дивних хабашцев і занджцев (тобто. абіссінців) " .

Петро Альбин в «Миснейской літописі «каже: «слов'яни у тому шанували Чорнобога, як зле божество, що вони уявляли, ніби всяке зло перебуває у її влади, і тому просили його про помилування, вони примиряли його, щоб у цей чи потойбіччя не завдав він їм шкоди ». Гельмолд описує, що коли і на бенкеті слов’ян вшановували лютого бога Чорнобога, то при обносе гостей чашею кожен вимовляв прокльони, а чи не слова благословення. Втім, кожен розуміється на міру свого виховання: «Дивовижна марновірство слов’ян, оскільки вони у своїх святах і учтах обносять кругову чашу, виголошуючи над нею слова — не скажу благословення, але прокльони, в ім'я богів доброго й лихого, оскільки очікують від доброго бога щасливою частки, як від лютого — нещасливою; тому лютого бога навіть називають на своєму мові дияволом чи Чорнобогом » .

По міфу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чорнобог) поганит душу людини, створеного Богом, власне і з християнським догматам це. Інакше міфу, приведённому Афанасьєвим Сатана (Чорнобог) створила людину з поту Бога. Схожий міф є у Лаврентьевской літописі. Чорнобог — сотворец Мира.

У міфології балтів чорного бога називають Виелоной, Велнсом чи Велсом, що й означає «чорт», «диявол» — це постійний противник Громовержця і власник світу мертвих, блазень і трикстер. Не бути семи п’ядей на чолі, ніж помітити ідентичність це ім'я і подібності цього образу зі слов’янським Велесом.

Велес, Волосся, Власе, Власий — «скотий бог », мабуть, бог багатства (через худобу, основне багатство кочових племен) і слава Богу дикої природи, «скотий», тобто. дикий, лютий, звіриний. Про це свідчить тим, що Велес уподібнений Пану, саме втілення Природи: Mater Verborum[xvii] — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina ». Співвіднесення Сатани з козлом у середні віки не потребує доказательствах.

Росіяни літописі за договорами Олега і Святослава з греками:

Улітку 6415 (911): «Цісар ж Леон з Александрьмь світ сьтвориста з Ольгьм, имьшеся по данину й роті заходивьше межю собою, целовавьше самі крьст, а Ольга водивьше на роту і чоловіка його за Русьскому закону і кляшася зброєю своимь і Перуньмь, богьмь своимь і Волосьмь скотиемь богьмь і утвердиша мир».

Улітку 6479 (971)."…да маємо клятву від Бога, в нь ж віруємо і зажадав від Перуна і зажадав від Волосу, скотия бога".

Є підстави думати, що став саме Велес стежить над виконанням законів і договорів, він батько і рассудитель істини, такий Гермесові і Одину.

«Вторый (ідол) Волосъ, бог скотiй, бяше вони (язичників) у великої честі» («Густинський летопись"[xviii]), «бог тварюк» («Про ідолах Владимировых»).

Він також бог наук і мудрості. У «Слові про Полку Ігоревім «знаходимо «Чи чи воспети було, віщий Бояне, Велесовь внуче… ». Зустрічається його ім'я й у «Веде слов’ян «в вид. Верковича[xix] (див. наприклад IV, 5. 5−13).

Боже ле Власе ле.

Живе мало Юда учила.

Так сі пее Ясна Книжка, так сі пее і так пише.

Вчила мало, Боже, научила.

І, Боже, так мало учишь.

Так сі праві кушер-та.

Так ми дадешь триста вола,.

Триста вола, триста крави.

Він також бог лісів, бог мистецтв (Mater Verborum, «Слово про Полку Ігоревім «- «Чи чи воспети було, віщий Бояне, Велесовь внуче… », див. також «Веда слов’ян «в вид. Верковича[xx], IV, 5. 5−13), згаданий й у середньовічних повчаннях проти язичництва 14−17 століть, наприклад, в апокрифі «Ходіння Богородиці по муках » :

Язичники «це, які богами називали; сонце і місяць, землі і воду, тварин і гадів, які у жорстокосердості своєму дав богам імена, як людей і ті, які шанували Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів. І на цих злих богів вірили люди.».

Чехи, навіть прийнявши християнство, пам’ятали Велеса, як однієї з могутніх «демонів», приносили на поталу йому чорних курей і голубей[xxi]. У «Слові св. Григорія» сказано про поклонінні слов’ян «скотноу богоу і попутникоу і лесну Богу». Тобто. Велесу — Богу скотьему, покровителю мандрівників, Богу лісів. У «Житіє Володимира «говориться: «А Волосу ідола… веле в Почайну річку воврещи «У житіє Авраамия Ростовського сказано: «Чудский кінець поклонявся ідолу каменну, Велесу. «.

Один із його імен Мокос — чоловік Макоши, богині долі (ми знаємо по меншою мірою чотири поминання Мокоша-Мокоса у чоловічій роді) — в такий спосіб і саме Велес, що у казках, як старий із дороговказним клубком — бог Удачі. Зауважимо, що у індоєвропейській традиції боги які мають схожі імена, мали і подібними функціями. Наприклад, римські лари, російські мавки, русалки, римські Фавн і Фавна, індійські Адитьи і т.д.

Велес — посмертний суддя, водчий і пастир мертвих, бог чарівництва, магії й таємного, господар Перехресть Світобудови, бог Нави. Найближчі аналоги за іншими гілках Традиції - Гермес, Меркурій, Вотан, Один… При православ'ї образ Велеса злився з чином св. Миколи, якого на Русі шанували вища від всего.

Можливо, і є Чорнобог слов’ян, хоча має втілення й у Прави. Велес ототожнений Б. А. Рыбаковым з трехликим зображенням на нижньому ярусі Збручского кумира, які підтримують підставу мира.

У словен приильменских, мабуть, виступав ж під ім'ям Ящера чи Волхова. Шанування складали 19 грудня — Миколу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец — ще й син Ящера, бог-оборотень, бог полювання й до видобутку такий Велесу, мабуть, власник вод і, можливо, покровитель воїнів, свідчення про нього є у «Слові про Полку Ігоревім », билинах про Волхе Всеславиче і Садко, Перших Новгородських літописах, як Вук-Огненный Змій описаний у сербів. Первопредок — Сірий віщий Вовк від росіян казок. Іпостась Велеса. День його вбачають у середньої смузі Росії 2 жовтня, це початок мисливського сезона.

Волосыни — дружини Велеса, сузір'я Плеяд відповідно до И. И. Срезневскому (вони ж Власожелищи, Баби) із посиланням його за твір Панаса Нікітіна «Ходіння упродовж трьох моря »: «Волосыни так кола въ зорю ввійшли, а лось головою стоитъ Схід «[xxii]. Волосожары — Чумацький Шлях — «Велес чесався і волосья розкидав ». По найдавнішим уявленням (єгиптяни, германці, слов’яни), Всесвіт з’явилася від небесної корови. Чумацький Шлях — її молоко. Велес — син Корови Всесвіту. Лось — Сузір'я Великої Ведмедиці - чертоги Велесовы.

Итак:

1. «Скотий бог» — господар Дикій Природы.

2. Водчий усім Дорогах, пан Шляхів, покровитель всіх путешественников.

3. Хазяїн Нави, володар Непізнаного, Чорний бог.

4. Посмертний суддя і прижиттєвий испытатель.

5. Могутній чарівник і повелитель магії, оборотень.

6. Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законов.

7. Подавач богатств.

8. Покровитель знають і пошукачів, вчитель мистецтвам, зокрема скальдическому.

9. Бог удачи.

День Велеса — середовище, камінь — опал чи обсидіан, метал — свинець чи ртуть, дерево — ялина, сосна, горіх чи ясен (тис), саме їх слід робити обереги, ціпки, кумирів й інші предмети, пов’язані на культ Велеса.

Місцями устрою жертв Велесу і присвят йому є густі хвойні лісу. Найчастіше непролазні з покляпыми деревами, і вітроломом, Велес волохат і її любить мохи так лишайники, і навіть гриби, добре ставити кумир чи класти треби на роздоріжжі й перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелених дерева (часто сосни — тому й «заблукати між трьома соснами ») і мурашники — теж знаки Велесовы. Коли рівнинній місцевості - то самі перехрестя, але з самотнім деревом чи каменем на них.

Чорний ворон чи пугач, кіт, полоз чи вже — усе це провісники погляду Велеса під час обряду. На капищах Велеса найчастіше висіли грамоти з письменами, і навіть скотьи черепа чи роги. Мабуть і саме кумир Велесу увінчували рогами — що й звідси його ототожнення з Сатаной.

Велесу жертвували міддю, оскільки він — бог добробуту та статку, вовною і хутром, і навіть возливали пивом і квасом — тими напоями, що він навчив людей готувати за однією з легенд.

Зображення кумирів Велеса можуть утримувати зображення тієї самої роги (чи бути рогатими), і навіть мертву людську голову в руці бога. Очі кумира відтіняються, робляться темними і глибокими. Під кривою палицею, що у руці Чорного бога на чорної горі ми розуміємо кочергу — нею, цим фалическим символом, перемішуються кости-угли мертвої матерії в материнському лоніпечі, для створення нового народження. До речі, жезл Гермеса дуже нагадує таку кочергу.

Кумири Велесу ставили не так на вершині пагорбів, але в схилі чи низині, ближчі один до водам, це у Києві кумир Велеса стояв окремо від України всього пантеону Володимир на торгової площади.

Його, Велесовы, дні святкують особливо урочисто 22−24 грудня, 31 грудня (в іпостасі Мороза), 2 і шість січня, у дні Миколи Зимового, 24 лютого просили «скотьего бога» сшибить роги із Зими. До того ж шанували його й побачив дні вшанування Ярилы, Миколи Весняного — 22 травня (Ярилин день, семик). 12 липня — коли ставлять перший сніп і починають косити, заготовлюючи сіно для худоби. Між 18 і 20 серпня Велесу завивають жмут на убраном полі «на бородку».

Велес — покровитель зодіакальних Козерогов.

5. ТРИГЛАВ.

З «Життєпису Оттона Бамбергского «ми довідуємося існування в слов’ян у місті Штетине «триглавого зображення божества, яка мала на одному тулуб три голови і називалося Триглавом » .

Триглав — вище божество, відповідно до середньовічному історику Эббону — «summus paganorum deus », з золотою пов’язкою на вустах і в очах. І в історика Герборда[xxiii] він панує над трьома світами — небом, землею і підземним світом, причетний до ворожбі у вигляді величезного чорного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом за його свідченням прибл. 1120-го року, розташований на трьох пагорбах сам собою був місцем служіння цьому Богу про трьох головах. Храм Триглаву перебував найвищому із трьох месте.

Як ми знаємо Белобогу-Свентовиту, також вищому божеству, Богу богів — в своє чергу присвячений білий кінь, але обряд ворожіння сходен.

На Збручском кумира є трехликое божество в нижньому ярусі, і це наводить нас стало на думку, що німецькі автори Триглавом називали Чорнобога. У користь цього каже поклоніння слов’ян Штетина за словами тієї самої Герборда горіху, але це навье дерево, що з нижнім світом Ящера. У пізніх сербських джерелах сказано, що Троян боїться сонячного світла, і в нього цапині вуха, це теж свідчення хтоничности персонажа.

Втім, в західних слов’ян багато божества многоголовы і різноманітні, проте, лише одне іменується з погляду «голів ». Ні серед імен ні Семиглава, ні Пятиглава, ні Четырехглава… І вже чого, начебто, простіше — обізвати Световита — Четырехликий. Висновок напрошується сам. Германці вирішили, що Триглав — це божество, але поки ми вважаємо, що Триглав — це окремий, навіть вищий бог, а сам принцип єдності і протилежності Трьох які його складають. «Mater Verborum «так характеризує це: «Trihlav — Triceps, qui habet capita tria capree » .

По середньовічним польським джерелам Триглав — це трехголовый велетень, з яких коїться світ у вигляді відрубування йому голови Богом. Таким чином, нібито з’являються Чорнобог, Білобог і певний Хамбог, асоціюється з кольором, але ми останнє здається новомовою, хоча суперечить логіці. У трактаті 17-го століття автором — Abraham Frentzel[xxiv] — одне з глав присвячена певної Тригле, швидше за все, це так переінакшений образ Триглава. «De Trigla, Dea Poli, Soli Salique ». Строку про Тригле можливо стоїть перевести не «Богиня полів і землі «, а «Богиня неба, землі і добробуту ». Полів — від помилковою інтерпретації Poli з слов’янського. Рolus — небесне склепіння + solum — земля, грунт + salus — добробут, безпеку + -que — и.

Через схожого непорозуміння ім'я Триглава стало зближуватися і з ім'ям древнього імператора Риму Трояна. Троян згадано зовсім у одному з списків апокрифа «Ходіння Богородиці по муках », у низці «ті, які шанували Утрия[xxv], Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів »; в полууставной рукописи Толстовського зборів серед «Перуна і Хорса, Дыя і Трояна », а й у «Слові і одкровенні святих апостолів », де зараз його порівнюється зі ромейским імператором Трояном. У «Слові про Полку Ігоревім «згадані стежка Троянова, століття Троянові і Земля Троянова, цілком можливо, що була така князь, що передував навіть Кію, Щоку і Хориву — братів саме троє. І якщо третього сина у сім'ї називають Третьяком, те батько трьох синів — це Троян, Трояк. Можливо, коли такі брати насправді прийшли на Дніпро з Карпат, вони назвалися нащадками знаменитого підкорювача даков. Або століття троянові — коли правили три брата, а чи не такий собі Троян?

" Про Бояне, соловию стараго часу! Аби ти сіа полкы ущекотал, скача, славію, по мыслену древу, літаючи розумом під облакы, звиваючи слави обидва поли цього часу, рища в стежку Трояню чрес поля на гори! «.

" Були вечи Трояни, минула літа Ярославля; були полци Олговы, Ольга Святославличя ". «Вже бо, братіє, невесела година въстала, вже пустелі силу прикрила. Въстала образа може Даждьбожа онука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебединими крылы на синьому море у Дону: плещучи, упуди жирня часи ». «На сьомому веце Трояни връже Усеслав жереб про девицю собі любу » .

Нам очевидно, що зближувати поняття Триглава і Трояна годі було, це різні вещи.

Загалом-то і жодного бога Триглава немає. Триглавом ми, язичники, називаємо уявлення древніх індоєвропейців про троичном устрої мира.

6. МАКОШ (Ь), Мокощ, Мокуша.

Богиня всієї Долі (кіш, кошт — доля, стиль «мало» може скорочено позначати слово «мати»), старша з богинь пряль долі, в пізня година вважалася покровителькою прядіння. Можливо співвіднесена з віруваннями античних греків в прядильщиц долі - Мойр, а також із німецькими пряхами долі - Норнами і Фригг — дружиною Одина, прядущей своєму Колесі. З огляду на те, що богині - прялі долі в віруваннях постають по троє, також, мабуть, мала двох сестер чи іпостасі - щасливу долі й отой нещасливий, щасливу і неудачливую.

Макош — богиня родючості, мати урожаїв, має 12 річних свят, іноді зображено з рогами (очевидно культ Макоши — і Місячний культ, тоді свят 13). Характерний жіночий рогатий головного убору носили ще 19-ом столітті на народні свята. Згадана у російських літописах і численних повчаннях проти язычества[xxvi]. Єдина богиня з пантеону кн. Володимира. Матір богів, можливо, дружина чи втілення Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая з Гекатой (ім'я вживають найчастіше — у чоловічому роде).

" Мамаї ж цар… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса і великого своєму помічникові Ахмета. «[xxvii].

" требу кладутъ і творять… Мокошьи діві… мажютъ Екатию богыню, цю ж діву творятъ і Мокош шанують. «[xxviii].

Отже, Макошь — богиня чаклунства і господиня Переходу від цього світу у світ Иной.

У нижньої іпостасі, можливо, є знаменитої Бабою Ягою (Хель, Калі), у разі можна говорити, що вона мати вітрів і володарка лісового світу. Зображено на російських вишивках між двох лосих-Рожаниц, іноді зображувалася з рогом достатку. Як наслідок хтоничности має непропорційно велику голову на зображеннях. Можливо, Макош є чином найдавнішої, ще неолітичного походження, Богині Матері, відому, як «неолітична Венера». Найдавніша Богиня була подательницей як житті, і смерті, зображення її обличчя вважалося табу, мала велику голову.

День Макоши — П’ятниця, в православ'ї образ злився з Параскєвою П’ятницею, тобто. вона покровителька господинь і дружин. Одне з днів, куди особливо шанують Макошь — це найближча до 8 квітня П’ятниця — Провещание Макоши. До того ж 27 жовтня, власне Параскєва Пятница.

Її метал — срібло, камінь — гірський кришталь і так. называемый «місячний камінь ». Звір Макоши — кішка. Символом цієї богині є прядиво, клубок вовни, веретено, їх і приносили на капища. Кумири Макоши були виготовлені з «жіночих порід дерева », насамперед — з осики. Кумир Макоши найчастіше міг стати рогатий. Характерний жіночий рогатий головного убору носили ще 19-ом столітті на народні свята. У кожному разі, вона представляється високої огрядною жінкою, голова якої увінчана шапкою з виступаючими краями. У руці її (але з тій, котру у Велеса, а протилежної) ріг изобилия.

Доля[xxix], Среча, Сряшта (серб.), Зустріч, Щастя — пряля, помічниця чи молодша сестра Макоши-Яги, матері жереба, Ягишна.

Недоля[xxx], Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье — пряха, помічниця чи молодша сестра Макоши-Яги, матері жереба, Ягишна.

Отже, сама Макошь:

1.Богиня всієї Судьбы.

2.Великая Мати, богиня родючості, пов’язані з врожаєм, має 12−13 річних свят (і може чествоваться кожне полнолуние).

3.Богиня магії й чарівності, дружина Велеса і Господиня перехресть світобудови між мирами.

4.защитница і покровителька хозяек.

5. У нижньої іпостасі є знаменитої Ягою, у разі можна говорити, що вона мати вітрів, що життя й смерть їй підвладні однаковою мере.

6. Господиня Живий Природы.

7. СВАРОГ, Соварог.

Божественний коваль, нащадок Ситиврата і Кръта, які запозичили на себе всі хтонические риси, залишивши Сварогу володарем світло, вогонь і ефір, що частенько відбувається за зміні пантеону, коли колись великі боги-демиурги, замінюються молодшим поколінням богів, як і сталося, наприклад, Афродити, коли покоління Урана (небо) і Кроноса замінили Олімпійці на чолі з громовником Зевсом. Сварог — богтворець і законодавець, батько Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, СмагиВогню і/або Рарога), деміург, соотносимый з Гефестом,[xxxi] по світогляду, висхідному до орфической традиції. І він джерело вогню та її повелитель. Має багато спільного і з финнским Ильмариненом. Він чинить не словом, не магією на відміну Велеса, а руками, створює матеріальний світ. Різниця між Велесом і Сварогом на кшталт різниці між Вяйнямёйненом — «віковічним рунопевцем «і кователем Илмариненом.

З великою долею імовірності можна також говорити, що пари Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян сягають однієї міфологемі. Найближчий ведийский аналог бог-создатель матеріального світу Тваштар.

Будь-яка кузня, будь-який горн — то це вже капище Сварога, тому при облаштуванні капищ сучасному язичнику слід пам’ятати у тому. При дерев’яному кумира Сварога повинен горіти вогонь, калиться метал, металом може бути оббитий і саме кумир. На капище Сварога би мало бути молот (чи залізна важка палка-лом) і ковадло. Саме Сварог почав залізний століття й навчив людей користуватися залізними знаряддями. Звуки, приємні Сварогу — т.к. він найперший покровитель ремесел та подорожчання всіх майстровитих — удари молоточков, дзенькіт ланцюгів так завивання вогню. Треби Сварогу приносять чи сиром (сырниками) і сиром. Слово «сир» означає - створений, воно однокореневе безпосередньо з ім'ям Сварога, і символізує небесних хлібів. Роль кумира Сварогу може виконувати величезний камінь, у якому завдані символи огня.

День святкування його посідає 14 листопада — Сварожки (день Кузьми і Дем’яна). Шанують і його батька і сина — Сварожича-Огонь.

8. ЛАД і/або ЛАДУ — ЛАДА (?).

Лада — спільнослов'янська богиня любові, жіночого укладу у ній, богиня шлюбу, відповідно до чеської «Mater Verborum », (соотносимая із Венерою) і «Синопсису », і навіть «Повісті про будівництво бенедиктинського монастиря на Лисій горі «(XVI століття записи), під назвою Gardzyna («Охоронниця »). Згадана нібито в польських церковних запрещениях поганських обрядів початку XV століття. Її місяць — квітень. Вона, певне, одне з ЛосихПрародичок. Співвідноситься з давньогрецькими Лато із країни гіпербореїв в верхньої іпостасі, і Деметрой — у нижній іпостасі. Один із Рожаниц. Дружина Лада і/або Сварога (Марс був коханцем Афродіти, Гефест — чоловіком). Її метал — золото, мідь чи бронза, а камінь — изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон — бог війни, бог веселощів, бог шлюбу, бог пекельный.

По ухваленого сучасної науці думці, Лада і Лад — одне божество, за виділення бога Лада свого часу сильного лаяли такого відомого дослідника, як Фаминицын, але в авторів книжки з цього приводу іншу думку, позаяк значна число згадувань бога Лада є у першоджерелах: Лад («Синопсис »); Ладо чи Лядо («Густинський літопис », «Про ідолах Владимировых »); Ладон — «Хроніка Польська «Яна Длугоша; Alado (в польських церковних запрещениях поганських обрядів початку п’ятнадцятого века[xxxii]). Божество Ладо має ознаки гермафродитизму, як до речі, і давньогрецький Аполлон, — Dedis Dewie (Дид-Ладо — велике наше божество), Длугошу вторять та інші дослідники Стрыковский, Бєльський, Меховский, Прокош.

" Густинський літопис «[xxxiii]: «Четвертий (ідол) Ладо (сі є Pluton), богъ пекелный, цього вірили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя і будь-якого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, щоб його помощiю бракъ добрий і любовний былъ. Цього Ладона біса, по некакихъ странахъ, і досі на крестинахъ і брацехъ величаютъ, поюще своя некiя пісні, і руками про руки або про столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе пісні своя, багато разів поминаютъ».

По созвучаю імен, як це завжди в міфології Лад і Лада становлять подружню пару. Може ототожнюватись із римської Венерою чи грецької Персефоной. У разі якщо, богиня Лада ототожнена з Венерою, то Лад близький до Марса. Якщо Лада близька до Деметру чи Персефоне — Лад співвідноситься з Аидом.

9. ЯЩІР, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша.

Общеславянский пекельный бог. Світовий змій. Неодноразово згадано зовсім у польських церковних запрещениях поганських обрядів 1420-х рр. Можливо, є одним з іпостасей Велеса-Чернобога (як сином Локі був Мидгардский змій, а АжиДахака — сином Ангхро-Майнью). У западно-славянских середньовічних джерелах згадується разом із Ладо (див. Лад).

Ящір, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша — пекельный бог, втім відповідно до «Хроніці Польської «Яна Длугоша[xxxiv] від — Jessa — співвідносимо з Юпітером. А Фаминцын[xxxv] порівнює це божество, які мають нічого, крім імені, з Белобогом, нібито це «ясний «бог.

Ми вважаємо, що ніякого бога Ясоня немає — це плід фантазії тлумачів. У «Mater Verborum «знаходимо, щоправда такого «тезку »: «Jesen, jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur » .

Мабуть, є саме власник глибин і/або царства мінералів, може бути, морської цар — Иеша, Ящір. Характерно, що став саме Посейдон греків названо «колебателем землі «. За словами Длугоша «Иессу вмовляли про обдаруванні земних благ ». Музика в міф про Садко є богослужінням Морському царю, а гуслі мали форму ящерообразную.

Збереглася донині білоруська песня:

Сяде Ящір під пирялущем.

На горіховому кусте,.

Де горіхова лусна…

(Жанитися хочу).

Візьми собі девку,.

Котораю хочешь…

Нам відомі й інші її варианты:

Сиди-седи Яша.

Під горіховим кустом,.

Грызи-грызи Яша.

Горішки коленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок!

Повстаньте Яша, дурачек.

Де твоя невеста,.

У чому вона одета,.

Як її зовут.

І звідкіля привезут…

Записано кілька років тому у селі Фролово Московської Області Костянтином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша.

У ракитовом кусте,.

Грызе-грызе Яшша.

Горішки коленые, милою дареные.

Цок-цок, леденец,.

Повстаньте (сигай) Яшша, молодец.

Иде твоя невеста,.

У що вона одета,.

Як її зовут.

І откеда привезут…

Академік Рибаков Б. На «Язичництві Київської Русі „пише: “ …слов'янський Ящір, одружився з утопленої дівчині, відповідає Аїду, Богу підземного світу, дружину Персефони. А жертва приносилася не самою цією силам сезонного дії, а постійно існуючому володарю всіх подземно—подводных сил, сприяють родючості, т. е. Ящеру, Аїду, Посейдону » .

Слідами проживання «російських крокодилів «залишаються топоніми багатьох ставків і річок північного заходу: ріка Ящера, озеро Ящино, населених пунктів Ящера, Мала Ящера та інших. Довкола Москви можна зазначити Спас-Крокодильный монастир біля Клину (нині село Спас-Крокодилино). На новгородчине можливо існувало капище у районі руїн Рдейского монастыря.

Особливо вшановували Ящера на Горіховий Врятував і щедро сипали горіхами в пащу кумирів Ящера. Можливо, як поддоному володарю кидали в воду дівоче ляльку (або навіть саму девицу).

10. ЛЬОЛЕ, Ляля.

Богиня родючості відповідно до «Синопсису », друга Рожаница, дочка Лади, або незаймана дівчина, але богиня дітородіння, подібна з Артемідою («Повість про побудові бенедиктинського монастиря на Лисій горі «(XVI століття записи), в нижньої іпостасі соотносимая з Персефоной. На вишивках представлена як біжать з цих двох Лосих, з-поміж них перебуває Макощ, згадувана часто поруч із Ладою і Ладом. Її день — понеділок. Дочка Лада і Лади. Її дерево — горобина, але частіше береза («Во-поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла»), метал — срібло. Культ Лелі і Лади докладно розглянутий Б. А. Рыбаковым[xxxvi]. Лялін день припадав у перші числа жовтня, коли починався і мисливський сезон зі 2 по 7 жовтня. До того ж на Покрова 14 жовтня, якщо випаде ненароком снег.

11. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ.

У ведийском і санскриті deva — похідне дієслівного кореня divx, одне з значення «сяяти «(його, їх маса). Саме тієї самої кореня відбуваються слова divx і diy, які мають загальні непрямі форми в ведийском (наприклад, dyaus в номинативе і вокативе (з різними наголосом), dive в дативе тощо.), й організаційні основи яких чергуються в санскриті. Отож, і divx, і diy означають «небо », «день «тощо. Відповідно, це слово теж мають безліч похідних. До речі, буквальне значення слова deva — «небесний ». Отож цілком логічно припустити, що слов’янські див і дый між собою тісно связаны.

Дый — бог, відповідно до «Дыевому служінню «і «Слову і одкровенню святих апостолів «[xxxvii].

Він також птица-Див з «Слова про Полку Ігоревім » .

" збися Див, кличе горі дерева — велить послушати землі незнаеме «.

" Вже снесеся хула на хвалу; вже трісну потреба за грати; вже вержеся Дивь на грішну землю " .

Можливо, бог небесних вод — наступного першого неба, а чи не того, що кував божественний кузнец-Сварог. Оскільки Дэва у перекладі санскриту означає «Бог » , — то, можливо сопоставлен з Родом як одна з його імен, значуще абстрактне «Бог », піднебіння та світла дня.

" По Летовнику Георгія Амартола — повідомляє нам Гальковский — Дий був син Крона і брат Ніна. Дий назвали имельстые зірки. У персів був закон поимати свою матере і сестри, чому і Дий був одружений зі сестрі своєї Ірині. У честь Дія в Єгипті заклали козлів та інших тварин. У Амартола разсказывается, що Серух перший і запровадив еллінське вчення в Вавилонської землі почитати подвиги і події древніх колишніх ратник чи князів; згодом ж не провідні люди стали почитати знаменитих предків за богів: «яко богы небесныи почитаахоу, і жрехоу їм, а чи не яко человекомь мрьтвьном колишньому ». Отже, люди стали обожувати людей ж, зробили яке був відкривання або використання винахід, — такі, напр. Посидон — изобретший кораблебудування, Гефест, ковач міді ін. Але це обоготворённые герої були простими людьми. «І древле оубо іже від творць глаголемых богів, диа і крона і аполонаа, і ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще ». Потім під цими іменами стали обоготворяться вірші. «Диа дьжда реше быти », тобто. Дий — це дощ. Нижче говориться, що послужили тварі паче Творця, обоготворили небо, землю, тварин, птахів та гадів. «Именовахоу Диа небо ». Отже, у Амартола під Дием зрозуміло божество дощу, і неба, т. е. Зевс. Гадаємо, що упорядник російського слова обізнаний із Еллінським Літописцем першої редакції. По Літописцю Дий був син Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирії, який пожирав своїх дітей; але Дий був врятовано завдяки хитрості своїй матері Арії, подала Крону замість дитини камінь. Дий в Летописце ототожнюється з Зевсом: «Егда водночас їй б родити нарицаемаго Піка Зевсом ижи єс Дий ». Кілька рядків нижче читаємо: «Крон ж остави сина свого Піка Зевеса, ті єс дый, остави в Асури «він опанував західними країнами. У Хронографі другий редакції Дий також ототожнюється з Зевсом: «про Зеусе їжака є Дий ». Дый — теж, що ДИЙ. Дий мав і зараз форму жіночого роду: «вв дыю жреть, а дроугый дивии ». Розмова Григорія Богослова про побиття граду, — слов’янська вставка. Отже, Дий чи Дый — бог дощу, і неба, тобто. Зевс «[xxxviii].

Родноверческие Праздники Годовое Коло являє нам вище одкровення «Дійства Божского «у Всемирьи. Зрозумівши священний сенс Річного Коло, ми осягаємо початкове єдність Рода і Природи, Рода і Людини, Життя і Смерті. Народження, Зность, Зрілість, Старість і Смерть, що є не загибель, але Відродження — ось основні віхи на земній шляху людини, що відбиває собою небесний шлях Сонця, осягаючи який, ми воістину осягаємо СЕБЕ… Ранок Року — Весна: час пробудження Природи після зимового сну, повернення Світлих Богів і душ Предків з Ирия Небесного.

— Комоедица (Весняне Рівнодення), Масниця (проводи Зими, заклички Весни). Зазначається наприкінці місяця березозола (марта).

— Вихід змій з-під Землі (Велесов День). Зазначається в місяці цветене (апреле).

— Перший Грім (Перунов День) — відімкнення Сварги. Зазначається в місяці цветене (апреле).

— Ляльник (перші Русалии) — час вируючих Весенних-Девственных Вод. Зазначається наприкінці місяця цветеня (апреля).

— Ярило Вешний (перші Ярилки) — свято Весняного Сонця, СонячноїЧоловічий Ярі. Зазначається наприкінці місяця цветня (апреля).

— Велесова Ніч (Чорнобог передає Коло Року Белобогу). Зазначається в останню ніч місяці цветеня (апреля).

— Весняне Макошье (День Земли-Матушки). Зазначається на початку місяця травеня (травня). [У цей визначилася скотий (коров'ячий) свято Турицы (Велесов День). ].

— Весняні Діди (білоруське «Дзяди ») — встреча-поминовение душ Предків (Радуница [Родоница], Червона Гірка). Зазначається на початку місяця травеня (травня). День Року — Літо: час розквіту життєвих сил Природы.

— Семик (другі Русалии) — проводи Девы-Весны. Зазначається на початку місяця кресеня (июня).

— Ярило Мокрий (другі Ярилки — «Ярило-в-Силе »). Зазначається на початку місяця кресеня (июня).

— Купало (любовний союз Неба і Землі, Вогню і Води, Чоловіка і Дружини), Солнцеворот (Сонце з найвищої точки Річного Коло починає котитися вниз). Зазначається наприкінці місяця кресеня (июня).

— День Лади (не Діви, але Дружини). Зазначається на початку місяця липеня (июля).

— Перунов День. Зазначається у другій половині місяці липеня (июля).

— Спожинки/Госпожинки (Велес/Макошь) — свято закінчення Жнив, зібраного Врожаю (останній сніп залишається на полі Велесу «на борідку »). Зазначається в місяці серпене (серпні). Вечір Року — Осінь: час згасання життєвих сил Природи і початку Зими, час дротів Світлих Богів і душ Предків в Ірій Небесний (у середовищі ж наших рідні боги залишаються завжди) .

— Змії йдуть під Землю (Велесов День). Зазначається в місяці вересене (сентябре).

— День Рода і Рожаниц — свято Врожаю зібраного, Сім'ї кожної так всього Рода Слов’янського. Зазначається у другій половині місяці вересеня (сентября).

— Осіннє Рівнодення, День Вогню Сварожича («Іменини Клуні «). Зазначається наприкінці місяця вересеня (вересня) [Невдовзі опісля нього — на початку місяця листопаду (жовтня) — Покрову ].

— День Сварога (Сварог кличе Світлих Богів так Предків на Небо, де замикає до майбутньої Весни). Зазначається наприкінці місяця листопаду (октября).

— Велесова Ніч (Білобог передає Коло Року Чернобогу). Зазначається в останню ніч місяці листопаду (октября).

— Осінні Діди (Дзяди) — проводы-поминовение душ Предків. Зазначається в початку місяці груденя (ноября).

— Осіннє Макошье (Паздерник) — Земля-Матушка засинає до майбутньої Весни. Зазначається на початку місяця груденя (ноября).

— Зустріч Марены-Зимы (Велесов День). Зазначається наприкінці місяця груденя (листопада). Ніч Року — Зима: час Смерті й Відродження, коли лише Велес Віщий так Вогонь Сварожич залишаються Землі з людьми, допомагаючи їм пережити час торжества Темних Богов.

— Корочун (найкоротший день була в Році). Коляда (Відродження Сонця, початок нового Коло Річного — найбільший свято в Році). Зазначається наприкінці місяці стуженя (грудня) — коли день виростає «на горобиний скок » .

— Велесовы Святки (два тижні після Коляды).

— Велесов День («Сивий Яр «- оберіг худоби), зустріч Зими з Навесні. Зазначається у середині місяця лютеня (лютого). [Якщо цей час настає відлига, то Весна очікується тепла; проте, Зима-Марена ще сильна, і після відлиги вдаряють тріскучі Велесовы (Власьевские) морозы…].

Список використаної литературы:

1. Гаврилов Д., Наговицын, А «Боги Слов’ян» 2. Рибаков М. «Язичництво древніх слов’ян» 3. Рибаков М. «Релігія древніх слов’ян» 4. матеріали ресурсу paganism.ru 5. матеріали ресурсу pagan.ru 6. Георгис Д. «Споконвічні коріння російського народу» 7. матеріали ресурсу daenesidhe.narod.ru.

Комментарии:

———————————- [і] ППЯ цитуються тут і далі переважно за трьома джерелам: Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі, т.2 — Давньоруські слова повчання, спрямовані проти залишків язичництва у народі, М., 1913.; І. І. Срезневський, Словник Давньоруської Мови (у томах), М.: Книжка, 1989; У. У. Мильков. Давньоруські апокрифи. Спб.:Издательство РХГИ, 1999. — 896 з. — (Пам'ятки давньоруської думки; дослідження та тексти. Вип 1.) [ii] Слов’янська хроніка. I, 83, тут і далі цит. по Гельмолд, Слов’янська Хроніка. перекл. Л. В. Разумовского, М., 1963. [iii] «Сл. Св. Григория у тому, како перше погани суще языци кланялися ідолом і треби їм клали «[iv] «Мученiе св. Трифона изъ лютневої Мінеї четiи за списком 15 століття. «Моск. дух. Акад. N584 [v] Збір. Троиц, 16 століття [vi] «Квітник «[vii] «Паремейник », 1271 р. [viii] Ізборник 13 століття — «Книжка нарицаемыя изборникъ і многъ оць тълкованы «[ix] Пиисiевскiй сборникъ кінця XIV в. [x] Років. русич. літ. т. IV, 99, 108−9 [xi] Чешскія глоссы въ Матер Верборум / разборъ А. О. Патери і дополнительныя замечанія И. И. Срезневскаго, СПб., 1878. -152 з. (Приложеніе до XXXII-му тому Нотаток Имп. Академіи наук. № 4.) [xii] «Діяння священиків Гамбурзької церкви ». [xiii] Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorun, In quo Slavorum antiquitatues, multague hastenus obscura illustrantur, aut minus recte intellecta & scripta corriguntur, 1719 [xiv] Saxo Gramaticus, Gesta Danorum, ed J. Olric and H. Raeder, Copenhagen, 1931, 2 vols; Saxonis Gesta Danorum, et J. Olriic et H. Raeder, T.1 Haunal, 1931 (тут і далі цитати вони дають у перекладі Л.Н.Гумилева) [xv] Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorun… по Н. А. Михайлов. Балтійські боги в серболужицком пантеоні А. Френцеля/Балто-славянские исследования-1997, М.: Индрик, 1998, стор. 392−399 [xvi]Гаркави А. Я. Сказання мусульманських письменників про слов’ян і росіян. Спб., 1870. — С.193. [xvii] Чешскія глоссы въ Матер Верборум… [xviii] цит по Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі, т.2 — Давньоруські слова повчання, спрямовані проти залишків язичництва у народі, М., 1913 [xix] Обрядныя пісні языческаго часу, сохранившiеся устнымъ преданьем у македонських і фракiйских Болгар-Помаков, Повне зібр. А. Веркович, Спб. 1881. [xx] Обрядныя пісні языческаго часу, сохранившiеся устнымъ преданьем у македонських і фракiйских Болгар-Помаков, Повне зібр. А. Веркович, Спб. 1881 [xxi] А. Ирасек, Давні чеські сказання, М. Л., 1952, стор. 15. [xxii] И. И. Срезневский, Словник Давньоруської Мови, М.: Книжка, 1989 т.1 стор. 295 [xxiii] Герборд. «Життя св. Оттона «(Vita P. S. Ott.) II, 30; III, 22, 32. [xxiv] «Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum.». [xxv] Про якомусь Утрабоге пише наприкінці 17 століття вищезгадана Абрахам Френцель: «De Jutrobogo sive Deo aurora », як «про бога чи ранкової зорі. [xxvi] наприклад, «Слово про мздоимании «16 століття, «Слово про покаянні «16 століття [xxvii] «Поведание про Мамаєвому побоїще вів. кн. Дитрия Івановича Донського «в изл. Срезневського. [xxviii] «Слово про Ідолах «15 століття [xxix] Афанасьєв О.Н. Поетичні погляди слов’ян на природу, т 3, М.: Индрик, 1994 (за вид. 1869), З. 387−413 [xxx] там-таки [xxxi] Іпатіївський літопис…, 1114 р. [xxxii] Рибаков Б. А. Язичництво древніх слов’ян, М.: Російське слово, 1997. -824 з. [xxxiii] Гальковский М. М. Боротьба християнства із залишками язичництва… [xxxiv] Длугош Ян. Історія Польщі. I, I, 47−48; II, VII, 447. [xxxv] [xxxvi] [xxxvii] [xxxviii].