Русское юродство як феномен культури, його національне значение

Міністерство спільного освітнього і професійного образования.

Сургутський Державний университет.

Кафедра истории.

РЕФЕРАТ.

По предмета: історія Вітчизняної культуры.

Тема: Російське юродство як феномен культури, його національне значение.

Виконала: студентка 881 грн.; III курса.

Гуманітарного відділення (история).

Прізвище: Журавлёва.

Ім'я: Татьяна.

По батькові: Викторовна.

Перевірила: Агаркова Ганна Брониславовна.

р. Сургут.

2000 г.

План:

1) Введение.

2) Терминология.

3) Витоки юродства.

4) Релігійний смысл.

5) Соціальні передумови юродства і його поширення на Руси.

6) Захід юродства.

7) Значення юродства російської культуры.

8) Заключение.

У насправді, її ‹юродивую› начебто все даже.

любили, навіть хлопчаки її дражнили і не.

кривдили, а хлопчаки ми, особливо у школе,.

народ задерикуватий. Вона входило у незнакомые.

будинки і хто б виганяв її, навпаки, всяк-то приголубить і грошик дасть. Дадуть їй грошик, вона візьме і миттєво винесе і опустить у якомунибудь кухоль, церковну аль острожную.

Дадуть їй ярмарку бублик чи калачик, неодмінно піде і першому зустрічному ребёночку віддасть бублик чи калачик, бо так зупинить якусь нашу найбагатшу бариню і тією віддасть; і барині приймали і з радостию.

/ Ф. М. Достоевский.

Як теми мого реферату винесено проблема юродства на Русі. Така неординарна тема було обрано мною тому що якось абсолютно випадково з’ясувала собі, що й термін «юродиві» багатьом моїх ровесників, зокрема і такі, що є досить начитаними і різнобічними людьми, представляється невиразним і незрозумілим. У той самий час, на мою думку, що з розуміння психології російського чоловіки й взагалі розуміння специфіки всієї російської культури цього прикрого феномена православної релігійності є досить важным.

У процесі написання роботи виявилося, що цю тему для більш-менш великої та різнобічної розробки досить складна. Основною причиною цього є литературы.

Отож цілком логічно, що у радянської історіографії така тема мало згадується, у зв’язку з тим, що проблеми релігійних поглядів і особливості релігійного світогляду у період займалися обмаль і у плані ідеологічної боротьби з «релігійних забобонів». Тому особливої уваги проблемі «юродства Христа заради» не приділялося. У досоветский ж період темі юродства були присвячені окремі глави у кількох книгах, написаних теологами і дослідниками православ’я. Була навіть випущена монографія повністю присвячена темі юродства, але книжки ці є лише дореволюційних виданнях, на вельми невелику кількість примірників і у місті, звісно, отсутствуют.

Це ж можна згадати і посадах вчених випущених вже нашого часу і стосуються проблеми юродства, — цих праць у місті немає. Через це основну роботу, якої користувалася під час написання реферату, стала монографія А. У. Юдіна «Російська народна духовна культура».

З наявного матеріалу, метою моєї роботи є підставою ознайомлення з маловідомими сторонами юродства, і навіть вивчення причин особливо сильного поширення цієї явища саме у Руси.

Терминология.

Перш ніж розпочати розгляд такої складної й характерною, в основному, лише Руської держави форми релігійного висловлювання як юродство як на мене важливим дати раду термінології. Природно, основним терміном цієї роботи є підставою саме поняття юродства і юродивих, але крім того як на мене важливим звернутися до значенням таких слів і словосполучень як «святість» і «сміхової мир».

Термін «юродивий» стався від слова «юрод», що у давньоруському мові переводилося грецьк. слова, обозначавшие «дурний, божевільний», а як і «простий, дурний». Зокрема, «юродами» в давньоруських джерелах названі блаженний Симеон («житіє блаженного Сімеона»), Исаакий Печерський («Печерський патерик»), Нікола Новгородський Салос і др.

Під «юродивими» прийнято розуміти людей, керувалися словами апостола Павла «ми божевільні (древнерус. „юроди“) Христа заради» і які взяли одне із подвигів християнського благочестя — юродство про Христі. З цих людей не обов’язково були справді божевільні, заведено вважати. Божевільних серед юродивих настав більше 40%, а решта насправді не страждали психічні розлади, а свідомо приймали образ юродивого.

Юродиві, як і ченці, добровільно відмовлялися від можливості всіх благ життя «мирської» (майна, суспільного стану тощо. буд.) і навіть від кревного кревності. Але, на відміну які взяли постриг, цих людей не шукали усамітнення, навпаки, вони між людьми, що багато їх був у містах. Юродиві своїм прикладом, словом і зайняті ділом прагнули відвернути від гріха. Найчастіше ці «безумці» оберталися серед найбільш падших у громадському думці покупців, безліч бувало, що він справді щастило була повернути їх на шлях христианства.

Нерідко юродивим приписували володіння пророчим задарма. Думка це побудоване на дійсних пророцтвах, зроблених деякими їх. Наприклад, у У. Про. Ключевського описується такий випадок: «Посадник Несвіт, належав до литовської партії (в Новгороді), приїхав до Клопский монастир до блаженній Михайлу. Михайло запитав посадника, звідки ж він. «Був, отче, біля свого пратёщи (тёщиной матері)». — «Що в тебе, синку, за дума, про що ж це ти все їздиш думати з жінками?» — «Чутно, — повідомив посадник, — влітку збирається на нас князь московський, а й у маємо свій князь Михайло». — «Те, синку, не князь, а бруд, — заперечив блаженний, — шлите-ка скоріш послів у Москві, добивайте чолом московському князю упродовж свого провину, а чи прийде він у Новгород з усіма силами своїми, вийдете ви проти, не залишиться вам Божого посібники, і перебьёт він багатьох із вас, а ще більше цього у Москву сведёт, а князь Михайло від Вас у Литву поїде і у чому вам не допоможе». Все зауважу мимохідь, як передбачив блаженный"1.

Проте поведінка юродивих було завжди пристойним. Людина, прийняв юродство, відкидав у своїй всякі норми пристойності і відчуття сорому: «Ходить голий (чи одягнений у бридкі брудні лахміття), носить вериги (різні залізні ланцюга, смуги, кільця та інших. предмети не на голому тілі заради «приборкання плоті»), молиться зазвичай лише вночі, начебто соромлячись цього, валяється брудний, попелі тощо. п., не миється, не чухає волосся, публічно испражняется, порушує лад у церкві та надворі, усім своїм виглядом свідчить про приобщённость до низинному, брудному, шокирующему"2. Юродивий міг собі «дозволити собі спокусливі действия"3.

Юродиві могли пародіювати події довкола них, щоб таким способом напоумити людей. Наприклад, в Новгороді в XIV в. двоє юродивих — Нікола Качанов і Федір — влаштовували бійки між собою, насміхаючись над кривавими зіткненнями новгородських партій. Приводом до цих бійок було те, що юродиві жили різними сторони Волхва і пускали «суперника» міст зважується на власну бік. Проте нерідко вчинки юродивих були й узагалі дуже дивні і труднообъяснимы, наприклад Василь Блаженний цілував стіни будинків грішників, а вдома праведників кидав камені та шматки землі. Таке його поведінка пояснили людьми так: «Над будинками грішників ангели плачуть, і він (юродивий) прагне вклонитися їм; а зовні будинків праведників біси висять, від того, що у будинок пробратися можуть, це у них божий людина каміння кидает».

У цьому юродиві були серед небагатьох, хто наважувався говорити сильним світу цього (князям і боярам, царям і вельможам) правду. Наприклад, Василь Блаженний докорив Івана Грозного через те, що той під час церковної служби думав про мирянському, а блаженний Іоанн Московський викривав Бориса Годунова брати участь у убивстві царевича Дмитра. У цьому юродиві до певного часу користувалися недоторканністю, іноді їх ради приймалися до відома. Але коли його терпіння знатного людини повнилося, чи він споконвічно був занадто гордовитий, щоб терпіти подібне звернення, юродивого могли оголосити «лжеюродивым», чи просто безумцем (ще один доказ за те, що юродиві були простими божевільними), тоді це людина позбавлявся своєї недоторканності й його могли покарати і навіть казнить.

У А. У. Юдіна юродство сприймається як «свого роду перехідна область між світами, несучою риси сміхової культури, але що належить до сфери святости"4, але у тому, аби зрозуміти це формулювання потрібно спочатку роз’яснити ці терміни. Тому до юродству ще повернуся трохи попозже.

Наступними терміном, нужденним, мій погляд, у певній поясненні є «святость».

Поняття святості - дуже складний, багатошарове поняття. Його коріння йдуть ще поганську слов’янську культуру. Там поняття святості «виявляється докладеним до критичним точкам кола часів, сакрально відзначеним периодам"5, сприятливим для смерті (а смерть слов’ян супроводжувалася чимось на кшталт свята, з якого люди намагалися зіграти те життя, що їх чекає по смерті, життя, що складається з застілля і веселощів). У цьому, природно, смерть долається новим народженням. Відповідно, «благо» усіх і кожного залежить й не так власне від «верхи», верхнього світу, як від руху знизу вгору — зростання святого жита зі Святої землі, оплодотворённой по свячену воду, як і південь від котрі рвуться до небу мов полум’я, святого вогню. Святість тут — енергія, що змушує рухатися, зростати, множитися, енергія переходу від мертвого хаосу до живого космосу"6.

Потім це язичницьке розуміння святості стикається з християнським, де святість — це зв’язку з Богом. «У вченні про святості міститься подолання протистояння речовинного та духовної, тварного і нетварного, т. е. основних опозицій, які у дохристиянських уявленнях виступали як абсолютні кордону, що розділяють божественне і людське, смертне і безсмертне. Святі, опиняючись «друзями Божиими» і заступниками людьми перед Богом, з'єднуються у тому действовании з ангелами, т. е. безтілесними, невещественными силами; цим долається опозиція речовинного (матеріального, тілесного) і духовного, і речовинність перестає на заваді з'єднання з Божеством. Разом про те святі є тварными істотами, які долучено до Бога, т. е. нетварному початку, і тим самим з'єднують тварное людське з нетварным Божеством"7.

Мотив причетності Богу об'єднує і язичницьке з «християнським поняття святості, а існують і великі відмінностей у сприйнятті: по-перше, християнське розуміння святості «духовно», а чи не «природно», як старослов’янське; а по-друге, він говорить щодо русі вгору, а про вже існуючому єдності, «посередництві, де немає меншу вагу набуває мотив руху згори донизу, т. е. у сенсі крок Бога назустріч людині… Можна говорити діалогічність християнства, його встановленні на діалог із вищої силою, протиставлюваної «монологу», т. е. односпрямованому впливу на інший світ традиційної язичницької магии"8.

Після Водохреща Русі починається накладывание друг на одного поняття «святість» поганського і християнського. У результаті цьому понятті посилюється абстрактний духовний початок і як наслідок виникають такі поняття, як «непорочність», «праведність» тощо. п., «а чином прояви цих властивостей стає материально-предметное, а «енергетичне» зростання, свого роду «светолучение, харизматичний ореол"9.

Через війну перетворення значення слова «святість» набуло кілька максималістське розуміння духовності та зневага до світській, і життя, що помітно відрізняло святість у російському розумінні, від цього ж релігійного символу на західний і навіть у візантійському христианстве.

У цьому з визначенням святості на Русі міцно пов’язана й зворотний бік життя — «сміхової світ». Т. е., образно висловлюючись, якщо святість — це результат шляху нагору, до Богу, то сміхової світ — це вниз, до дьяволу.

Область святості - це область духовності, високої зосередженості і порятунку від пекла (т. е., можна сказати, порятунку від смерті, у вигляді повторного народження). Сміхової ж світ — це світ смерті" й диявола. Чому ж Україні світ диявола названо смєховим? Річ у тім, що у православної традиції сміх вважався атрибутом бісів, адже Ісус в Євангеліях будь-коли сміється, тільки скрушно усміхається. Відповідно й світ сміху, блазенства свята (карнавалу) відносини із своїми особливими обрядами і перевёрнутыми «з ніг на голову» поняттями, строями, матеріалами і моделями поведінки отримав назву «сміхового» (що не еквівалентно «смешному»).

М. М. Бахтін «виділив три основні форми прояви й висловлювання сміхової культури: 1) Обрядово-зрелищные форми (святкування карнавального типу, різні сміхові дійства тощо.). 2) Словесні сміхові (зокрема пародійні) твори різноманітних: усні і письмові латинською (для Західної Європи) і народних мовами. 3) Різні форми і жанри фамильярно-площадной промови (лайка, божіння, клятва … і др.)"10.

Перша форма виявляється у танцях, пияцтво, карнавальному перевдяганні - усе це символізує перебування на світі мертвих. Відповідно, все те що перестав бути театральним поданням з його розподілом на акторів і глядачів, це і є всенародне гуляння, вірніше, навіть тимчасова форма життя. «Карнавал не споглядають, — пише Бахтін, — у ньому живуть, й живуть річ у тому що у ідеї своєї він всенароден. Поки карнавал відбувається, ні кому немає іншого життя, крім карнавальної. Від неї нікуди піти, бо карнавал не знає просторових кордонів. Під час карнавалу можна жити лише для його законам, тобто за законам карнавальної свободи. Карнавал носить вселенський характер, це особливе стан усього світу, його відродження і відновлення, якому всі причастны"10.

Важливе місце у сміхової культурі займали словесні сміхові тексти, скоморошины тощо. буд. Також велике поширення одержало ритуальне сквернословие.

Основним в сміхових обрядах була зміна всієї структури життя, системи знаків, де верхнє змінюється з нижнім, чоловіче з жіночим, розумне з дурним. Одязі протиставляються лахміття чи нагота, багатством — бідність, церкви — шинок. Одне слово, сміхова культура — це світ паралельний звичайному, якийсь «антисвіт». Про збереження хоча б згадки деяких елементах сміхової культури котра протиставила щоденного життя в сучасності можна судити хоча би за фразі пісні У. Висоцького: «І церква, і шинок — щось свято…».

Отже, повертаючись до юродству, стає зрозуміла трактування А. У. Юдиным юродства як області між святістю і смєховим світом. Справді, адже юродивий багато в чому застосовує «бесівський» стиль поведінки, але, на відміну, від прямо що належать смеховому світу, не щирий у тому непотребстві, лишень кепкує з цим. Він свідомо доводить себе впритул до низького, що тільки можливо, у цьому світі, утихомирюючи в такий спосіб їхню гординю і як ні парадоксально, удосконалюючи себе у духовному плане.

Витоки юродства.

Юродство, очевидно, зародилося ще до розколу церков, кілька днів у потім, ніж чернецтво (зародившись наприкінці III в.), і у Египте.

Опис першої за часом юродивой — святої Исидоры, померлої близько 365 р., зробив святої Єфрем Сирин. Свята Ісидора, подвизавшаяся в Тавенском жіночому монастирі Мін чи Мін, була, на відміну від російським юродивим, тиха і гречна. Юродивой була і прозвана через те, що одяг носила стару, волосся повязывала ганчіркою, харчувалася дуже слабо. Ця жінка, на відміну своїх російських «послідовників» нічого не робила ніяких пророцтв, не таврувала владні структури, не носила вериг — усе це було переважно приналежністю юродивих на Русі, і як суто приналежністю російських юродивых.

Отже, юродство спочатку був російським явищем. Спочатку він одержав деяке поширений у Візантії, так широко відомі преподобний Серапіон Синдонит, преподобний Віссаріон Чудотворец, преподобний Фома, святої Симеон Эмесский, святої Андрій Царьградский (останні двоє були особливо відомі Русі, завдяки перекладним житіям). У цьому найбільш явне відмінність юродивих Візантії від своїх послідовників на Русі у тому, що переважна маса візантійських юродивих була чернецами, на Русі юродивых-монахов було дуже мало. Однак до XIV в. юродство в Візантії поступово сходить на немає, у разі, зникають нагадування про нього, останнім відомим зараз візантійським юродивим був Максим Кавсокаливат, померлий 1367 г.

Відтоді юродство стає специфічно російським явищем (при що ж характерно, що у Україні й у Білорусі цей подвиг християнського благочестя непоширене, і матеріалів про існування там юродивих немає). Проте з’явилося на Русі набагато раніше XIV в. Першим російським юродивим, про яку нам зараз відомо, є києво-печерський чернець Исаакий, помер в 1090 р. Він був охарактеризований першим і останніх юродивим в Києві, у разі, у цьому місті згодом і було юродиві, то не були такі шановані, щоб поїхати шпальти історичних источников.

Із Києва юродство перемістилося в Новгород: наступним російським юродивим, при що ж юродивим на вибір (Исаакий був душевнохворим), став Прокопій Устюжский (помер 1285 чи 1303 р.). Якщо вірити його житію, він «був багатим німецьким купцем, що звернулося в Новгороді до православ’я і раздавшим своє имущество"11, майже така сама історія викладена у житії юродивого Ісидора Ростовского-Твердислова (1474 р.), певне, в написанні цих житій використали певний літературний чи релігійною штамп.

У цьому, не дивлячись те що, що феномен юродства ні виключно російським, можна буде усвідомити на такому факті: за 5-ть століть (VI — X) загалом месяцеслове Православної Церкви налічується 4-ро святих юродивих з різних країн, тоді як у Русі за 3-и століття (XIV — XVI) виявилося 10 святих юродивих, це кажучи про ті, хто був канонізованим. Вже з цього можна дійти невтішного висновку про ширшому, ніж у сусідніх православних країнах поширенні цього виду сподвижництва у російському государстве.

Релігійний смысл.

Яка ж релігійна подоплёка, яка послужила приводом для цього явища, який отримав на Русі таке широке распространение?

«Православна Церква тримається думки, що юродивий добровільно приймає він личину безумства, аби приховати від світу своє досконалість і в такий спосіб уникнути суєтної мирської слави. Другим спонукальним мотивом юродства вона вважає духовне наставляння в жартівливій чи парадоксальною формі. Проте які чинить юродивим непристойності може мати воспитующее значення лише за його відмови від інкогніто (інакше як голосував би він відрізнявся від невдаваних «паскудників»?), що суперечить першою і головної мети подвигу юродства. Якщо ж юродивий не збирається нікого виховувати, то убезпечитися від слави набагато легше до пустель. Юродивий ж, як у гріх (й у переносному, буквальному значенні), прагне бути, у гущі людей, поклоніння яких нібито так побоюється. Отже, вже в первинному визначенні криється парадокс, робить дуже проблематичним реальне функціонування юродивого, як його подають собі христиане"12.

Однак я геть ні погоджується з думками З. А. Іванова тому сенсі, що не бачу протистояння між бажанням юродивого приховати своє духовне чистоту та її діяльністю у світі. На погляд, вже в эпатирующем поведінці юродивого криється розгадка цієї двоїстості. Річ у тім, що з одного боку, перехід у пустель було б справді дійовішим способом уникнути мирської слави, але цей вихід досить простий і приведе до порятунку нікого, крім самого аскета. Діяльність юродивого серед людей має сприяти очищенню людства і звернення до Богові і іншим людям, «загрузлих у гріху». Якщо офіційна церква неспроможна впливати на людей, це повинні це робити деякі її подвижники, роль яких власне й узяли він юродиві. Святість — це, звісно, добре, але він як така накладає деякі зобов’язання, однією з яких є допомогу іншим з їхньої шляху до порятунку — саме те й намагалися здійснювати юродиві своїми дуже своєрідними «проповедями».

Ще одним зобов’язанням, яке, мій погляд, поклали він юродиві, є повне самозречення, т. е. самозречення, від своїх бажань, і навіть від своєї тіла, якесь символічне принесення їх у жертву Христу. Приводом до цього вважатимуться властиве всім християнським подвижникам бажання слідувати вчинкам самого Христа, — у разі це її принесення себе у жертву спасіння всіх людей.

Як було зазначено раніше, юродство спиралося на свої слова апостола Павла «ми юродивы Христа заради», як і згадується «Євангеліє від Марка»: «Хто хоче долати з Мною, отвергнись себя"13. Отже, можна дійти невтішного висновку, що з здобуття права наблизитися до Бога, потрібно максимально відійти від себе. І тому юродиві застосовували всі засоби: відрікаючись від своєї тіла, носили вериги, терпіли побої, холод, комах, залучуваних брудним тілом. Сенс цієї можна охарактеризувати як «біль тіла мого — моє біль». Переносившие всі ці випробування, навчалися оцінювати тіло своє зі боку, як у щось чуже і причетне ним відносини — в такий спосіб досягалася максимальне зречення плотського і наближення до безтілесному, божественному.

Другий щаблем відмовитися від себе є власне машкара юродивого — божевільного, дурного людини, що викликає глузування. Людина вкрай піддається гордині, вона завжди прагне виглядати краще, чим він насправді, і, природно, людини практично неможливо змусити виглядати у власних очах оточуючих дурніші, чим він. За такого підходу і поведінка тих святих, що віддалялися у світі в пустель як і можна розглядати, як гординю: якщо вони вважали недостойним себе жити на світі гріха. Їх самолюбство не стерпело сусідства з грішними і суєтними людьми. Ці аскети ніби говорили виходом: «Я занадто чистий, занадто святий для вашого, який загруз у гріху і содомські світу. Не можу жити поруч із такими негідними мого суспільства людьми, тож йду». Юродиві прагнули подолати у собі гордість як життям «у світі», і своїм эпатирующим поведінкою: уявлення себе безумцем у власних очах оточуючих, ідіотом, здатним викликати лише глузування — і є смиренність гордині. Втім, у машкари юродивого було ще ще одна перевага: через неї людина могла слідувати словами Євангелія «блаженні злиденні духом».

Відрікалися юродиві і південь від своїх бажань: в житіях святих юродивих, а також у численних свідоцтвах про життя юродивих не канонізованих можна зустріти нагадування про те, що ці вживали найпростішу їжу, вдягалися, як було зазначено в рубище. Отже, просто собі не дозволяли свого тіла померти передчасно, отведённого їм Господом, але в жодному разі потурали, а, навпаки, всіляко долали свої желания.

З усієї вышенаписанного я дійшла висновку, що релігійний сенс юродства у тому, щоб максимально зректися себе і в такий спосіб наблизитися до Богу.

Соціальні передумови юродства і його поширення на.

Руси.

Звісно, крім релігійного глузду в юродства були й конкретні соціальні передумови, які були це й причинами його широкого поширення території російського государства.

Першою з них наявність на Русі «сміхового світу». Ця зворотний сторона життя російського суспільства давала юродивим багату поживу для пародіювання, наслідування і самознищення. До того ж, якби з Русі цього антисвіту, сумнівно щоб їхати до юродивим б почали лояльніше ставитися про те повагою і навіть шануванням, яке юродиві отримали. Інакше (якби в народу ставлення до сміхової культурі), юродиві, скоріш всього, заходилися б сприйматися людьми або як просто душевнохворі, або як звичайні хулігани, але ще над образі «божих людей».

Інший причиною появи юродивих було те, що простий люд дуже часто страждали від свавілля, насильства, користолюбства, егоїзму властьпридержащих. У цьому поскаржитися не було кому, і якщо кого і вдавалося дістатись вищих осіб, ніж його кривдник, то зазвичай справи вирішувалося усе одно в його користь й ослаблює людину, котрий вирішив правду шукати, за цей пошук карали. Тим паче вказати правителю з його вади суспільства і взагалі було справою смертельно небезпечним. Юродиві ж, по-перше, до деякою ступеня користувалися недоторканністю, і з цього міг дозволити більше, ніж решта; а по-друге, для юродивого постраждати від свавілля влади було й і на краще: цим він придушував їхню гординю, поборював тіло, і якщо його страчували, то гинув за правду і поза віру, втім, таке траплялося редко.

Ось зразок небаченої прихильності до юродивим: Іван Грозний зібрався в похід проти Пскова, готуючи цього міста ті ж самі страшну доля, що спіткала Новгород. Проте жителі Пскова виявили надзвичайну покірність: військо Івана IV зустріли хлібом — сіллю. Грозний «слухав молебень у храмі Трійці, вклонився труні св. Всеволода-Гавриила, з подивом розглядав важкий меч цього древнього князя і зайшов до келії до старцю Салосу Миколи, що під захистом свого юродства не побоявся викривати тирана в кровопийстве і святотатстві. Пишуть, що запропонував Івану у дарунок шматок сирого м’яса; що цар сказав: «Я християнин і їм м’яса в великий посаду», а пустинник відповів: «ти робиш гірше: харчуєшся человеческою плотию і кровию, забуваючи як посаду, а й бога!» Погрожував йому, передбачав нещастя й дуже злякав Іоанна, що він негайно виїхав із міста; жив декілька днів у предместии; дозволив воїнам грабувати маєток осіб, але з велів чіпати іноків і священиків; лише скарбниці монастирські і пояснюються деякі ікони, судини, тогочасні книги й, хіба що мимоволі пожалівши Ольгину батьківщину, поспішав в Москву…"14.

Доказом те, що юродство приймає майже масового характеру і зустрічає схвалення як простого народу, а й церкви може бути дуже багато храмів, побудованих в ім'я їх. Так було в Новгороді шанували Миколи Кочанова, Михайла Клопского, Іакова Боровицького, в Устюгу — Прокопія і Іоанна, в Ростові - Ісидора, у Москві - Максима і Василя Блаженного, в Калузі - Лаврентія, в Пскові - Миколу Салоса15.

Захід юродства.

З часу правління Петра I на юродивих починаються гоніння: церковна влада наказує поміщати них в монастирі «із використанням в працю на все життя». А Указом 1732 р. «впускати юродивих в кошунных одежах в церкви"16 забороняється. Отже, юродство на Русі втрачає заступництво державної, отже, та церковною (до того що часу, вже що надійшла залежне від правлячих кіл становище) властей.

З кінця XVI в. кількість канонізованих юродивих різко зменшується, як і про неї у різних історичних джерелах. Останнє, втім, що природно: якщо юродиві офіційно не вважалися більш «божими людьми», то просвещённые люди (адже саме які й займалися створенням те, що ми сьогодні називаємо «писемних джерел») ними просто перестали звертати внимание.

У час була була канонізована лише однієї юродивая — Ксенія Петербурзька. «Двадцяти у віці вона втратила його й стала «юродивой Христа заради» (запевняли, втім, що вона з розуму справді): роздала майно, працювала у одязі чоловіка, ночувала де доведеться. «Часто бачили, як вона йшла за місто та молилася на полі, повертаючись поперемінно чотирма боку світла. Бачили як і вона нишком працювала ночами, приносячи цеглини будівництва великий церкви, воздвигавшейся у її районі. ‹…› Населення передмістя, де жила, її обожнювало. Матері давали їй похитати своїх цих діток або поцілувати їх, і це вважалося благословенням. Візники благали її сісти до них сталася на кілька миттєвостей і після цього було впевнені, що добре зароблять протягом дня. Продавці силою тицяли їй у руки свій товар, — якщо вона щодо нього доторкалася, покупці обов’язково мали надійти. Ксенія за життя стала знаменитим чудотворцем». Зокрема, вона передбачила смерть імператриці Єлизавети Петрівни (5 січня 1761 р.). Після смерті її шанування поширилося у народі, а й у вищих шарах суспільства. Наприклад, відомо, що наступний імператор Олександр III був исцелён від поворотного тифу з допомогою піску з могили блаженної і молитви ей"17.

Однак у народі юродство як і залишалося популярно. Про це можна судити хоча би за з того що цього прикрого феномена російської культури продовжував існувати до Жовтневої революції 1917 р. Підтвердженням цього є образи юродивих у літературі кінця XIX — початку XX століть, наприклад, у творах таких видатних письменників як Ф. М. Достоєвський («Брати Карамазови») і Л. М. Толстой («Детство»).

Ед. Радзинський висловив навіть досить спірне, мій погляд, але цілком має бути думка у тому, Григорій Распутін була останньою у Росії юродивим. Я особисто не робитиму ніяких висловлювань із цього приводу, т. до. не займалася ще темою Распутіна досить серйозно і тому можу ні погодитися, ні спробувати спростувати Радзинского.

Отже, можна сказати, що юродство як особлива риса російської духовної культури було викоренено лише за радянської влади у силу того, що з ці трохи більше 70-ти років було зроблено майже неможливе: російська духовність і релігійність знищили майже полностью.

Нині чиняться спроби воскресіння цих чорт російського характеру, але, мій погляд, це дуже проблематичним. Нинішній вибух релігійності - це що інше, як просто данина моді. Така сама ревна і глибока віра російського народу, існувала ще кінці в XIX ст. невоскресима, як невозродим і такий феномен російської культури як юродство.

Значення юродства російської культуры.

Значення такого феномена як юродства на російську культуру складно і багатогранно. Його можна знайти в багатьох областях мистецтва, але саме, моє погляд, важливе — цей вплив юродства формування особливого психологічного типу російського человека.

Юродство внесло одну дуже важливу й притаманну із усіх європейських народів, по-моєму, лише російським психологічну особливість: потяг до мучеництва. У країни прийнята традиція аскези: відмовитися від життєвих благ, догляду до важке життя ченця з її важкій роботою, багатогодинними молитвами і різними обмеженнями. Але тільки на Русі існувало бажання непросто уникнути світу і постійно жити, долаючи труднощі, але страждати і, можливо, навіть померти за віру, на щось святе для російського человека.

Непрямим доказом того що в російських потягу мучеництва можуть служити старообрядці, заживо сжигаемые упродовж свого віру, і навіть численні секти, яких багато було в Русі у Росії, з досить варварськими, жорстокими звичаями: скопці, хлисти тощо. д.

Про цю самій межі національної вдачі можна говорити, згадуючи приклад, дуже далекий від релігійної сфери, приклад Івана Сусанина.

Цим самим бажанням мучеництва, але вже на підсвідомому рівні, мій погляд, пояснюється активна партизанська діяльність у роки ВОв і те, що багато партизани непохитно переносили все бузувірські тортури, яким їх піддавали гітлерівці, але з видавали своїх друзів по підпільної деятельности.

У мистецтві Русі й Росії як і простежується вплив юродства. Так у літературі і живопису з’являються образи юродивих (у літературі я звідси вже згадувала, у живопису — це картина Сурікова «Бояриня Морозова»).

Заключение

.

Отже, у роботі я простежила історію розвитку юродства, як у Русі, і частково там. Результатом цього дослідження з’явилися такі выводы:

По-перше, зародилося юродство ще до поділу християнської церкви на католицьку і православну, але це ніколи було поширене на заході. Це характерне спочатку для візантійської, та був — для російської релігійності. У цьому з XIV в. юродство стає виключно російським феноменом, т. до. в Візантії воно угасает.

По-друге, щодо значному поширенню цього християнського подвигу на Русі сприяли конкретні соціальні предпосылки.

По-третє, релігійної основою юродства є думка про зречення всього матеріального, зокрема від власного тіла, і, найголовніше, звільнення від гордині задля досягнення ближчого духовного контакту з Богом.

І, нарешті, по-четверте, юродство справила значний вплив на культуру Росії, і особливо у психологію російського народу: воно сприяло виникненню і зміцненню люди потягу мучеництва, що справила помітне впливом геть історичне розвиток Росії до нашого времени.

ЗНОСКИ 1 — У. Про. Ключевський «Російська історія. Повний курс лекцій» / Ростов-на-Дону. «Фенікс». 1998 р. Т. 1. Стор. 435. 2 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 254. 3 — «Християнство: енциклопедичний словник». / Москва. Наукове видавництво «Велика Російська енциклопедія». 1995 р. Т. 3. Стор. 286. 4 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 253. 5 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 220. 6 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 220 — 221. 7 — Животів У. М. «Святість. Короткий словник агиографических термінів». / Москва. 1994 р. Стор. 97 — 98. // Посилання узятий з книжки Юдіна А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вищу школу». 1999 р. Стор. 221. 8 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 221. 9 — Сокир У. М. «Про одного архаїчному индоевропейском елементі в давньоруської духовній культурі - SVET» / «Мови культури та проблеми переводимости». Москва. 1987 р. стор. 226 — 227. // Посилання узятий з книжки Юдіна А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вищу школу». 1999 р. Стор. 221. 10 — Бахтін М. М. «Творчість Франсуа Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу». / Москва. 1990 р. Стор. 9. // Посилання узятий з книжки Юдіна А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 257 — 258. 11 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 255. 12 — Іванов З. А. «Візантійське юродство». / Москва. 1994 р. Стор. 4. // Посилання узятий з книжки Юдіна А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вищу школу». 1999 р. Стор. 253. 13 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 255. 14 — М. М. Карамзін «Історія держави Російського». Книжка третя. / Ростов-на-Дону. Видавництво «Фенікс». 1994 р. Стор. 367. 15 — Інформація узятий з словника «Християнство: енциклопедичний словник». / Москва. Наукове видавництво «Велика Російська енциклопедія». 1995 р. Т. 3. Стор. 287. 16 — Цитати взяті з словника «Християнство: енциклопедичний словник». / Москва. Наукове видавництво «Велика Російська енциклопедія». 1995 р. Т. 3. Стор. 287. 17 — Юдін А. У. «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 р. Стор. 256.

Список використаної литературы.

1) А. У. Юдін «Російська народна духовна культура». / Москва. «Вища школа». 1999 г.

2) «Велика радянська енциклопедія». Третє видання. Гол. ред. А. М. Прохоров. / Москва. «Радянська енциклопедія». 1970 р. Т.. Стр.

3) У. Про. Ключевський «Російська історія. Повний курс лекцій» / Ростов-на-Дону. «Фенікс». 1998 р. Т. 1.

4) Єфрем Сирин.

5) «Закон Божий» («Новий Завіт»). Сост. Протоієрей Серафим Слобідської / Москва. Свято-Троицкая Сергієвого Лавра «Велика російська енциклопедія». 1993 р. Стор. 257 — 478.

6) «Закон Божий: Історія православній церкві, житія святих, романи і повісті про понадтисячолітньою історії православ’я на Русі» / Москва. «Терра». 1997 р. Т.2.

7) М. М. Карамзін «Історія держави Російського». Книжка третя. / Ростов-на-Дону. Видавництво «Фенікс». 1994 г.

8) Ф. М. Достоєвський «Брати Карамазови» («Лізавета Смердящая»). СанктПетербург. «Каравела». 1993 г.

9) «Християнство: енциклопедичний словник». / Москва. Наукове видавництво «Велика Російська енциклопедія». 1995 р. Т.2 Стор. 527 — 528, Т. 3. Стор. 286 — 287.