Фома Аквинский (Аквинат) Держава і право

™??? ??®???

™??? ??®??? — ???P.S??? ??S™?S®S??®?? ???? ?P.S???©, ???® — ??? ??? ???(c)P.S???©?™???, ???P.S??? 18 ??? 1323 ©.? ??? ?®?- ??? ??? ???? ??? ???®??S?S? ???P.S??? ???®S???S-??®, ???S™?S?? … ??? ?P.S® ??? ® ???P.S «??? ??? (4 ?®©??? 1879) ???®?? P. S©? ???SS ?®???P.S??? ???P.S??? ??S…

???P.S??? ??? Життя Фоми не вирізняється великим розмаїттям зовнішніх подій, у неї багата успіхів хіба що мандрівками (у яких минало зазвичай життя наукового співтовариства тієї епохи й життя жебручого монаха-доминианца) — народившись Італії, Фома жив у Парижі, Кельні, Римі та інших містах Італії. Більше визначальним для біографії Фоми є інтелектуальний клімат епохи й участь Фоми в світоглядних дискусіях цього часу, часу зіткнення різних традицій зародження нових засобів світорозуміння. Ця епоха породила Альберта Великого, Бонавентури, Рожера Бэкона, Олександра Гельської та інших вчених, створили мыслтельную культуру зрілої схоластики. Життєвий шлях Фоми був недовгим і опис його легко поміщається у кілька десятків рядків. Батько Фоми, Ландульф, був графом Аквінськ; його сімейство був у родинному зв’язку з імператорам Генріхом VI, королями Арагону, Кастилии і Франції. Про те, коли воно народилося, досі ведуться суперечки, називається від 1221 до 1227 рік (найбільш ймовірна дата — 1224−1225); сталося це у замку Роккасекка біля Аквино в Неополитанском королівстві. У віці п’яти він прийшов в бенедиктинський монастир Монте-Кассино. У 1239−1243 роках навчався у університеті Неаполя. Там він зблизився з домініканцями і він вирішив вступити домниканский орден. Проте сім'я заперечила його рішенню, та його брати ув’язнили Фому у міцності СанДжовані, де він перебував кілька днів, за деякими свідченнями близько два роки. У ув’язненні Фома мав возможноть багато читати, зокрема літературу філософського змісту. Проте ув’язнення не змогло змінити рішення Фоми і батькам довелося зможе змиритися з цим. Далі Фома навчається якийсь час у Парижі, а 1244 чи 1245 року, у Кельні, він працює учнем Альберта Великого, вже у той час почитающегося однією з видатних учених свого часу (як та її вчитель, Фома намагався обгрунтувати основні засади християнстві, спираючись на вчення Аристотеля. У цьому останнє було перетворено їм в такий спосіб, щоб він не вступало що суперечило з догматами твори світу з нічого й з вченням про богочеловечестве Пресвятої Богородиці. «Як і в Августина і Боэция, у Фоми вище початок є саме буття». Під буттям Фома розуміє християнського бога, сотворившего світ, як те розповідається в Старому завіті). З 1252 року викладає у Парижі, спочатку як baccalaureus biblicus (тобто веде заняття, присвячені Біблії), потім baccalaureus sententiarius (викладає «Сентенції «Петра Ломбардского), тоді ж пише свої перші праці - «Про сутність й існування », «Про основи природи », «Коментар до «Сентенціям «». У 1256 року стає магістром, протягом трьох років веде диспути «Про істині «, і, можливо, розпочинає свою роботу над «Сумою проти язичників ». Потім Фома провів майже десятиліття у різних домініканських монастирях поблизу Риму, читаючи лекцій з теології і філософії (включаючи посилене вивчення основних робіт Аристотеля) і виконуючи різні консультативні й адміністративні функції у його ордені. Далі він пише, і з 1265 року розпочинає створення «Суми теології «. Наприкінці 1268 р. Фома повернувся до Парижа, щоб вдруге читати лекцій з філософії в ролі професора. Він був втягнутий у три різні контроверзи — проти групи консервативних теологів, що відносилися критично для її філософським нововведень, проти деяких радикальних захисників аристотелизма чи латинського аверроизма та запровадження проти тих, хто критикував доминиканцев і францисканців і заперечував їх право викладати у університеті. Чимало з подібних праць Фоми перебувають у процесі написання чи було завершено в цей час. Вважається, що він забезпечене допомогою секретарів для виконання це завдання, зокрема, у вигляді те, що його власні рукописи були нерозбірливі. Потому, як він відкликали в Італію в 1272 р., Фома менше року викладав у університеті Неаполя і прочитав ряд помітних проповідей широкій аудиторії. Наприкінці життя з нею трапляються екстази, чи не яких відкрилася велика таємниця, проти якій усе написане їм здалося йому незначним, і шість грудня 1273 припиняє роботу над незавершеною «Сумою теології «. Помер в монастирі Фосса Нуова (7 березня 1274 р.), шляхом на Собор, що був відкритися о Ліоні 1 травня 1274. Його останнім працею був записаний ченцями коментар на «Пісню Пісень » .

???™???®?? ???®?

Вершини могутності, як у політичному, і у духовного життя середньовічної Європи папство припав на Xlll в. Тоді ж завершилося створення схоластики — католицистской теології, яка орієнтована виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У її побудові надзвичайно великій ролі зіграв Хома Аквінський (Аквинат), чиї твори з’явилися свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології Середніх століть. Поруч із безліччю інших предметів, трактованих у тих творах, Аквинат стосується, звісно, і питань держави, закону, права. Про неї йдеться у праці «Про правлінні володарів», (1265 — 1266 рр.), в творі «Суми теології» (1266 — 1274 рр.) й інших работах.

У творах учёный-богослов намагається пристосувати погляди Аристотеля до догматів католицькій Церкві і такою шляхом ще більше зміцнити її позиції. Уявлення Хоми Аквінського про країну — перша спроба розвинути християнську доктрину держави щодо базі Арістотелевої «Политики».

Практична філософія Аквината, мала метою розумне вчинення дії, розділена на етику, економіку (трактующую проблеми домашньої життя) та грошово-кредитну політику. В усіх трьох сферах думку є теологічною; в остаточному підсумку, доцільність і ставлення средство-цель є аспектами томистской теології. Розумно керовані діяльності мали бути зацікавленими спрямовані до деякою мети; про неї виноситься судження як і справу благих чи поганих в термінах її досягнення цієї і в термінах коштів, якими вони досягають цієї мети (чи зазнають поразки у досягненні ее).

Політична філософія Фоми (в De Regno, In Libros Politicorum, STh III) наголошувала на ідеалі обмеженою монархії, або такої виду державі, яке Аристотель називав политейей. Мета держави описується, як забезпечення тимчасового світу й добробуту. Політичне суспільство цілком відмінно від церковного, мета якого — внемировая. Ось він знову символізував центральну роль розуму: «божественна справедливість (ius divinum), що відбувається від благодаті, не усуває людську справедливість, що відбувається від природного розуму. Детальної теорії правління в працях Фоми нет.

???™S??S? ??? ©???™???®?.

Фома, а й за них і все католицькі філософи запозичили у Стагирита колись всього концепцію людини — політичного тваринного, і його вчення про країну як бутті, логічно більш ранньому, ніж його громадяни. У людях спочатку закладено прагнення об'єднатися та жити у державі, бо індивід в одиночній тюремній камері задовольнити свої потреби неспроможна. З цієї природною причини виникає політична спільність (держава). А процедура установи государственноти аналогічна процесу створення світу богом. При акті твори спочатку з’являються речі як такі, потім іде їх диференціація відповідно до функцій, що вони виконують у межах внутрішньо расчленённого світопорядку. Діяльність монарха схожа з активністю бога. Перш ніж розпочати керівництву світом бог вносить в нього стрункість і організованість. Ось і монарх відразу ж засновує і влаштовує держава, та був починає керувати ним. Фома стверджує, що держава, як буття логічно більш ранніх, бере початок від Бога, про ніж в Стагирита промови був. Будь-яке співтовариство виконує певні функції, ставить собі певні цілі, при реалізації яких немає міг відбутися без гегемона. Тому не виникає потреба у тому, щоб хтось керував цим суспільством, і вів його до мети, таким саме керівником і є держава. Мета державності - «загальне благо», забезпечення умов гідної, розумної життя. На думку Аквината, реалізація даної мети передбачає збереження феодальностанової ієрархії, привілейоване становище облечённых владою осіб і багатіїв, виключення з сфери політики хліборобів, дрібних ремісників і торговців, дотримання усіма запропонованого богом боргу коритися вищому стану — правителям, які уособлюють собою держава. Ідеолог, який вважав, ніби «досконалість всесвіту вимагає, щоб у речах було присутнє нерівність, щоб здійснилися все ступеня досконалості», — такий ідеолог не міг бачити іншими передумови досягнення «загального добра» в государстве.

Аквинат стверджує, що є різноманітні форми влади, проте всі вони у однаковою мірою реалізую щастя і благо суспільства. Він розрізняє олігархію, монархію, тиранію і його різновид — демократію. Найкращу форму влади становить держава, у якому поєднуються елементи монархічні, аристократичні і демократические.

Захист інтересів папства і устоїв феодалізму методами схоластики породжувала певні труднощі. Наприклад, логічне тлумачення тези «всяка владу від Бога» допускало можливість абсолютного права світських феодалів (королів, князів та інших.) управління державою, тобто. дозволяло звертати йому цю тезу проти політичних амбіцій римсько-католицької церкви. Прагнучи підвести базу під втручання кліру у справи держави й довести перевага духовної влади над світської, Аквинат і запровадив розрізнення трьох таких моментів (елементів) структурі державної влади: 1) сутності, 2) форми (походження), 3) использования.

Сутність влади — це порядок відносини панування і підпорядкування, при якому воля осіб, що є нагорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами населення. Цей порядок заведён Богом. Фома вводить відмінність сутності влади від неї форми. Перша походить від бога, тобто повинна існувати організація, забезпечує лад і провідна людей до певної виховної мети. Під формою саме припускається спосіб правління, структура влади. Щоправда Фома наводить дуже туманну форму, що «всяка влада також походить від бога, хоч насправді немає від бога » .

Отже, хоча всяка влада походить від бога, вона також не відбуватися від цього. Останній випадок має місце тоді, коли: а) правитель прийшов до влади з допомогою несправедливих коштів; б) що він править несправедливо, тобто діє всупереч інтересам церкви. Це трапляється, коли Бог встановлює відповідно до своїми планами погану владу у цілях покарання подданных.

Аквинский свідчить на право повстати проти структурі державної влади, коли: а) влада виступає проти законів бога і елементарних моральних принципів, у разі піддані повинні відмовитися коритися їй; б) в випадку перевищення владою її компетенції; в) випадок, коли правитель, обраний легально, починає надходити несправедливо.

???®?.

Аквинат розробив особливу теорію закону. Усі закони пов’язані між собою нитками субординації. Піраміду законів вінчає вічний закон — універсальні норми, загальні принципи божественного розуму, правляющего Всесвіту. Вічний закон, як сукупність правив і норм становить розумне розпорядження правлячого підданими. Його завдання — вести людей на загальний благу. Вічний закон заключён у Богові, тотожний йому, він є сам по собі і привабливий від цього похідні якихось інших форм законів. Насамперед — природний закон, що є нічим іншим, відбитка вічного закону, у людському розумі, у свідомості мислячих істот. Він визначив природний закон як раціональну причетність вічного закону Бог і погода висловив впевненість, що мають достатнім знанням те, що таке моральне (justum), щоб матимуть можливість управляти своїми діями. Фома пояснює спосіб, яким, як і вважає, ми знаємо правила природного закону. Природний право позачасове, вічне, незмінне і має розумний характер, тобто доступно лише розумним створінням, які пізнають його за допомоги власного інтелекту. Судження «синдересиса «(якості розуму, що робить будь-якої людини здатним усвідомлювати першооснову практичного міркування) є просте положення — «благо має бути свершено і щодо нього слід прагне, зло ж варто уникати. (Більшість сучасних томистов приймають цього правила в ролі формального принципу в кантівському сенсі, що вимагає подальшого знання у тому, щоб наповнити змістом приватного морального правила). Фактично підхід до моральної теорії, що виходить із природного закону не єдина і кращої класифікацією томистской етики. У частковості, враховуючи різні усунення у значенні слів «закон «з часів Фоми (значно зросла наголос на законі, як на указі законодавчої волі), це можуть призвести до обмеження томистской етики позиції «природного закону ». Він визначає закон загалом як «будь-яке веління розуму, яке проголошується задля загального добра тим, хто опікується про громадськості «. «Розум «- ключовим словом у тому визначенні. Правильний розум (recta ratio) — виправдання етичного судження в томистской думки. «У разі вольовий діяльності найбільш близьке правило — людський розум (regula proxima est ratio humana), але вище правило — вічний закон. Отже, щоразу, як людське дію йде до своєї мети у порозумінні з порядком розуму і вічним законом, дію — правильно; але як його відступає від правильності, воно називається гріхом ». Конкретизацією природного закону служить людський (позитивний) закон. Його призначення — силою і навіть острахом примушувати людей (створення за своєю природою недосконалі) уникати зла і досягати чесноти. На відміну від ухвалення закону природного людський (позитивний) закон — це імператив з мінливим змістом. У принципі так, говорячи про ньому, Аквинат вів промову про феодальному законодавстві. Классово-политический аспект поєднання людського закону — через закон природний — до закону вічним цілком зрозуміла: законодавство феодальних держав слід дотримуватися у принципі настільки ж точно, як вказівки божественного розуму. Але дуже важливо врахувати, що Хома Аквінський заперечував значення людського (позитивного) закону як закону за тими актами світської влади, які суперечили розпорядженням закону природного. Він не були законами встановлення, які йшли урозріз із потребами самозбереження, сімейної эизни та виховання уже, пошуку істини (Бога) і гідного людей спілкування. Ще одна частка закону — божественний. Він дано десятки разів необхідний по двом причин. По-перше, людський (позитивний) закон неспроможний повністю винищити зло. По-друге, через недосконалість людського розуму люди не можуть дійти єдиному уявленню про правді; допомогти їм досягти його й, покликане, таке найавторитетніші у власних очах християн керівництво, як Библия.

Філософія Фоми і з сьогодні зберігає актуальність і має зовсім на лише історичний інтерес. Послідовники Фоми розглядають його доробок як живе багатство думки, виходячи з якого як осмыслять «вічні «філософські проблеми, а й продуктивно розв’язувати проблеми сучасності. Відкритість томизма до чужої думки, можливість вести конструктивний діалог, дозволяють багатьом неотомистам знаходити синтез томизма коїться з іншими течіями думки, враховувати сучасну наукову картину світу, творчо розвинути томизм. Такий їхній підхід видається цілком виправданим, якщо врахувати величезний внутрішній потенціал філософії самого Фоми, направлений замінити творчу асиміляцію досягнень світової філософії, готовність до діалогу і прагнення охвату найширшої проблематики. Серед численних сучасних послідовників Фоми слід передусім назвати французьких томистов Еге. Жильсона (1884−1978) і Ж. Маритена (1882−1973), відомого німецького теолога Карла Ранера (1904;1984), обращающегося також августиновской традиції, і до філософії Канта і Хайдеггера. З іншого боку спадщини Фоми звертаються і з нетеологически орієнтовані філософи, як до интреснейшей логічного і онтологічного системі. Це належить насамперед до онтологічно орієнтованим представникам аналітичної філософії, таких як Еге. Енському, Еге. Кенні, П. Т. Гич.