Религия, тоталітаризм і атеїзм за доби міжнародного тероризму

Религия, тоталітаризм і атеїзм за доби міжнародного тероризму

Владимир Цаплин.

«Предрассудок — це надзвичайно зручне знаряддя у тому, хто покликаний повелівати чи управляти людьми…». А. Шопенгауер

Армейское воспитание

Вы коли-небудь на плацу? Тобто там, де крокують солдати? Або на параді, де солдати в чётком строю демонструють свою виправку, своє вміння носити зброя терористів-камікадзе і виконувати команди?

— Гарно!

…Красиво?! Адже це спортивний парад, де демонструються сила і спритність, а військовий! Що й казати демонструється тут? Чому всіх людей одягнули в однакову і дивну одяг, навішали якихось брязкіток, змушують виконувати взагалі-то безглузді команди?..

Зачем все це маскарад?

Да лише для того, щоб привчити людей беззаперечно коритися й виконувати будь-які накази. Будь-які! Піднятися у багнетну атаку, спалити живцем замкнених осіб або дружно збирати врожай картоплі.

Жёсткой регламентацією життя та психологічної обробкою домагаються безумовного підпорядкування, втрати здатність до критичного мислення і сумніву. Цією мети підпорядковані до армій всіх сторін життя: ієрархія звань, дисципліна, режим, символіка, форма одягу, долбёжка статутів, заохочення, наряди, штрафні батальйони, побутові умови, й у ряду від цього — очевидно безглузде вміння ходити строєм, «друкуючи крок». Технологія розроблено у деталях, й у всіх арміях світу, вона однакова. Солдатам навіюється обов’язковість виконання незліченних ритуальних правил поведінки, абсолютно никчёмных за нормальної життя. Люди, поставлених такі умови, деперсонифицируются, стають об'єктом будь-яких маніпуляцій. У цьому системі сам собою факт й непокори — одне з великих злочинів. Та не у цій. Фактично, це явний чи таємний ідеал будь-якої державної машини. Це — реальність всієї світі. У світських і релігійних влади був відпрацювати технологію управління психікою людини.

В цьому міститься суть релігійного мислення, не допускає жодних сумнівів і раціонального аналізу. Реакційність релігії — у поширенні казок — у яких вірять лише найбільш наївні і малоосвічені люди, — а придушенні здатність до критичного мислення і деперсоніфікації особистості. З. Р. Кара-Мурза, яка написала книжку «Маніпуляція свідомістю», пише, що «маніпуляція — цей вплив на поведінка людей, що суперечить їхнім інтересам. Це певний вид навіювання, поводження з людьми і з речами й у інтересах маніпулятора». Про релігії можна сказати, що її об'єктивна роль залежить від управлінні людської масою, заснованому на маніпуляції, на вихованні психічної залежності, підпорядкуванні та заборону на сумнів.

Религия: її джерела та сьогоднішня роль

Ещё дослідники палеопсихики висловили здогад, перші проблиски думки могли бути викликані прагненням подолати невідворотність особистої смерті. Єдиним виходом виявилося припущення особливої життя по смерті. Про це переконливо говорив російський знавець античної міфології Яків Голосовкер: «Тікаючи від смерті, не розуміючи її, і далі, тим все сосредоточенней, болючішої і трагичней мислячи про нього і цим дедалі більше не розуміючи її (бо ніяка наука абсолютно не зрозуміла смерті» й не примирила з ним думку), людина, виборюючи існування, за своє життя, упродовж свого думку, линув до вічної життя, до безсмертя. Інакше він було, інакше думку не могла. Він життя не витримав би без думку про вічної життя…" (курсив мій — У. Ц.).

«Вечной життя», на жаль, немає, але у первісному самосвідомості дозвіл цього інтелектуального конфлікту — через віру в «життя по смерті» — призвело до створенню містичних уявлень, і відносин, які потім оформилися в розвинені ідеологічні і світоглядні системи, які створили сучасні релігії.

Технология такого перетворення — справа друге. Вочевидь, що це перетворення відбувалося без будь-якого плану та поступово, набуваючи в кожного народу свої індивідуальні риси. Спільним У цих систем було лише віра у індивідуальне безсмертя і вищу силу, яка б його забезпечити.

Классик релігієзнавства Карл Християн Клемен (1865−1940) писав своєї книжки «Життя мертвих в релігіях людства»: «У попередній філософії й у церковної догматики віру в Бога, як і мати віру в вічне життя, обгрунтовували повним згодою всіх народів у питаннях. …Немає жодної народу і жодного племені, якому б не була властива віра у ту чи іншу божество, якусь посмертну життя».

Таким чином є підстави думати, що першим імпульсом, повлёкшим у себе виникнення релігійних уявлень, була біологічна жага безсмертя, а не «уроджена релігійність», не пошук покровительства із боку вищої сили чи вищої справедливості, не спроби пояснити явища природи. Це все прикладне і побічне, що виник пізніше.

Религия зробила віру в безсмертя обов’язкової і базової частиною своєї власної ідеології, стверджуючи, що все земне життя людини має бути підпорядкована цього, і шлях до неї відомий лише її толкователям-посредникам — служителям церкви, яких люди і повинні містити. І тому релігія, подібно армії, створила незліченні ритуали, свою ієрархію і свій міфологію. Виникли інститути церкви з численним штатом служителів культу, релігійні навчальними закладами, видавництва, програми «освіти» і «добродійності». Технологія засобами маніпулювання свідомістю, управління людиною, чи, інакше кажучи, влади з людей була відполірована до блиску.

Религия перетворилася на одне із важливих елементів свідомості багатьох. Вона виховує людини у релігійних поняттях з дитинства, забороняючи піддавати їх сумніву чи тлумачити по-своєму. Релігійні діячі завжди розуміли, що починати навіювати ці подання у зрілому віці — вже марно.

О релігійному «утешении»

Как соціальні інститути релігії можуть різнитися, але з суті вони однакові. Наведу деякі обов’язкові ознаки будь-який релігії:

— віра у порятунок душі. Це система, що дозволяє душі врятуватися і вона обіцяє вічне життя; душа є головна складова людині, заради чого варто поступитися всім іншим;

— релігія не претендує на побудова царства Божого Землі, лише з небі;

— релігія є те, що свідчить про вічної життя, предуготовляет людини до неї. Цьому становлять також ритуали, і моральні норми, тут і субота, і кошерность, і посади, і покаяння…

Если у суспільстві нічого очікувати уявлення про абсолютної справедливості, кажуть віруючі, воно приречене на виродження і смерть. Так релігія утримує суспільство від розпаду.

Человек неспроможна змиритися й про те, що його життя, як показує життя якийсь комашки, немає смислу і мети, що він «з тліну вийшов вщент піде». Він хоче думати, що його існування небайдуже для Всесвіту. Що він, його свідомість, його душа мають якесь глибоке призначення. Релігія задовольняє цю потребу.

Религия — це необхідне породження людського духу на певному етапі її розвитку та справді є важливим елементом культури.

Желание справедливості і власну значимість по-людськи і психічно зрозуміти можна. Для задоволення існують більш достойні шляху, ніж сліпа віра. Щоправда, цих шляхах від чоловіка потрібні власні зусилля, знання, працю й самоповагу, що тоді залишиться релігії, яка за кожному перепони послужливо підсовує милиця віри замість виховання здібності дивитися власних ногах?

В окремих випадках релігійні міфи надають на віруючу людину психотерапевтичний ефект. Довіра до міфу є різновид самообману — психологічного приховування від грубої дійсності. Але це виправдання релігії «працює» лише до того часу, доки можна знайти, що руйнівний побічний ефект як і «психотерапії» набагато перевищує лікувальний. Адже існує, наприклад, маса фармакологічних коштів, котрі вбивають злоякісну пухлина, але водночас губящих і саме організм, не залишаючи надії на одужання. У медицині такі «ліки» заборонені до використанню. На релігії — немає! Релігія виховує слабких людей, не здатних протистояти ударам долі. У цьому полягає одна з негативних наслідків релігійності. У творі братів Стругацьких «Хлопець з пекла» одне із героїв каже: «…є такі, що потенційно можуть витримати удар долі, а є такі, які ламаються. Першим розповідають правду, а другим розповідають казки».

Вы хочете, аби «розповідали казки»? «Казкарі», невігласи, спонукувані релігійним фанатизмом, або навіть користю, бережуть такої можливості!

Людям, на жаль, бракує відчуття гумору, щоб розгледіти ідіотизм «сюжету про розраді», принципово не яка від сюжету відомого фільму початку ХХ в., в якому Чарлі Чаплін ж виконує функцію стекольщика, перед яким біжить хлопчисько, бьющий скла з рогатки. Так само релігійних діячів спочатку виховують покоління, котрі вміють дивитися власних ногах, що потребують допомоги, а потім цю «допомогу» надають. «Втішають»! Як нагадує практику наркоторгівців, готових надавати свій «товар» безплатно, поки клієнт не «сяде на голку»…

Рассуждения у тому, що сьогодні релігія може утримати суспільство від розпаду, просто суперечать здорового глузду й повсякденному досвіду.

Ещё Ернест Ренан — але це ХIХ в. — писав: «Якби боротьби між релігією і критикою, релігії боролися б між собою верховенство; аби всі релігії зійшлися у одну, різні фракції цієї релігії взаємно проклинали тільки іншу…» (курсив мій. — У. Ц.). Кількість послідовників будь-який помітної релігії обчислюється десятками мільйонів. Релігійними ідеологіями охоплено більшість людства. І практично всі руйнівні конфлікти ХХ в., як й раніше, мали або приховану, або відверто релігійну подоплёку. Та й сьогоднішня боротьби з тероризмом — це фаза боротьби з религиозно-национальным фанатизмом, однієї з найбільш агресивних і найнебезпечніших форм невігластва.

Верующий і знающий

В поняття «віруючий» закладено головне і воістину підлий умова: вірити без розуміння, сумнівів та коливань. Сумнів може бути віруючим, і не готовий, як солдатів, принести себе у жертву за одним наказу.

У віруючого, хоч би яке становище у суспільстві він і обіймав, має бути відчуття власної нікчемності і приниженості перед вищої школи й невблаганною сили. Вона має бути переконаний й у обречённости будь-якої людської починання, хоча релігія і змушена визнавати свободу волі, розуміючи, що заперечення цієї свободи зробив би людини не відповідальних власні справи перед тою ж церквою (її підтримку зокрема). У кожному разі свідомість наявності вищої волі, сили, влади й судді у останньої інстанції, що стоять над людиною і выражаемыми церковниками, у віруючого має бути абсолютним. Ось тому й накладається заборона критичне переосмислення стійких понять, традицій і звичаїв, при тверезому розгляді виявляються набором дурниць, забобонів і безсенсових ритуалів. Ці вимоги, традиції, і звичаї — прекрасний інструмент для засобами маніпулювання свідомістю віруючої маси. Тій-таки мети є й вимога безумовного підпорядкування цієї вищої силі, точніше, її земним тлумачам. У сумнозвісних десяти заповідях вимоги любові, вшанування і підпорядкування Богу є головним і вирішальним умовою доброчинності. Жити нормально в «армійських» умов неможливий, тому людина безупинно «грішить» («бігає в самоволку»), а церква, ніж втратити вплив та підтримку, змушена ці гріхи «відпускати». У середньовічний Європі церква навіть продавала індульгенції, заздалегідь дозволяли людині согрішити! Закони конкуренції змушують релігію виборювати віруючу масу (за споживачів її товару). Звідси війни" та ожесточённые сутички, безперервна ворожнеча суперечки між ініціативи Держкомрелігії. Звідси фанатизм, «шахіди», готові перетворити себе і оточуючих невірних в розірвані на шматки тіла. Релігійний фанатизм стає ідеологією самогубців, захоплюючих пасажирські літаки і направляючих їх у символи могутності й процвітання «невірних» — висотні будинки Торгового центру на Нью-Йорку, Пентагону, Білого дому, на багатоповерхові житлові будинки у Москві інших містах, знищуючи сотні й тисячі людей, підштовхуючи людство до Третьої світової війні, цього разу — війни з тероризмом. Цю війну неможливо виграти, якщо обмежуватися суто військовими методами і закликами до релігійно-національної терпимості й не вести жорстку критику релігійного стилю мислення, а то й виборювати скасування релігійного навчання і виховання дітей і захищати принципи наукового освіти і рационально-критического мислення.

Без перебільшення можна сказати, що віра перетворює людини у примітивне, дресироване і залежне істота, у спосіб реалізації амбіцій корисливих і часто неосвічених властолюбців. У цьому мета будь-який тоталітарної ідеології. Не випадково недовірливих, а тим паче котрі задають «провокаційні» питання, відлучали чи знищували насамперед.

Антиподом людини релігійного, т. е. віруючого, людина з атеїстичним світосприйняттям, т. е. знає. Філософія знає полягає в розумінні здібності кожного окремої людини і людства загалом перейти з фази шизофренічного роздвоєння між міфом і знанням в фазу цілеспрямованого — розумного і людяного — розвитку світової цивілізації. Ціннісної основою розвитку служить повага до людини, для її можливості стати особистістю мислячої, котра шукає й творчої. Психологія знає — психологія вільного людини, справді поважаючого свободу іншим людям. У підставі цього поваги лежить особиста відповідальність кожного упродовж свого долю, наслідки прийнятих прийняття рішень та скоєних вчинків. Така відповідальність є найбільш надёжной передумовою гуманного і милосердного ставлення до безпорадним чи потребують підтримці.

Атеист, т. е. знає, відкидає право кому б не пішли накладати заборони на знання і сумнів. Він перебудовує і руйнує релігійні храми і святині, вважаючи, що архітектурні пам’ятники, свідоцтва старовини та недавнього минулого, як і важливі, як й зняти будь-які історичні документи. Бути які знають означає й розуміння глибокої брехливість теорій про невиправною порочність людської природи.

Не існує споконвічної порочності, ні початкової доброчинності індивіда. Він перетворюється на розумне істота лише у людському оточенні, а чи не завдяки який-небудь надприродною вищої чи нижчою силі. Людина стає тим, ким його спочатку роблять (формують) переважно оточуючі люди і середовище, і потім — тоді як ньому були витоптані початку волі народів і гідності — тим, яким хоче або хоче.

С розвитком розуму з’явилася унікальна можливість наукового пізнання природи й самопостижения, виник рукотворний світ культури та сучасної цивілізації — безмежну багатство можливостей для самореалізації. Тільки розум і, а чи не релігійний догматизм, можуть забезпечити людяність взаємовідносин, розумне використання ресурсів, накопичених людством в гуманітарної і матеріальної сферах.

Атеизм проти світського і релігійного тоталитаризма

Существует стійке переконання у цьому, що тоталітарна режим то, можливо атеїстичним. На насправді релігійність і тоталітаризм — практично один і той ж. Найбільш унаочнення взаємодії — колишній СРСР.

Казалось б, у СРСР переслідували, утискувалася, обмежували все традиційні і нетрадиційні релігії, придушували віруючих, репресували релігійних діячів, конфісковували церковні цінності, руйнували храми. Та й самі ідеологи комуністичної диктатури називали себе борцями з релігійним дурманом і атеїстами. Насправді йшла спекуляція на гаслі боротьби з релігією. Саме спекуляція, оскільки утопічні ідеї комуністів, зокрема їх оцінку ролі релігії, зайве плутати з практикою більшовиків. Більшовики розв’язали у СРСР нещадний терор, загинули мільйони безневинних людей, країна виявилася економічно непрацездатною. Вони змогли ні адекватно зрозуміти, ні тим паче раціонально втілити практично марксистську теорію, ідеї комунізму. Вони були у ролі, аналогічною тій, яку виконали терористи, захопили сучасні авіалайнери із дуже досконалої навігаційної апаратурою, але використовували їх як високоточних бомб. Фактично більшовики не відмовилися від релігійної ідеології, а відповідність на закони боротьби влади, лише поміняли одних ідолів інших. Іншого просто не міг очікувати, оскільки тоталітарну ідеологію — це різновид релігійної ідеології. Справедливо і зворотне, адже й психологічно, і практично вони суть близнюки.

Советские ідеологи називали СРСР й державою робітників і селян, та ладом самої передовий демократії, і країною загальної рівності, братерства й гуманізму… У тому самому ряду стоять, і їх гучні декларації про науковому атеїзм. Але це був суцільна демагогія і лицемірство. Після розпаду СРСР церковники, бажаючи зміцнити своїми панівними позиціями, пояснили нелюдськість режиму, його поразка і катастрофічні наслідки тим, що «забули Бога». Однак вони був, як нам бачиться, свій «бог».

«Безбожным» прийнято вважати й гітлерівський режим, шокировавший весь християнський світ ідеєю, що Гітлер — новий месія, посланий на Землю, аби врятувати світ від євреїв, що Христос не була євреєм, а нордичним мучеником, відпровадженим до страти євреями, декларацією «або в нас німецький Бог, ні ніякого», тощо. буд. Еклектика лише посилювала непослідовність і невігластво диктатури. Гітлер закрив протестантські церковні школи, конфіскував церковну власність, заарештували багато пастори і богослови. Багато в чому схожа доля спіткала Каріна-Даниленка та католиків. Проте за пряжках солдатів вермахту були вичавлені слова «З нами Бог».

Как один, і інший тоталітарний режими виборювали заміну у свідомості людей традиційного бога на бога-диктатора, наділивши його божественним авторитетом і божественної владою. Кожен із режимів створив своє віровчення, і запровадив свої священні книжки знайомить із жорстокістю переслідував віровідступників. До речі, обидва режиму різко послабили тиск на традиційні конфесії з початком Другої світової війни, зробивши це з політичних міркувань. Різниця докладно немає значення.

Что стосується переслідування релігійних діячів, то такими переслідуваннями пересыщена історія народів, і чи ніхто про атеїзм переслідувачів! Але чому, справді, не називати «атеїстичними» все режими, практикуючі переслідування по релігійною ознакою? Чому назвати «атеїстами» учасників хрестових походів, з унікальною первісною жорстокістю расправлявшихся з інших релігій і разрушавших їх храми? Або римську католицьку церкву — за переслідування протестантів, всіх запідозрених в єресі тощо. буд.

Продолжая традицію, ватажки сьогоднішньої Росії заграють ви з церквою, відвідуючи урочисті богослужіння, відбиваючи в потрібні моменти поклони і запрошуючи попів різних рангів на прийоми і засідання державні органи. Телебачення показують крестящегося і целующего ікони президента країни (колишнього полковника КДБ!).

Сообщается, що чимало мільйони доларів убиті у церкві — установи для промивання мізків! І це з голодуючих старих і дітей, відсутності доступних ліків, хронічної невиплату зарплати, безробіттю, відсутності гідного фінансування науки, ефективного і сучасного виробництва та т. буд. Усе це корисно новим релігійним ідеологам стверджувати, що кошмари радянської влади і пострадянської Росії результат відійти від релігійних цінностей. До того ж під істинними (офіційно сором’язливо сказано — «традиційними») релігіями чомусь пропонується розуміти лише чотири: християнство, іслам, буддизм, іудаїзм. Атеїзм ж зрівнюється з нігілізмом і ототожнюється з практикою войовничих безбожников-большевиков.

Логики у тому смислі «істинних» (фактично привілейованих) релігій максимум, ніж, наприклад, у разі, якщо відносити поняття «уряд» лише у урядам двох-трьох найбільших чи древніх держав, проте інші урядами не вважати! Очевидний абсурд.

Все релігії, їх конфесії, секти тощо. буд. є інститутами, з цілком певними загальними рисами, незалежно від цього, утворилися вони сьогодні, вчора і три роки тисячоліття тому. Їх сутність згодом не змінюється. Це виявляється й у однаково найтрагічніших долях недовірливих чи інакодумців у будь-якій релігії, й у незмінною мети всіх церков — управляти свідомістю, домагатися беззаперечного підпорядкування. Що значною ступені та вдається робити багато тисячоліть.

Новые віровчення вбиваются в голови тими самими методами, які практикувалися століттями; все хоча б образ і в релігійних міжусобиць.

Атеизм тут жодної при що ж. Війна світського тоталітаризму з релігійним — все той самий релігійна війна. Були й досі тривають типово релігійні війни — війни влади, ідеологічне панування над паствою й багато іншого. Не важливо, як звертаються до пастви: «правоверные», «брати й сестри», «великий радянський народ» чи «великий німецький народ». Байдуже і те, чи усвідомлюють «верхи» і «низи» те що.

Подмена понятий

Одним з основних ознак будь-який релігії є підміна понять і зв’язків, які у реальної історії й у світі, фантастичними, містичними, вигаданими і кон’юнктурними поняттями і чи зв’язками, що суперечать знань про дійсних зв’язках у природі й існують у перекрученому і запрограмованому свідомості віруючих. Релігія — це у першу чергу примітивний спосіб мислення, яке утверджує невігластво і такий звідси спосіб існування індивідів, складових разом слухняну кількість осіб.

Основными загальними ознаками будь-який релігії, і тоталітаризму є:

— явна незаперечність деякого авторитету — або Бога, або освящённого їм авторитету диктатора, або «великого вчення» і «Вчителі»;

— обов'язок вірити в релігійні чи тоталітаристські догми, куди не поширюється сила розуму, логіки й наукового мислення;

— сумнів щодо цих догмах, як і критика диктатури, завжди трактуються як замах на святині, образу Бога, вождя, основоположників, предків, істинно віруючих, і т. буд.;

— єресь, будь-яке відхилення від священного писання, чи це Тора, Біблія, Коран, праці класиків ленінізму — сталінізму — гітлеризму — хомейнизма — хусейнизма — ісламізму та інших, завжди выкорчёвываются, і, зазвичай, разом із її носіями;

— претензія на всесильність і універсальність якихось ідей, освячених авторитетом Бога чи вождя, об'єктивно які мають або фантастичний, або, в кращому разі, кон’юнктурний, утопічний чи банальний характер;

— природні відносини для людей і повсякденне поведінка регламентуються ім'ям Бога чи диктатора і супроводжуються обов’язковим виконанням безглуздих чи абсурдних ритуалів, освячених традицією чи авторитетом. Найбільш звичайні життєві і моральні норми витлумачуються як божественні заповіді чи ідеї вождя;

— будь-яка релігійна і тоталітарна філософії — це філософія мобілізації, маніпуляції і згуртування під якимось ірраціональним гаслом; тут культивується стадний психологія, відчуття до єдиному соціальному цілому, де особистість деперсонифицируется, свідомість звужується, а індивідуальна життя цінується мізерно мало.

Религии чи тоталітарних режимів підміняють об'єктивне наукові знання і критичний аналіз міфологією, забобонами, фантомами, відвертої брехнею, т. е. активним невіглаством.

Привыкшие, сутнісно, до релігійному світосприйманню, частина з наших співвітчизників і США продемонстрували готовність «повернутися до релігії предків», і особливих душевних мук змінили своє нещире «безбожництво» на церкви, синагоги і безглузде суботнє неробство. Готовність сприйняти «свою» релігію вкотре побічно доводить, що ніякого атеїзму у СРСР бо й і близько.

После розгрому фашизму та падіння тоталітарної більшовицької диктатури закономірно пожвавлення придушених раніше конфесій. У це відбувається одночасно зі зростанням націоналізму і фашистської ідеології, як і з поширенням злочинності, наркоманії та інші соціальними пороками, які, начебто, мала б зменшуватися у міру поширення релігійного благочестя.

Как реванш за попередні десятиліття постійного тиску, слово «релігійний» стало у багатьох людей хіба що синонімом слова «доброчесний». Цим користуються функціонери від церкві та держави, які намагаються надати релігійності значення вищої моральної цінності, причому нібито настільки очевидною, що бути невіруючих, чи раціоналістом, чи тим більше атеїстом означає хіба що злочин. Фактично, ці категорії йдуть на приниження людини, як натяки на певну моральну неповноцінність.

Существенный прогрес окремих співтовариств та людства загалом принципово неможливий до того часу, поки людях культивується релігійність у кожному її вигляді — як рабська психологія, лицемірство і невігластво, що відкривали змога маніпуляцій. Отже, жоден тоталітарний режим, у тому числі той, який був у у Радянському Союзі, ні не міг бути атеїстичним. Бо останнє отже — шануючим вільнодумство, наукове світогляд і загальнолюдські моральні норми та правові норми.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.