Іслам

Содержание Раздел 1 Запровадження… Розділ 2 Зародження ісламу… Розділ 3 Муххаммад (Мухаммед, Магомет)… Розділ 4 Загальна характеристика мусульманського права … Розділ 5 Джерела мусульманського права…

5.1. Коран…

5.2. Сунна…

5.3. Иджма…

5.4. Кияс…

5.5. Фірмани, кануни… Розділ 6 Різні течії в мусульманстве…

6.1. Шиїзм… …

6.2.Суфизм…

6.2.1.Цели і устремления…

6.2.2. Значимість суфизма…

6.3. Суннизм…

6.4.Ваххабитизм…

6.5. Бабистское рух… Розділ 7 Іслам і общество…

7.1. Ісламська одежда…

7.2. Ісламська пища…

7.2.1. Свинина…

7.2.2. М’ясо інших тварин і звинувачують інша їжа… Розділ 8 Іслам до нового і новітнє час… Розділ 9 Укладання… Список використаної литературы…

Раздел 1.

Іслам — одне з трьох найбільших релігій, що виникли на суворих і безмовних теренах близькосхідних пустель. Дві інші - іудаїзм і християнство. Усі три віри тісно пов’язані, оскільки у дійсності усі прославляють однієї й тієї ж Бога. З погляду історії іслам вважається наймолодшою з трьох релігій, хоча мусульмани вважають, що й віра є найбільш ранньої діагностики та є основою, як іудаїзму, і христианства.

Іслам — це одне з поширених релігій: прихильників її налічується близько 900 млн., переважно у в Північній Африці, ЮгоЗахідної, Південно-Східної й Південної Азії. Арабо-язычные народи майже поголовно сповідують іслам, тюрко-язычные і ирано-язычные — в гнітючому большинстве.

Бути мусульманином (послідовником ісламу) нашого часу вже означає бути як обов’язково арабом. Слово «мусульманин» перекладається «той, хто скоряється». Символ віри ісламу і двох тверджень: «Ля иляха илля Ллаху ва Мухаммадун Расулу Ллахи» («Ні Бога крім Аллаха і Мухаммад — Пророк Його»). Обидва ці основних затвердження мусульмани приймають серцем, саме: насправді існує лише один Бог, Найвищий Владика, і Одкровення, надіслане Їм арабському Пророку Мухаммаду, є істинним, остаточною й досконалим, повністю упраздняющим всіх раніше ниспосланные откровения.

Раздел 2.

Зародження ислама.

Іслам зародився в Аравії в VII столітті нашої ери. Походження його ясніше, ніж походження християнства і буддизму, адже він майже від початку висвітлюється писемних джерел. Але й тут дуже багато легендарного. По мусульманської традиції, засновником ісламу був пророк Божий Мухаммед, араб, котрий у Мецці; він начебто дістав листа від Бога ряд «одкровень», записаних в священної книзі Корані, і їх людям. Коран — основна священна книга мусульман, як П’ятикнижжя Моисеево для євреїв, Євангеліє -для христиан.

Сам Мухаммед щось писав: він був, очевидно, неписьменний. Після нього залишилися розрізнені записи його висловів і повчань, зроблені на час. Мухаммеду приписують тексти й більш раннього часу й пізніші. З положень цих записів було зроблено близько 650 року (при третьому наступника Мухаммеда — Османі) звід, який отримав назву «Коран» («читання»). Книжка це була оголошено священної, продиктованої самому пророку архангелом Джебраилом; вуглепостачальники, які у ній записи були уничтожены.

Коран розділений на 114 глав (сур). Вони це без будь-якого порядку, просто розмірам: довші ближче до початку, долее короткі - до кінця. Сури мекканские (попередні) і мединские (пізніші) перемішані. Одне і також повторюється багатослівно у різних сурах. Вигуки і прославляння величі і могутності Аллаха чергуються з вказівок, заборонами й погрозами «геєною» у майбутній життя усім непослушникам. У Корані зовсім непомітно слідів такий редакционно-литературной обробки, як і християнському Євангелії: це зовсім сирі, необроблені тексты.

Інша ж частина релігійної літератури мусульман — це сунна чи (сонна), що складається з священних переказів (хадисів) про життя, дива й дорученнях Мухаммеда. Збірники хадисів складалися в IХ столітті мусульманськими богословами — Бухари, Муслимом та інших. Не все мусульмани визнають сунну; визнають її ще називають сунітами, вони є значне більшість у исламе.

За підсумками Корану і хадисів мусульманські богослови намагалися відновити біографію Мухаммеда. Найбільш рання зі збережених складена мединцем Ібн Исхаком (VIII в.) й дійшла до нас IХ века.

Вважається, що Мухаммед справді жив близько 570−632 рр. і проповідував нове вчення спочатку у Мецці, та був й у Медині. Там йому вдалося зібрати чимало прихильників. Маючи них, він незабаром підпорядкував до собі Мекку і об'єднав більшу частину Аравії під прапором нової религии.

Аравія була економічно та культурно пов’язані з сусідніми країнами: Месопотамією, Сирією, Єгиптом та інших. У Аравії були поселенці іноземців, в частковості юдейські і християнські громади. Люди різних мов і культур релігій спілкувалися між собою, вірування їх впливали одна на друга. У IV столітті у Аравії почався занепад караванної торгівлі, оскільки торгові дороги перемістилися Схід в Сасанидский Іран. Це порушило економічне рівновагу. Громади потребували об'єднанні. Не забарилося позначитися й у ідеології: виникло рух на злиття племінних культів, за шанування єдиного верховного Бога Аллаха. У такій обстановці й розгорнулася проповідницька діяльність Мухаммеда. У його проповідях був майже нового по порівнянню з релігійними навчаннями іудеїв, християн, ханифов: основне у Мухаммеда — суворе вимога почитати лише одну Аллаха і «бути безумовно покірним його волі. Саме поняття «іслам» означає покорность.

У розділі 2 цієї я оповістила коротко про джерела мусульманського права (Коран, сонна тощо. буд.), далі розглядаю все подробней.

Раздел 3.

МУХАММАД (Мухаммед, Магомет).

Ахмад б. ‘Абд Аллах (близько 570−632) з цієї родини хашим родо-племенной групи курайш — засновник релігії ісламу і першою громади мусульман. По уявленню мусульман — пророк Аллаха та її посланник, через якого було переданий людям текст Корана.

Народився Мецці в небагатої, але близькій по спорідненню до мекканской знаті сім'ї. Його батько померла під час торгової поїздки до народження Магомета, мати — кілька років. Магомет виховувався у домі свого діда ‘Абд авмутталиба. З молодих років він обізнаний із караванної торгівлею, іноді брав участь у торгових поїздках. Магомет найнявся вести торгові справи багатою мекканской вдови Хадиджи бинт Хувайлит, де одружився у віці 25 років. Поки Хадиджа була жива, Магомет брав собі інших дружин. Вона народила йому кілька скончавшихся у дитинстві синів, зокрема Касима, по якому Магомета звали Абу-л-Касим, і чотири дочок: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб і Фатиму.

Магомет любив самотність і благочестиві роздуми, часто віддалився в сусідні поруч з Меккою гори; обізнаний із основами іудаїзму і християнства, з поглядами аравійських монотеистов-ханифов. Коли Магомета було виплачено близько 40 років, під час однієї з періодів усамітнення йому стали бути бачення, та був — вислову ззовні, пізніше записані з пам’яті з його слів і які становлять священну книжку мусульман — Коран.

Спочатку Магомет злякався розпочатих «одкровень», але потім переконалася, що обраний божеством як посланець (расул) і пророка (набі), щоб нести людям слово божа. Перші «одкровення», які Магомет намагався передати своїм родичам, проголошували велич єдиного і єдиного бога Аллаха, відхиляли поширене в Аравії багатобожжя, попереджали про прийдешньому відродження мертвих, Дні суду й покарань у пеклі всіх, хто вірує в Аллаха.

Проповідь Магомета зустріли у мецці насмішкувато, проте поступово навколо неї зібралася група прибічників, частиною з знатних пологів, частиною — справжній плебей мекканского суспільства. Мекканская верхівка початку переслідувати й утискати послідовників Магомета — мусульман. Сам Магомет знаходився під захистом свого роду свого і його голови — Абу Таліба, багато ж із мусульман, рятуючись від гонінь виїхали з Мекки до Ефіопії. Проповідь Магомета, нібито передававшая пряму мова Аллаха, тим часом доводила всемогутність Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), його велич, повну залежність від цього людини. У цьому Магомет ніс у собі слухачів до відомим їм історіям про пророків минулого й них древніх народи. Коран хіба що показував, що пророцтво Магомета — явище відоме і можливий І що непослух пророку завжди вело покарання неверующих.

Якогось моменту (близько 618−620 рр.) виникла можливість компромісу з мекканцами. Магомет нібито погодився визнати особливе становище при Аллаху шанованих у мецці богинь — ал-Лат, ал-‘уззы і Манат, а мекканцы — пророчу місію Магомета і місце Аллаха серед богів. Проте примирення, нарушавшее головний принцип нового вчення — суворе єдинобожжя, зірвалася, і загострилася. Тим часом померла Хандиджа, помер Абу Таліб. Магомет втратив значній своїй частині моральної підтримки та цивільного захисту. Став главою роду Абу Лахаб відмовив Магомета в покровительстве.

Магомет почав шукати прибічників поза Мекки. Він поводився з проповідями до людей, котрі до міста по торговим справам, здійснив безрезультатні пошуки притулку поїздку до Та’иф. Нарешті, близько 620 року вступив у таємне угоди з групою жителів Йасриба — великого землевласницького оазису приблизно 400 км. північніше Мекки. Жили там поганські і які взяли іудаїзм арабські племена перебувають у стані тривалих і заплутаних міжусобиць, з яких вони, по аравійському звичаєм, сподівалися вибратися з допомогою авторитетного і безстороннього третейського судді. Як такого судді запросили Магомета, визнавши його пророчу місію є основою його авторитета.

Спочатку більшість мекканских мусульман, та був і саме Магомет переселилися в Йасриб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі' I, тобто. 24 чи 22 вересня 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року мусульмани (при ‘Умаре I) стали відраховувати роки нової доби по хиджре, тобто. за рік переселення Магомета і Мекки в Йасриб, який став називатися Мажинат анабі («місто Пророка») чи навіть ал-Мадина (Медина).

Магомет перетворився через просте проповідника в політичного лідера громади, яка включала спочатку як мусульман. Поступово встановлюється його єдиновладдя в Медині. Головною опорою Магомета був прихід з нею з Мекки мусульмани — мухаджиры і мединские мусульмани — ансары. Магомет сподівався також знайти релігійну і на політичну підтримку у іудеїв Йасриба, він навіть підкреслено обрав киблой Єрусалим. Але вони відмовилися визнати в Магомете месію з неиудеев, більше висміювали пророка Аллаха і навіть вступив у контакти ворогами Магомета — мекканцами. До них приєднались і частина інших йасрибцев з язичників, юдеїв та християн, спочатку охоче які взяли іслам, але потім виступили проти Магомета. Ця внутрішня мединская опозиція неодноразово засуджується в Корані під назвою «облудників» (мунафикун).

Внутрішнє розмежування допомогло розвитку уявлення про ісламі як про окремої релігії, посиленню її аравійських чорт. Магомет дедалі чіткіше свідчить про особливій ролі ісламу, себе як «про останньому пророку — «друку пророків», іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується виправлення допущених ними спотворень волі Аллаха. На противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви — п’ятниця, оголошується про святості ал-Ка'бы і першорядне значення паломництва до ній. Вона стає головною святинею ісламу, до неї молільники починають звертатися під час молитви (кибла). У Медині будуються перша мечеть, будинок Магомета, встановлюються основи мусульманського ритуалу — правила молитви, омивання, посади, призову до молитві, збирання благочестиві потреби тощо. У проповідях Магомета стали фіксуватися правила життя громади — принципи наслідування, розділу майна, одруження. З’являються заборони на вино, свинину і азартні гри. Починає особливо виділятися становище Магомета як посланника Аллаха. У «одкровеннях» з’являються вимоги особливого шанування Магомета, йому «ниспосылаются» винятки з деяких заборон, обов’язкових для других.

Отже, в Медині Магомет сформував основні засади релігійного вчення, ритуалу та молодіжні організації громади. Ці принципи були виражені в «одкровеннях» і лише частково — у висловлюваннях, рішеннях та вчинках самого Магомета.

Однією форму згуртування громади і його розширення від початку мединского періоду стала боротьби з невіруючими мекканцами. У 623 року починаються нападу мусульман на мекканские каравани, в 624 року під час Бадре мусульмани, очолювані Магометом, перемогли мекканский загін, і це перемога сприйняли і витлумачена як доказ те, що Аллах — за мусульман. У 625 року мекканцы пішли до Медині і убилися з мусульманським військом близько гори Ухуд. У бою Магомет був легко поранений в голову, мусульмани зазнали втрат, проте мекканцы не розвинули свій успіх і відійшли. Наступного року вони підійшли до Медині, але зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рову. Тісні зв’язку внутрішньої мединской опозиції з мекканцами, її спроби замаху життя Магомета і завзятий відмови від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні заходи. Послідовно з Медіни було вигнано юдейські племена бану кайнука' і бану надир, значної частини бану курайза була перебита, були і деякі найактивніші противники і суперники Магомета. Потім було зібрано більша потуга для рішучої боротьби з Меккою. У 628 року велике військо, до якого приєдналися деякі кочові племена, вирушила убік Мекки і зупинилося у містечку ал-Худайбийа, самісінькому кордоні священної території Мекки. Переговори між мекканцами і мусульманами завершилися перемир’ям. Рівно рік Магомет та її сподвижники здійснили відповідність до договором мале паломництво (‘умра). Тим часом міцніла сила мединской громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Магомета ставали дедалі нові племена. У умовах тривали таємні переговори мекканцев з Магометом, багато мекканцы приймали іслам яка відкрито або таємно. Через війну від цього подошедшее до Мецці в 630 року мусульманське військо безперешкодно увійшло місто. Магомет зробив поклоніння ал-Ка'бе, очистив його від поганських идолов.

Магомет, проте, продовжував жити у Медині, лише один раз (в 632 року) ще зробивши паломництво, зване прощальним (хиджжат ал-вада'). Перемога над Меккою ще більше зміцнила впевненість Магомета у собі підняла політичне і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним царям і вождям Аравії та намісникам прикордонних з Аравией областей Візантії і Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканские військові загони захоплюють нові оазиси у Північній Аравії, з’являються у Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Чимало понять з які приїздили домовляються з Магометом про спілку. У бої при Хунайне в 630 року мусульмани та його союзники відбили велике наступ на Мекку ворожих кочових племен. У 631−632 рр. значної частини Аравії перебувають у тій чи іншій ступеня включеної у політичне об'єднання, очолюване Магометом.

Останніми роками життя Магомет визначає мету цього об'єднання — поширення влади ісламу північ; він діяльно готує військову експедицію до Сирії. У июне/июле 632 року у віці 60−63 років Магомет несподівано на свої сподвижників помер після нетривалого хвороби. Існує переказ, що він було отруєно. Похований він у головною мечеті Мединны (Мечеті Пророка).

З смертю Магомета припинився прямий «контакт» громади з Аллахом, нею стали управляти халіфи — заступники Пророка у справі проведення життя законів і керував, заповеданных Магометом і викладені у Корані. Право висування посаду халіфа представника суперничали різні групи мусульман. Першим халіфом стала одна із найближчих соратників Магомета — Абу Бакр. Після смерті Хадиджи Магомет укладав дуже багато шлюбів. Право Пророка перевищити дозволене для мусульманина число дружин (чотири) було спеціально обгрунтоване кораническим «одкровенням». Здебільшого ці шлюби носили політичного характеру, зміцнюючи зв’язку Магомета з різними родоплеменными групами. Улюбленою дружиною Магомета переказ вважає ‘А'ишу, дочка Абу Бакра. Після смерті Пророка вона намагалася грати політичну роль як хранителя і тлумача його заповітів. Особливою любов’ю Магомета також користувалася коптська невільниця Марія, народила йому сина Ибрахима, що у дитинстві та гірко оплаканного Пророком. За переказами, у Магомета було 11 офіційних дружин, дев’ять із яких були ще живі в останній момент його смерті. Магомет не залишив чоловічого потомства. Дочка Магомета Фатима вже вийшла заміж над його двоюрідного брати і верховного друга ‘Алі б. Аби Таліба. Від нащадків їх синів — ал-Хасана і ал-Хусайна — відбуваються дедалі досить численні у сьогоднішньому мусульманському світі нащадки «сім'ї Пророка» — саййиды і шарифы. У науці існує спільну думку, що Магомет справді жив і діяв, вимовив значну частину слів, складових Коран, обгрунтував громаду мусульман спочатку у Мецці, потім у Йасрибе. У життєписі Магомета (сиру), в переказах про його словах та вчинках (хадис), коментарів до Корану (тафсир) тощо. поруч із історично достовірних даних міститься багато пізніх додавань, домислів і легенд. Разом які й становлять відому всім мусульманам біографію Пророка.

Іслам у принципі не наділяє Магомета ніякими надприродними рисами. У Корані неодноразово підкреслюється, що він така сама людина, як і всі. Проте, навколо його поступово виник цикл легенд про дива. Деякі їх розвивають натяки Корану, як, наприклад, легенда про тому, що ангели розсікли молодому Магомета груди і омыли його серці, чи легенда про його нічному подорож на чарівному тварину ал-Бураке в Єрусалим і наступному те, що на небеса. Склався ряд легенд про дива, створених Магометом, — у присутності недойная вівця дає молоко, малої їжі вистачає силою-силенною покупців, безліч т.д. У цілому нині, проте, подібного матеріалу в переказах про Магомете порівняно мало.

У європейській культурі образ Магомета був спочатку об'єктом різних нападів і звинувачень у підступність, жорстокості, любострастии, виникали і чарівні легенди, притягивавшие християнських завойовників, як, наприклад, про висячому повітря труні Магомета. Вигадливим чином вона ставав часом об'єктом таємного поклоніння, наприклад у тамплієрів. Просвітителі вважали Магомета обманщиком, использовавшем релігію з метою власного добробуту. Учені й публіцисти Європи вбачали у Магомете і революціонера, і реформатора, і полум’яного політичного вождя, і натхненного пророка, і учня іудейських рабинів чи християнських ченців, і великого політика тощо. Успіх ісламу як релігії, і як соціальної системи було забезпечений і об'єктивними і суб'єктивними чинниками. Серед останніх одне з чільних місць займає особистість Магомета, натхненного оратора, проповідника, відданого своїй справі вероучителя, розумного і гнучкого політика, вміло з'єднувати ідеал з реальностями життя, вірність традиції з рішучими нововведеннями, принциповість з гнучкістю, «демократизм» з єдиновладдям, м’якість з суворістю і решительностью.

Реальні результати діяльності Магомета і той образ пророка і правителя, основу котрій він створив своїм життям, визначають значення ролі й особистості Магомета в середньовічної історії Сходу, і Запада.

Розділ 4.

Загальна характеристика мусульманського права. (Шариат).

Шаріат (мусульманське право) органічно пов’язані з ісламом, його вченням. Відповідно до юридичної енциклопедії «Шаріат — звід релігійних і правових норм, складений з урахуванням Корану і Сунни (священних мусульманських переказів), у якому норми державного, спадкового, карного і брачно-семейного права «.

Інакше кажучи, шаріат — це правові розпорядження, невід'ємні від теології ісламу, тісно пов’язані з його религиозно-мистическими уявленнями. Іслам розглядає правові встановлення як частку божественного єдиного закону й порядку. Звідси велінь і заборонам, що становить норми шаріату, також приписується божественне значение.

Шаріат розвивався як суворо конфесійне право. Особливо на початковому етапі шаріат загалом та її доктринально-нормативная частина (фикх) увібрали у собі як правові встановлення, а й релігійну догматику і мораль. Через війну норми шаріату (правила, розпорядження), з одного боку, регулювали громадські («людські «) відносини, з другого — визначали відносини мусульман з Аллахом (ибадат). Введення ЄІАС у шаріат божественного проведення та религиозно-нравственного початку, знайшов свій свій відбиток у своєрідності правопонимания, і навіть оцінці правомірного і неправомірного поведінки. Так, тісний зв’язок права з теологією ісламу знайшла свій вияв у встановленні в шаріаті чотирьох видів дій мусульманина, яким придавался однаково правової та моральнорелігійний смысл:

— обязательные,.

— рекомендуемые,.

— дозволенные,.

— заборонені і що підлягають наказанию.

Визнання божественного приречення в шаріаті неминуче породила ще більшу значимість питання про свободу волі мусульманина і його межах. Які Зіштовхнулися з цього приводу релігійно-філософські школи зайняли різну позицію. Та ж сама з цих шкіл (джабариты) взагалі заперечила свободу волі человека.

Для шаріату немає правам мусульманина, а для її обов’язків по відношення до Аллаху. Норми, містять також обов’язки, визначили всю життя правовірного мусульманина (щоденне вчинення молитви, дотримання посади й правил поховання й т.д.). Невипадково особливістю норм, складових шаріат, і те, що їх застосовують лише у мусульманам взаємовідносин між мусульманами. Раннього ісламу і шаріату були властиві норми, висхідні ще до общинному строю, містять елементи колективізму, милосердя, піклування про калеках. Однак у шаріаті відбилися і баченні поняття безсиллі людини перед Богом, про яка витікає звідси споглядальності й покори. У Корані особливо підкреслювалася необхідність для мусульманина виявляти терпіння і смиренність: «Терпіння, адже Аллах з терплячими «(8.48). Так само в шаріаті закріплювалася обов’язок мусульманина підпорядковуватися халіфу і державній владі: «Коріться Аллаху і коріться посланнику і власникам влади серед вас «(4.62).

Однією з характерних ознак середньовічного мусульманського права була його цілісність. Разом з наданням єдиного бога — Аллаху — утвердилася ідея єдиного правового порядку, має універсальний порядок. Мусульманське декларація про першому плані висувало не територіальний, а конфесійний принцип. Мусульманин, перебувають у будь-який іншій країні, мав виконувати шаріат, зберегти вірність ісламу. Поступово з поширенням ісламу і перетворення їх у жодну з основних релігій світу шаріат став своєрідною світової системою права.

Як конфесійне право шаріат відрізнявся від канонічного права в країнах Європи на тому сенсі, що він регулював не суворо окреслені сфери суспільної та церковною життя, а виступав у ролі всеохоплюючої і всеосяжної нормативної системи, звичної у низці країн Азії і Африки. Згодом норми шаріату вийшли далеко межі Близького і Середнього Сходу, поширили свою дію на Середню Азію та частина Закавказзя, на Північну, частково Східну і Західну Африку, на цілий ряд країн Південно-Східної Азії вже. Проте такий бурхливе й стала вельми поширеною ісламу і шаріату призвело до у себе і дедалі більший прояв у ньому місцевих особливостей і відмінностей при тлумаченні окремих правових інститутів. Так, згодом із твердженням двох головних напрямів в ісламі відповідним чином стався розкол в шаріаті, де поруч із ортодоксальним напрямом (суннизм) виникло й те напрям — шиизм.

Раздел 5.

Джерела мусульманського права.

Шаріат відрізняє множинність джерел, у яких коротко остановлюсь.

5.1.Коран.

Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран (від араб. «ал-куран «- «читання вголос », «повчання ») — священна книга мусульман, що складається з притч, молитов і проповідей, вимовлених Мухаммедом між 610 і 632 рр. Дослідники знаходять у Корані становища, запозичені з попередніх правових пам’яток Сходу, і зі звичаїв доисламской Аравии.

Спочатку пророчі одкровення передавалися в громаді изустно, по пам’яті. Деякі їх віруючі записували з власної ініціативи поки, нарешті, в Медині за вказівкою Мухаммада відмовлялися вестися систематичні записи. Канонизирование змісту Корану і впорядкування остаточної редакції сталося при халіфі Оліфі (644−656г.г.). Коран наказує арабам залишити «звичаї батьків «на користь правил, встановлених ісламом. У самому Корані його правова значимість визначається наступним чином: «Отже, ми ниспослали його як арабський судебник » .

Я знову повторюся, що Коран складається з 114 глав, розчленованих на 6219 віршів (аята). Більшість цього вірша має міфологічний характер, і лише близько 500 віршів містить розпорядження, які стосуються правилам поведінки мусульман. У цьому лише 80 їх так можна трактувати як власне правові (переважно це правила, які стосуються шлюбу і сім'ї), інші стосуються релігійного ритуалу і обязанностей.

Більшість положень Корану носить казуальный характері і є конкретні тлумачення, дані пророком у зв’язку з приватними випадками. Але хто встановлення мають досить невизначений вигляд і можуть купувати різний зміст залежно від цього, який вміст в них вкладається. У наступній судебно-богословской практиці, і у правовий доктрині внаслідок досить вільного тлумачення вони мали своє вираження у суперечливих, а то й у взаємовиключних правових предписаниях.

Щоб же не бути голослівною, прив’язуючись до тексту Корану, хочу продемонструвати, як, звідки і чому з’явилося грізне поняття «священну війну » .

Річ Боже має тріумфувати землі. Воно тріумфує через добровільну відданість та через вимушену покірність невірних. Добріпереконуються проповіддю посланника Божого, злі принуждаются до покорі його мечем. Ще до хиджри Мухаммед взяв із ансаров «клятву чоловіків », тобто. зобов’язання захищати його зброєю, ідея священної війни була вже, очевидно, прийнята їм. У пізніших сурах Корану, даних в Медині, ця ідея стверджується з більшою настойчивостью.

" Боріться ворогами вашими на війні за віру, але з нападайте перші. Бог ненавидить нападаючих. Вбивайте ворогів ваших скрізь, де знайдете їх; виганяйте їх звідти, звідки вони вас виганяли. Відступництво гірше вбивства. Не боріться із нею у святого храму, хіба що вони викличуть вас. Якщо нападуть на вас — купайтеся у крові їх. Така нагорода невірних. Якщо залишать оману своє - Господь поблажливий і милостивий. Боріться ворогами, доки не утвердиться іслам. Ваша ненависть так воспламеняется тільки хибних. Якщо нападуть на Вас у священному місці, — й у священному місці віддайте їм тим самим " .

5.2. Сунна.

Іншим авторитетним і обов’язковим всім мусульман джерелом права була Сунна («священний переказ »), що складається з численних оповідань (хадисів) про судженнях та вчинках самого Мухаммеда. У хадисах теж можна зустріти різні правові нашарування, відбивають розвиток соціальних взаємин у арабському суспільстві. Остаточне редагування хадисів було у 9 столітті, коли було вироблено ортодоксальних збірниках сунни, найбільшу популярність, із який отримав Бухари (помер 870 р.). З сунни також виводяться норми шлюбного і спадкового, доказательственного і судового права, правила про рабів тощо. Хадіси сунни, попри її обробку, містили багато суперечать одне одному, і вибір найбільш «достовірних «повністю ставився до розсуду богословов-правоведов і суддів. Вважалося, які мають сили лише ті хадіси, хто був переказано сподвижниками Мухаммеда, причому. на відміну сунітів, шиїти визнавали дійсними лише ті хадіси, які восходили до халіфу Алі і для її прибічникам. Отже, «Сунна посланника Аллаха «(повна його назва Сунни) — звід текстів, що описують життя Мухаммеда, його й справи, а широкому значенні - збірник благих звичаїв, традиційних установлень, що доповнює Коран і шанований які з ним як джерело відомостей про те, яке поведінка чи думку є богоугодним, правовірним. Навчання Сунне — важливу складову релігійного виховання та утворення, а знання Сунни і проходження їй — одна з головних критеріїв авторитетних ватажків віруючих .

5.3. Иджма.

На місці в ієрархії джерел мусульманського права займала иджма, що розглядалася як «загальне згоду мусульманської громади ». Поруч із Кораном і Сунной вона ставилася до групи авторитетних джерел шаріату. Практично иджма складалася з які збігаються думок із релігійною освітою й правовим питанням, хто був висловлені сподвижниками Мухаммеда чи згодом найвпливовішими мусульманськими теологамиправознавцями (імамами, муфтиями, муджатахидами). Иджма розвивалася, як в вигляді інтерпретацій тексту Корану чи Сунни, і шляхом формування нових норм, які пов’язували з Мухаммедом. Вони передбачали самостійні правил поведінки і ставали обов’язковими з одностайній підтримки муфтіїв і муджатахидов.

Такий спосіб розвитку норм мусульманського права отримав назву «иджтихад ». Правомірність иджмы як однієї з основні джерела шаріату виводилася з вказівки Мухаммеда: «Якщо ви і не знаєте, запитаєте тих, хто знає про » .

Велика роль иджмы у розвитку шаріату зводилася до того, що вона дозволяла правлячої релігійної верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до мінливих умов феодального суспільства, враховують специфіку завойованих країн. До иджме як джерело права, доповнюючого шаріат, примикала і фетва — рішення й думки окремих муфтіїв з правових вопросам.

5.4. Кияс.

Однією з найбільш спірних джерел мусульманського права, що викликають гострі розбіжності між напрямами, був кияс — рішення правових справ за аналогії. Відповідно до киясу правило, встановлений у Корані, Сунне чи иджме, може бути застосована до діла, яке прямо не передбачено у тих джерелах права. Кияс як дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, а й сприяв визволенню шаріату загалом ряді моментів від теологічного налета.

Однак у руках мусульманських суддів кияс часто ставав і зброєю відвертого сваволі. Найширше даний метод був обгрунтований Абу Ханифа та її послідовникамиханифатами.

Як додаткове джерело права шаріат допускав, і місцеві звичаї, вуглепостачальники, які у саме мусульманське право у його становлення, але з противоречившие прямо його принципам і нормам. У цьому зізнавалися правові звичаї, сформовані у самому арабському суспільстві (урф), і навіть у численних народів, підкорених внаслідок арабських завоювань або ж які за потім впливу мусульманського права (арати), зокрема і народів, які населяють нашу страну.

5.5.Фирманы, кануны.

І, насамкінець, похідною шаріату джерелом мусульманського права були укази і розпорядження халифов-фирманы. Після цього за іншими мусульманських державах із розвитком законодавчу діяльність як джерело права стали розглядатися і дедалі більшу роль законикануни. Фірмани і кануни також мали суперечити принципам шаріату і доповнювали його, передусім нормами, які регламентують діяльність структурі державної влади з населением.

Розділ 6.

Різні течії в мусульманстве.

Хоча іслам, як іто ступені та згуртовував людей з урахуванням спільності релігії, але національні протиріччя країнах ісламу зовсім на зникли, навпаки, вони поступово все загострювалися. Це знайшло відображення у різних течіях у мусульманській релігії, в розколи і сектах.

6.1. Шиизм.

Найбільший (і з ранніх) розкол була викликана появою шиїзму («шия» арабською — партія, секта). Вважають, що у шиїтському русі з’явилося невдоволення, і боротьба персів проти завойовників — арабів, т. е. Що це був свого роду релігійна оболонка національного антиарабського руху на Ірані. Це почасти вірно, то такий характер, шиїзм прийняв не відразу, а лише згодом. Почалося працювати з внутрішньої боротьби серед арабів — з боротьби влади між наступниками Мухаммеда. Четвертий халіф — Алі був кревним родичем пророка — його двоюрідним братом і зятем; прихильники Алі не визнавали законності колишніх халіфів, оскільки вони були з цієї родини пророка, а були «обрані» релігійної громадою, т. е. просто узурпували влада. Боротьба влади набрала форми спору про спадкоємність влади в халіфаті. Прибічники Алі зазнали поразки, Алі було вбито, та його послідовники зміцнилися в Ірані обліковано і проти Іраку, де він шиїзм широко поширився як висловлення протесту проти влади Арабського халіфату. По шиитскому переказам, Алі та його сини Хасан і Хусейн впали мучениками за віру. На згадку цього шиїти щорічно справляють жалобний свято шахсей-вахсей, у якому фанатично налаштовані віруючі завдають собі рани холодним зброєю, висловлюючи сою релігійну відданість пам’яті мучеников.

Головна риса шиїзму — віра у те, що законними наступниками пророка Мухаммеда — імамами — може лише його сородичи-потомки, а «обрані» громадою халіфи незаконні. У зв’язку з цим шиїти відкидають сунну, складену за першого халіфах з переказів про пророку. Але шиїзм не залишився єдиним, усередині нього виникли різні течії. Панівним стало протягом, що визнавала 11 законних імамів — нащадків Алі; дванадцятий імам нібито ще IХ столітті таємниче зник і десь перебуває невидиме, однак той мусить наприкінці часів об’явитися як рятівник — махді. Це найбільш поширене в шиизме протягом особливо зміцнилося в Ірані обліковано і початку ХVI століття (при династії Сефевидов) стало там офіційної державної религией.

Інші відгалуження шиїзму налічують набагато менше послідовників і становлять скоріш секти. Така секта исмаилитов (під назвою Ісмаїла, її засновника в VI столітті), поширена відтепер околицях Афганістану, Бадахшану та інших. Ісмаїліти вірять, що їх імамів послідовно втілюється «світова душа». Ці імами утворюють спадкову династію Агаханов, провідних світську, розкішну життя й збирають звідусіль данина з членів секти. У вчення исмаилитов влилося багато ідей з домусульманских релігійно-філософських систем Азії, і з дев’яти місцевих народних верований.

Від исмаилитской секти відокремилася в IХ столітті група карматов — демократична секта, члени якої, переважно селяни і бедуїни Аравії, встановили спільність майна. Секта карматов проіснувала до ХI века.

Від ж исмаилизма відокремилася секта асасинів, з'єднувало містицизм з фанатичною боротьбою проти не мусульман. Протягом років хрестових походів ассасины були справді затятими ворогами крестоносцев.

Нарешті ХI столітті того ж таки кореня відокремилася група последоватнлей халіфа Ісмаїла пекло Дарази послідовники секти досі відомі як друзи (в Ливане).

6.2. Суфизм.

" Іди, прилучися і очисти спокій свого серця. Зроби їх притулком Коханого. Коли ти залишиш їх, Він ввійде у них. У тобі, спорожнілому від себе, Він висловить все своє красу" (Шаистари).

Суфізм, чи тасаввуф, — це ісламський містицизм. Як рух суфізм виник у у відповідь укорінене в ісламі марна доктринерство. Проте вона завжди грав фундаментальну роль релігійному досвіді мусульман, які подібно Пророку, присвятили себе довічної молитві і перебування біля Панове. І хоча багато хто мусульмане-несуфии ставляться до цього руху з підозрою, усе-таки поставив його не можна відокремити від ісламу, оскільки у основ його лежить «пробудження серця» у вигляді щирого смиренності і поклонения.

Деякі мусульмани вважають суфізм найважливішим аспектом ісламу, тоді як інші, не довіряють емоційної і інтуїтивної боці релігійним досвідом (явно грешащего надлишком різноманітних самотерзания і самоосуду, відносять його до другорядним, побічним явищам. Усе залежатиме від цього, якому типу особистості являє собою той чи інший мусульманин. Ті, хто зрозумів і усвідомив цінність суфізму, називають його серцем чи духом ісламу; проте мусульмани, основывающие свою віру на слухняності і послідовному виконанні всіх обрядів ісламу і страшащиеся усіляких нововведень, біда, поглядають на суфізм з великою подозрительностью.

6.2.1. Мета і устремления.

Слово «Суфи» сталося, мабуть, від арабського слова «суф», що означає «шерсть». Очевидно, те слово почали називати самітників, одягнені на прості вбрання з нефарбованої шерсти.

Суфії переслідують багато мети. Основні з них:

. Заперечення мирських бажань, багатства і роскоши;

. Пошуки внутрішньої духовної жизни;

. «очищення серця» і досягнення єднання з Богом внаслідок безпосереднього емоційного переживания;

. викорінення людської свідомості і повний розчинення в сознании.

Бога;

. подолання бажань, і пристрастей самолюбної людської плоти.

Алі сказал:

" Аскетизм в тому, аби щось володіти, але у тому, щоб ніщо не володіла вами".

6.2.2. Значимість суфизма.

Багато хто вважає, що суфізм врятував іслам зайвого впливу «доктринерства», бо завжди існує спокуса, особливо мусульман, необтяжених глибокі знання, звести іслам до найпростішій дотриманню правив і обрядів, вважаючи, що це цілком вистачить порятунку душі. Суфії виборювали збереження в життєвої цілісності заповідей Пророка і Божественної любові. Сумирність, щирість і богобоязливість характеру і поведінки суфіїв глибоко запам’ятовувалися у середовищі тих, кому доводилося з ними встречаться.

Хай не пішли, суфіїв часто вже не розуміли і такий самий часто переслідували. Внаслідок цього вони іноді сягало ще підпіллі, намагаючись розраховувати на безпечне сховище, аби продовжити своє духовне подвижництво таємно й таємно, боючись викликати він гнів або з боку правителятирана, або з боку якогось владного богослова, який побоювався втратити авторитет і суспільно становище через загальнонародної популярності суфиев.

Суфії були й залишаються борцями проти матеріалізму і продовжує грати найважливішу роль попередженні схоластичної обрядовості, загрожує захопити умму і витіснити з її живої дух кохання, і сострадания.

Їх впливом геть мусульманські нації продовжує залишатися величезним, і досить важко знайти серед правителів сунітських мусульман такого, який належав б до того що чи іншому суфийскому ордену.

6.3. Суннизм.

На відміну від шиїтського напрями, ортодоксальний іслам, що охопив більшість мусульман світу, називається суннизмом: прибічники його визнано законність сунн. Суннизм також залишився цілком єдиним. У VIII — IХ ст. в ньому виникло мутазилитское протягом. Мутазилиты намагалися витлумачити мусульманське віровчення в раціональному дусі, доводили «справедливість» Бога, наявність вільної волі в людини, визнавали Коран книгою, написаної людьми, а чи не створеної Богом. Мутазилитов підтримували деякі халіфи, що шукали у цій секті опору для своєї місцевої влади. Але невдовзі (коней IХ століття) реакційний фанаатическое духовенство узяло гору в халіфаті, мутазилитов стали переслідувати. Зміцнилося вчення про вічність, «нестворення «Корану. Проте ідеї мутазилитов залишили слід на подальший розвиток мусульманського богословия.

У VIII — IХ ст. в правоверном мусульманському богослов'ї склалися чотири школи, (імена їх основателей):

. ханифитов.

. шафинитов.

. маликитов.

. ханбалитов.

Остання з цих шкіл була проникнута духом крайнього фанатизму, буквального тлумачення релігійних догматів; вона зміцнилася серед відсталого бедуїнського населення Аравії; близька до неї була школа маликитов, отримавши панування у Північній Африці. Інші дві школи, распространившиеся на більш культурних областях мусульманського світу, допускали вільніше тлумачення вчення. Особливою взаємної відчуженості і ворожнечі між прибічниками цих чотирьох шкіл нет.

6.4. Ваххабитизм.

У новітнє час ускладнення соціально-економічних і розширення політичних умов викликали поява нових сект в ісламі. Серед бедуїнів Аравії в ХIII столітті виникло протягом ваххабітів (послідовників Мухаммеда ібн Абдель Ваххаба), у якому позначилося стихійний протест проти багатства і розкоші міських купців і багатіїв. Ваххабіти, продовжуючи традиції суворої ханбалитской школи, вимагали повернення до патріархальної простоті життя перших століть ісламу., суворого виконання запропонованих обрядів, і заборон, знищення розкоші, боролися з іншими європейськими культурними впливами, не визнавали культу святих, поклонялися лише Богу. Після жорстокої боротьби із супротивниками ваххабіти до початку сучасності узяли гору у державі Неджд (Внутрішня Аравія), і потім підкорили собі Хиджас з містами Меккою і Мединою. У державі Саудівської Аравії, об'єднав обидві області, ваххабитизм став пануючій религией.

6.5. Бабистское движение.

Релігійну оболонку прийняв і масове невдоволення міської бідноти селян Персії у середині ХIХ століття. Їх ідейним вождем виступив Мохаммед Алі, прийняв прізвисько «Баб» («врата» себто посередника для людей і богом). Рух й отримало назву бабистского. Баб проповідував рівність і братство всіх людей, але, звісно, лише віруючих мусульман. Баб оголосив себе наступником пророка, покликаного провістити людям новий закон. Вчення Баба було містичних уявлень, і близько пантеїзму. Рух бабистов, широко распространившееся серед народних мас, було жорстоко придушене можновладцям; ватажки зазнали суворої страти (1850 рік). Однак випадки мало своїх продовжувачів, хоч і втратило бойового настрою. Одне з колишніх послідовників Баба — Мірза Хусейн Алі, прийняв прізвисько «Бехаулла», істотно змінив бабистское вчення. Він теж проповідував рівність всіх людей, право всіх людей на плоди землі і ін. Але не визнавав насильства, відкритої боротьби, проголошував любов, прощення; у тому, то, можливо, і позначилося вплив християнських ідей. Мусульманські догмати і правові норми у Бехауллы зазнали пом’якшенню. По імені проповідника нове вчення почали називати бехаизмом. Вона й не відповідало настроям народних мас і поширювалося більше коштів у інтелігентської середовищі. Бехаизм, як витончена, реформована, модернізована редакція ісламу, знайшов собі послідовників навіть у Західній Європі в Америке.

Розділ 7.

Іслам і общество.

У розділі мені хочеться проінформувати читача мого реферату про тому, як ведуть свій повсякденному житті мусульмани, що їдять, яку одяг вони мають і др.

7.1. Ісламська одежда.

Люди, переживши світ, чудово усвідомлює, під таким поняттям, як ісламське вбрання, приховується найбільше безліч стилів і фасонів. Основні ж характеристики ісламського вбрання — це скромність і чистота. Те, що носять люди, диктується переважно вимогами суспільства, в якому живуть, але ісламські одягу завжди будуть скромні, і по можливості, чисты.

Деякі жінки, швидше за все, визнають одяг мусульманок непоказною, тьмяною і занадто бентежить цивілізований ареал рух, проте мусульманські жінки мають з цього приводу власну думку. Вони воліють вдягатися скромно і вважає відверті й викликають одягу ласої приманкою для низьких інстинктів, бо, на думку, така одяг заохочує чоловіків споглядати жінок як «на об'єкт сексуальних бажань», а не як у рівних й напрацювання незалежних членів товариства. Вони хочуть, щоб чоловіки звертали увагу передусім свою увагу не так на плоть, але в розум і норов женщины.

«Кожна релігія має характеристику, і характеристикою ісламу служить скромність» (Ібн Маджа).

Мусульманські жінки можуть мати будь-який тип одягу, пам’ятаючи у тому, що вбрання нічого не винні залучати зайвого уваги з боку, будучи або занадто обтягивающими і короткими, або надто відкритими й прозорими. Деякі типи одягу представляють жінку у дуже пікантному вигляді, не приховуючи всіх його принадностей. Єдина мета таких нарядів залежить від притягнення до вырядившейся особі пристрасних чоловічих поглядів, отже носити такий одяг, звісно, дуже необачне і разумно.

Особливих правил щодо чоловічої одягу трохи. Деякі їх регулюють особливий стиль паломницької одягу ихрам й наказує певних вимог до одягу, припустимою в мечеті. Під час молитви навіть у примітивних умовах чоловіки повинні, по меншою мірою, прикрити чресла.

Чоловікам не дозволяється носити одягу, виготовлені з шовку, якщо, звісно, де вони страждають будь-яким шкірним захворюванням, унаслідок чого будь-яка інша матерія йде на їм значні незручності. Їм слід носити жодних інших прикрас, крім обручки, які мають бути срібним, а чи не золотым.

7.2. Ісламська пища.

У ісламі їжа є або халал, або харам. Та, що халал, — дозволена, а та, що харам, — запретна. Докладний поділ визначається не особистими уподобаннями тієї чи іншої віруючого, але загальної покорою і дисципліною. На всіх своїх шляхах віруючі керуються заповідями Аллаха, і навіть така нагальна потреба в харчуванні, суворо регулюється певними установлениями.

Аллах створив цю Землю і плоди його в благо людства, встановивши, проте, деякі обмеження використання их.

" Віруючі! Їжте з тих благих снедей, якими Ми наділяємо вас, і дякуйте Бога, коли ви Йому поклоняєтеся. Він заборонив вас у їжу мертвечину, кров, свиняче м’ясо і те, з чого, при заколении, призивався хточи інший, а чи не Бог".

7.2.1. Свинина.

У -перших, мусульманинові годі було є м’ясо свинини будь-якої іншої продукт, у якому свинину. Це зовсім на означає, що перетвореному в іслам достатньо лише відмовитися від свинячих сосисок, ковбаси, бекону і шинки. Заборона на свинину означає і те, що він відтепер доведеться перевіряти кожен продукт утримання тварин жирів, бо цей жир може бути свиным.

На Сході свиня вважається нечистим тваринам, і безсторонньо, бо схильна вона до поїданню нечистот. У певних місцях свиней спеціально використовують як своєрідних «утилізаторів», згодовуючи їм харчові відходи і помиї. Через це жоден мусульманин неспроможна уявити як можна є страву, приготовлене з досить нечистого, вкрай поганої істоти. Запропонувати мусульманинові страву з свинини — те ж саме, що запропонувати йому покуштувати наприклад, нечистот; деякі мусульмани хворіють лише від однієї виду свинины.

Багато мусульмани відчувають жах, приїжджаючи до Англії, населення якої скормлено свининою. Вони вважають, що свинина — джерело всіх хвороб Паркінсона й алергій, і, можливо, мають рацію, бо останнім часом зареєстровано досить багато захворювань, що з вживанням свинини. На Сході, приміром, свиняче м’ясо це часто буває заражене різними гельмінтами, і вживання такого м’яса для харчування наводить до воістину до жахливим заболеваниям.

7.2.2. М’ясо інших тварин і звинувачують інша пища.

М’ясо інших тварин, таких, наприклад, як корова, вівця і коза, дозволено для мусульман, враховуючи, звісно, що тварина забито методом халал, які перебувають в перерезывании дуже гострим ножем яремної вени і сопровождающимся читанням молитви. Проголошення імені Бога служить ритуалом привернути увагу до того що факту, що таке життя тваринного не забирають безглуздо, а вживання і з дозволу Аллаха.

Мусульмани вважають, що перерізання горлянки — найгуманніший метод забою тваринного, при цьому дуже благодатно котрий простежується якості одержуваного м’яса. За твердженням, в тварин, які забиті, наприклад, електрошоком, накопичується і звертається кров, тоді як перерізання яремної вени викликає в тваринного миттєву непритомність і сприяє вільному стоку крові. Кров забитого тваринного повинна повністю истечь.

Мусульманам заборонено вживати для харчування м’ясо померлих, задушених, забитих палицями і вбитих хижаками тварин. Також забороняється (харам) м’ясо хижих птахів, тварин із іклами і пазурами, гризунів, рептилій і комах, крім саранчи.

Що ж до інший їжі, наприклад, риби, овочів, фруктів, зернових і коренеплодів, усі це задля мусульман дозволено. Але мусульманам все-таки слід звернути увагу до склад деяких продуктів, т.к. бісквіти, наприклад, тістечка, морозиво і супові концентрати можуть утримувати у собі тваринний жир чи желатин. Крім рослинного, желатин буває тваринного походження та робиться головним чином із шкур різних тваринах, у цьому однині і свині; він входить до складу багатьох солодощів, кремів, наповнювачів, цукерок і фабричний йогуртов.

Раздел 8.

Іслам до нового і новітнє время.

Півтора століття початку XIX до другої половини ХХ століття з’явилися важливим переломним фактором в еволюції Іслама. Зміни у соціальноекономічних структурах країн Сходу, становлення нового класу — національної буржуазії, розвиток національно-визвольного руху, поширення ідей марксизму — це у сукупності були не спричинити у себе зміни поглядів в ролі Іслама у суспільстві, і у самої ісламської мотивації нових релігій громадського бытия.

Процес адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до новим історичним умовам, який розпочався у середині ХІХ століття і триває і нині, багато дослідників позначають терміном «мусульманська реформація», але він принципово різниться від реформації християнської. Відмінність полягає, по-перше, у цьому, що це процеси відбувалися різні віки, у різних конкретно-історичних умовах. По-друге, «мусульманська реформація» виражалася, передусім, в перегляді (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світського життя і у незначною мері торкалася власне богословські питання. По-третє, виправдатись нібито відсутністю ісламі інституту церкві та духівництва, аналогічних християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в Исламе.

Істотних змін щодо зазнала мусульманська судова система, що склалася у середньовіччя, й у певною мірою — саму систему мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шаріатських судів; до середини ХІХ століття біля Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судів (цей процес почався значно раніше). Водночас здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень ханафисткого права — Манджалла — підготували в 1869—1876 роках), у низці країн вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не що передбачаються шаріатом. Певні зміни ролі Іслама в життя (хоча й обмежені) припадають на зв’язки України із реформами Мухаммеда «Алі в Єгипті та політикою танзимата в Османської империи.

Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Іслама. Але його виявилося дуже хворобливим і затяжним. Це, зокрема, у полеміці щодо допустимості (чи гріховності) створення мусульманських країнах банківської системи. Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо положення про стягування позичкового відсотка (риба), з другого — у зв’язку з шариатским забороною на омертвіння капіталу. Найяскравіше виражену форму вона в Єгипті, де муфти Мухаммед ‘Абдо в 1899 року видав фатву, разъяснявшую, що банківські внески, й стягування з нього відсотків є лихварством і, отже, не ставляться до категорії засуджуваного риба. Ця фатва сприяла приведення що існувала системи в відповідність до інтересів національної буржуазии.

Розширення практики капіталістичного підприємництва мусульманських країнах волочило у себе як перегляд шаріатських положень (як у з риба), а й пожвавлення деяких традиційних принципів, мали стала вельми поширеною під час мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового співробітництва). З іншого боку, нерідко нові за змістом явища сприймалися як продовження та розвитку мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, які діяли різних частинах мусульманського світу на религиозно-общинное основі (торговельні доми й фінансові підприємства исмаилитов ходжа і бохра, меманов), воспринимавшиеся як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових будинків, проте вони власне звий мали вже капіталістичний чи полукапиталистичекий характер.

Найважливішу роль зіграли зміни, які відбувалися сфері суспільної свідомості. Ідеться, передусім, процесу становлення національної самосвідомості та виникнення буржуазний націоналізм. У руслі цього процесу вийшло нове цілком осмислене традиційне становище Іслама про єдність всіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулює ідею солідарності мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму і яка дістала стала вельми поширеною з усього мусульманського світу. Паралельно зі панисламизмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і мусульманський націоналізм, прибічники якого обстоюють позиції відокремлення мусульманських громад від представники інших конфесій. Мусульманські релігійнонаціоналістичні ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одного боку, на певному історико-правовому етапі сприяли розвитку національновизвольного руху, з іншого — зрештою виявлялися знаряддям до рук найбільш реакційних сил. У цілому нині вплив націоналізму відчувалося в тій чи іншій мері майже за всіма напрямами мусульманської громадської думки кінця XIX початку XX века.

У цей час религиозно-обновленческие процеси в ісламі були пов’язані насамперед з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Заходу. Прибічники реформаторського напрями висловлювалися за модернізацію встановлення Іслама, гальмували процес запровадження Заходу. Їм протистояли традиціоналісти, виступаючи за відродження і цінностей раннього Іслама, опираючись нововведень західного зразка. По з розвитком національної самосвідомості та національно-визвольного руху краще проявилася політизація Іслама (хоча протязі всієї історії Іслам ніколи було відірваний від політики), выражавшаяся у широкому використанні ісламських гасел у політичному боротьбі. Релігійно-політичні руху, виникаючі у шиїтській середовищі (наприклад, бабизм), вели до отпочкованию «сектантських» громад, в сунітському ж ісламі вони пропонують здебільшого своєму не супроводжувалися переглядом положень догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися зверненням до месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для аналізованого періоду характерна також активізація участі у політичну боротьбу суфійських братств; з урахуванням декого з тих виникають потужні нові ісламські релігійно-політичні руху, як, наприклад, рух сануситов у Північній Африці. З братством кадирийа тісно пов’язані антиколониальное спрямування Алжирі у середині ХІХ століття під керівництвом Абд ал-Кадира, прийняв титул аимр ал-му'минин. Наприкінці XIX і особливо у початку ХХ століття великий розмах з усього мусульманського світу набуває рух за реформацію Іслама, представники якого входять у гостру полеміку і з мусульманськими традиціоналістами, і з прибічниками світських концепцій у суспільному розвиткові. Одночасно починає складатися і міжнародне ісламське рух, заснований на концепції ісламської солідарності: в 1926 року була створена перша міжнародна мусульманська організація Світовий ісламський конгрес (Му'тамар ал-‘алам ал-ислами).

Якісно новий етап історія Іслама — друга половина ХХ століття. Звільнення мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичний світ поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської суспільной думці. Це колись лише у широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибирати шлях розвитку вивільненими країнами, у якої з’являються численні концепції з так званого «третього шляху», чудового як від капіталістичного, і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностям Іслама, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так і світські) висувають теза про ісламському шляхів розвитку як «про єдино прийнятному для країн поширення Іслама. На його основі створюються концепції „ісламської держави“, „ісламського правління“, ісламської економіки», «ісламського соціалізму» тощо., нерідко істотно відмінні друг від друга в трактуваннях тих чи інших питань, але повинні загальну соціальну природу — буржуазну або мелкобуржуазную.

Концепції «ісламської держави» розуміють втілення у сучасних умовах традиційної ісламської моделі політичної організації суспільства, у якому тій чи іншій формі поєдналася світська та своє духовне влада (при визнання Аллаха як єдиного джерела влади), здійснювалися б принципи справедливого розподілу доходів, регулювання економіки відповідність до запропонованими шаріату тощо. У цілому ці концепції є модернізацію політичної й соціально-економічної доктрин класичного Іслама з огляду на специфіку розвитку конкретної країни. Заходи з реалізації та пропаганди, що носять назва «ісламізації», здійснюються як «згори» — шляхом законодавчого запровадження тих чи інших норм (наприклад, в Пакистані - запровадження ушра і занепаду, поступова ісламізація банківської системи, в Ірані - проголошення «ісламського правління»), і «знизу» — внаслідок тиску религиозно-политических організацій, серед яких найбільшу активність у цьому напрямі виявляють «Брати-мусульмани». Під «исламизацией» мається на увазі та інформаційний процес розширення числа послідовників Іслама, яке у деяких країнах Африки й Азії (насамперед у регіоні до південь від Сахари), який нерідко штучно стимулюється активної діяльністю численних місіонерських ісламських центрів, створюваних переважно коштом нафтовидобувних держав Аравии.

Сучасний Іслам — друга за чисельністю послідовників (після християнства) світова релігія. По приблизними звітам, загальна чисельність мусульман на земній кулі сягає 800 мільйонів (близько 90% їх суніти), з яких понад дві третини живе у зарубіжної Азії, становлячи понад двадцять% населення цієї маленької частини планети, майже 30%- у Африці (49% населення континенту). З більш ніж 120 країн світу, у яких існують мусульманські громади, завдовжки тридцять п’ятьмусульмани становлять більшу частину населення — понад 80% населення в всіх країнах Північної Африки, Західної Азії (за винятком Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нігері, Сомалі, Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії та інших; у низці країн послідовників Іслама налічується від половини до 80% жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), у Малайзії й Нігерії - майже половину, в деяких країнах вони є впливове меншість (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркіна-Фасо, Сьєрра-Леоне та інших.). Найбільш великим по абсолютної чисельності мусульманські громади — в Індонезії, Індії, Пакистані і Бангладеш; дуже багато мусульман живе у Китаї, Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, у країнах Європи (Югославія, Албанія, Великобританія, ФРН, Франція і ін.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Астралии, на островах Фиджи.

У 28 афразійських державах Іслам визнаний державної (чи офіційної) релігією, Це Єгипет, Кувейт, Саудівська Аравія, Іран, Пакистан та інших. У деяких країнах слово «ісламський» включено у тому офіційна назва тієї: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія і др.

У багатьох країнах поширення Іслама діють мусульманські партії, які відіграють нерідко значної ролі у політиці, наприклад Партія ісламської республіки до Ірані, Партія єдності та розвитку в Індонезії, Панмалайская ісламська партія у Малайзії, Джамаат-и ислами таки в Індії і Пакистане.

У багатьох країн поширені религиозно-политических організації (в тому однині і які перебувають поза законом, наприклад «Брати-мусульмани», Партія ісламського звільнення та інших.), функціонують численні релігійні навчальними закладами (коранические школи, мадраса, мусульманські університети), ісламські суспільства, місіонерські організації, комерційні підприємства (ісламські банки, страхові компании).

Продовжує зберігатися система мусульманського судочинства. У другої половини 70-х — початку 80-х робилися спроби відродження деяких норм шаріату, раніше скасованих практично: таке, наприклад, запровадження певних мусульманським правом тілесних покарань за кримінальні злочину за Пакистані, Судані (за нового президента Дж. Нимейри), аравійських монархиях.

Наприкінці 70-х — початку 80-х певну роль міжнародних справах почали грати міжнародні мусульманські організації, діючі як на урядовому, і на неурядовому рівні. Найбільш значна їх — Організація Ісламської Конференції - ОІК — (Муназзамат ал-му'тамар ал-ислами), створена 1969 року і що об'єднує 44 афроазіатських держави, і навіть Організацію звільнення Палестини. Мусульманські країни представлені у ній главами держав і урядів. Свою діяльність, спрямовану за проведення ісламської солідарності, ОІК проводить через Генеральний секретаріат із штаб-квартирою Джидді і низку спеціалізованих організацій (Ісламський банк розвитку, Ісламський агентство новин, Ісламська організація за освітою, науці, і культурі, Ісламський фонд розвитку та ін.). Для діяльності ОІК характерна двоїстість політичних рішень: з одного боку, висуваються антиімперіалістичні гасла, приймають рішення, спрямовані проти міжнародного імперіалізму і сіонізму, з іншого — нерідко звучать антикомуністичні заклики, отримують підтримку реакційні сили у країнах распространения.

Серед неурядових мусульманських відділу міжнародних організацій найбільшу активність виявляють Ліга ісламського світу (створена 1962 року у Мецці), Світовий ісламський конгрес, Всесвітня ісламська організація, Ісламський рада Європи і сподівалися ін. Характерно, що у діяльності цих організацій реакційні, антикомуністичні елементи грають значно великій ролі, ніж у діяльності ОІК. Їх зусилля спрямовані переважно на пропаганду і розповсюдження Іслама, організацію міжнародних зустрічей релігійних діячів, допомогу мусульманським громадам у різних странах.

Розділ 9.

Заключение

.

Отже, підбиваючи підсумки зробленого, хочу узагальнити: докладно розглянутий процес виникнення та формування ісламу, приділено велике увагу батькові «релігії покірних «і - до пророка Мухаммеда, представлена загальна характеристика шаріату і розглянуті основні його джерела. У кожному разі уявляю те, що вийшло. І наприкінці знову повернуся тому, з чого починала роботу — До пророку Мухаммеду. У переказі про його нічний поїздку до Єрусалим розповідається, ніби між іншим, як і «домі поклоніння «пророку після молитви було запропоновано три чаші: одна з медом, інша з вином й третя з молоком і він вибрав з них останню. Між язичницької чуттєвістю (мед) й християнської духовністю (вино) іслам, справді є здоров’я та тверезе молоко: своїми загальнодоступними догматами і удобоисполнимыми заповідями він живить народи, покликані історичного дії, але ще які має вищих ідеалів человечества.

Список використаної литературы.

1. Релігії світу. Енциклопедія. т.6.Москва «Аванта + » .1996г.

2. Іслам. Проблеми ідеології, права, політики і экономики.

Під ред. Р. Ф. Кім. Москва. Наука. 1985.

3.Ислам у країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1982;

4. Рукайя Максуд Релігії світу. Іслам. Москва, 2001.

———————————- 2 3 4 8 9 9 10 11 11 11 12 12 13 13 14 14 15 15 15 15 16 16 17 18 22 23.