Ислам і экономика

КИЇВСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ЕКОНОМІЧНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

РЕФЕРАТ на тему:

«Іслам і экономика».

Виконав: студент ІІ курсу спеціальності 6104 група 9.

Кущ А.П.

Перевірив: Терещенко.

Київ 1999.

ПЛАН Введение 3.

ДОКТРИНА «ІСЛАМСЬКОЇ ЕКОНОМІКИ» У ВИКЛАДІ ТЕОЛОГІВ ВИЩОЇ РАДИ ПО СПРАВАМ ІСЛАМУ 5.

ДЕЯКІ ПИТАННЯ ТЕОРИИ І ПРАКТИКИ ФІНАНСОВО-ЕКОНОМІЧНОЇ ДІЯЛЬНОСТІ ОІК 8.

ЕКОНОМІЧНІ КОНЦЕПЦІЇ ІДЕОЛОГІВ ЛІГИ ІСЛАМСЬКОГО СВІТУ 11.

ПОГЛЯДИ ШИЇТСЬКИХ ІДЕОЛОГІВ ІРАНУ НА ПРОБЛЕМУ ВЛАСНОСТІ У КОНТЕКСТІ «ІСЛАМСЬКОЇ ЕКОНОМІКИ» 14.

Список використаної літератури 17.

Півтора століття початку XIX до другої половини ХХ століття з’явилися важливим переломним фактором в еволюції Іслама. Зміни у соціальноекономічних структурах країн Сходу, становлення нового класу — національної буржуазії, розвиток національно-визвольного руху, поширення ідей марксизму — це у сукупності були не спричинити у себе зміни поглядів в ролі Іслама у суспільстві, і у самої ісламської мотивації нових релігій громадського бытия.

Процес адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до новим історичним умовам, започаткованим у середині ХІХ століття і триває і нині, багато дослідників позначають терміном «мусульманська реформація», але він принципово різниться від реформації християнської. Відмінність полягає, по-перше, у цьому, що це процеси відбувалися різні віки, у різних конкретно-історичних умовах. По-друге, «мусульманська реформація» виражалася насамперед у перегляді (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світської життя і у незначною мері торкалася власне богословські питання. По-третє, виправдатись нібито відсутністю ісламі інституту церкві та духівництва, аналогічних християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в Исламе.

Істотних змін щодо зазнала мусульманська судова система, що склалася у середньовіччя, й у певною мірою — саму систему мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шаріатських судів; до середини ХІХ століття біля Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судів (цей процес почався значно раніше). Водночас здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень ханафисткого права — Манджалла — підготували в 1869—1876 роках), у низці країн вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не що передбачаються шаріатом. Певні зміни ролі Іслама в життя (хоча й обмежені) припадають на в зв’язку зі реформами Мухаммада Алі в Єгипті та політикою танзимата в Османської империи.

Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Іслама. Але його виявилося дуже хворобливим і затяжним. Це, зокрема, у полеміці щодо допустимості (чи гріховності) створення мусульманських країнах банківської системи. Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо положення про стягування позичкового відсотка (риба), з другого — у зв’язку з шариатским забороною на омертвіння капитала.

Розширення практики капіталістичного підприємництва мусульманських країнах волочило у себе як перегляд шаріатських положень (як у з риба), а й пожвавлення деяких традиційних принципів, мали стала вельми поширеною під час мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового співробітництва). З іншого боку, нерідко нові за змістом явища сприймалися як продовження та розвитку мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, які діяли різних частинах мусульманського світу на религиозно-общинное основі (торговельні доми й фінансові підприємства исмаилитов ходжа і бохра, меманов), воспринимавшиеся як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових будинків, проте вони власне звий мали вже капіталістичний чи полукапиталистичекий характер.

Найважливішу роль зіграли зміни, які відбувалися галузі суспільної свідомості. Ідеться передусім процесу становлення національного самосвідомості та механізм виникнення буржуазний націоналізм. У руслі цього процесу вийшло нове цілком осмислене традиційне становище Іслама про єдності всіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулює ідею солідарності мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму і яка дістала стала вельми поширеною з усього мусульманському миру.

Звільнення мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичний світ поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської суспільной думці. Це колись лише у широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибирати шлях розвитку вивільненими країнами, у якої з’являються численні концепції з так званого «третього шляху», чудового як від капіталістичного, і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностям Іслама, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так і світські) висувають теза про ісламському шляхів розвитку як «про єдино прийнятному для країн поширення Іслама. На його основі створюються концепції „ісламської держави“, „ісламського правління“, ісламської економіки», «ісламського соціалізму» тощо., нерідко істотно відмінні друг від друга в трактуваннях тих чи інших питань, але повинні загальну соціальну природу — буржуазну або мелкобуржуазную.

ДОКТРИНА «ІСЛАМСЬКОЇ ЕКОНОМІКИ» У ВИКЛАДІ ТЕОЛОГІВ ВИЩОЇ РАДИ ПО ДЕЛАМ.

ИСЛАМА.

Серед, які у час активно розробляє вчення «ісламської економіки», перебувають богослови Вищої ради з справам ісламу. Вона було засновано в 1962 р. як координаційний теологічний центр, спрямовує діяльність мусульманських університетів, і навіть низки миссионерско-пропагандистских об'єднань. Вищої ради у справі ісламу активно співробітничає з теологами відомого єгипетського ісламського університету аль-Азхар, із міністерством вакфов Єгипту й іншими мусульманськими організаціями та центрами. Рада включає у собі представників мусульман майже 70 країн мира.

1981;го р., наприклад, в Вищої ради у справі ісламу ввійшли представники мусульманських громад Сенегалу. Греції, США, Бірми, Філіппін, Малайзії, Судану, Шрі Ланки і ФРН. Штаб-квартира Ради перебуває у Каїрі. За нього діють постійні й спеціальні комітети. У тому числі особливо важлива значення мають три: Комітет Корану і сунни, який відає виданням публікацій за ісламом, коментарів до Корану; Комітет мусульманського права — розробляє правові запитання у основі шаріату, влаштовує зустрічі теологов-законоведов на вирішення окремих юридичні проблеми; Комітет відродження мусульманської думки — займається збиранням матеріалів і виданням книжок з ісламської культурі, економіці, права й середньовічної медицині. Головним джерелом фінансування діяльності Вищої ради з справам ісламу та її комітетів є доходи з вакфных земель і пожертвування віруючих мечетям. Рада регулярно скликає міжнародні конференції з участю відомих мусульманських діячів. На конференціях обговорюються не лише релігійні, а й окремі проблеми, що стосуються війни та світу, роззброєння, нового міжнародного економічного порядку й т. п. Основним органом Ради є щомісячний журнал «Минбар аль-ислам» («Трибуна ісламу»), редагованого єгипетський теолог Фуад Хайба.

Головні запитання, які зачіпаються богословами цієї організації у ході розробки теорії «ісламської економіки», стосуються власності, ролі і завдань ісламських банків, лихварства і позичкового відсотка (риба), а також шляхів подолання економічної відсталості «мусульманського» світу і вирішення питань бідності основної маси його населения.

Витоки самої теорії зводяться часів пророка Мухаммеда. Ідейним фундаментом «ісламської економіки» з’являються окремі встановлення Корану, а само собою воно найчастіше рекламується як попередниці сучасних економічних систем. Саме з цих позицій, наприклад, пропагує принципи «ісламської економіки» відомий теолог шейх Мухаммад Фатер.

Виступаючи проти «насильницького обмеження» будь-яких форм власності, ідеологи Вищої ради водночас обговорюють необхідність припинення зловживань майновим правом. І хоча ці права «від Аллаха», підкреслюють вони, законність володіння зумовлена тим, що власник неухильний у виконанні розпоряджень Корану, й раніше всього — виплати податку користь бідних (закят), і навіть внаслідок заборони позичкового відсотка (риба) та інші. Дотримання таких установлень виключає, за твердженням, використання власності з метою експлуатації. Як стверджує шейх Мухаммад Фатер, виконання розпорядження щодо закята і риба здатне відвернути «мусульманське суспільство» від основних пороків і зол, зокрема від «жадібності, бідності, злодійства, аморальності», від «класової боротьби, і ворожнечі між імущими і неимущими».

Усі ідеологи Вищої ради з справам ісламу у своїх виступах закликають до милосердя і допомоги бідуючим братам за вірою. Богоугодность милостині обгрунтовують посиланням на Коран: «Ті, хто витрачають свої майна по дорозі Аллаха, подібні зерну, яке зростило сім колосків, у кожному колосі — сто зерен; Аллах подвоює, кому побажає. Воістину, Аллах объемлющ, знающ» (2:261). Волаючи до розширення релігійної добродійності, богослови Вищої ради з справам ісламу цитують, в частковості, кораническое вислів: «Воістину, ті, хто повірили і творять благе, і вистоювали молитву, і давали очищення — їх нагорода перед господом і так нічого очікувати небезпеки з них і вони сумні» (2:277).

Закарія аль-Барри стверджує, що «західним капіталізмом» і мусульманським підприємництвом існують принципові відмінності. Перший «гріховний», оскільки полягає в прагнення до наживи. Мусульманське ж підприємництво «очищено» від гріховності, оскільки надихається вірою: Іслам, пишуть автори далі, дозволяє збагачення і накопичення власності при суворо визначених обмеженнях. А такі, що ні перешкоджають «законної», т. е. согласующейся з релігійним благочестям, підприємницької инициативе.

Ряд богословів Вищої ради, зокрема Абд эль-Азиз Хиджази, вважають, що скасування позичкового відсотка передбачає наближення до ідеалу безкласового суспільства, з рівнянням матеріального становища всіх членів ісламської громади. «При правильному застосуванні ісламських принципів економіки, — пише він, — ми можемо досягти життєвий рівень, наприклад, як за життя Мухаммеда, коли був достаток усього світу і немає бідних». Заборона риба за його суворому проведення життя змальовується богословами як гарантія рівності можливостей всім членів умми (мусульманської громади). Діяльність ісламських банків рекламується як передумову й умови загального «мирного» збагачення, зокрема і мусульманських мас. Адже тоді, заявляє Закарія аль-Барри, і небагаті люди можуть робити вклади, пускаючи в обіг та перетворюючись на заможних мусульман, чиї кошти служать інтересам суспільства. «Такий іслам — ворог злиднів, але з ворог багатства. Він ворог поневолення, експлуатації і накопления».

На закінчення нашого стислого огляду зусиль богословів Вищої ради у справі ісламу у справі розробки теорії «ісламської економіки» і його окремих галузей треба сказати, що з тому до уваги береться ні специфіка господарського розвитку країн, ні конкретне стан продуктивних зусиль і виробничих відносин. Сама розробка пронизана духом тієї ідеалізації «мусульманської етики», де лежить печатку як буржуазно-націоналістичного, а й мелкособственнического осмислення аналізованих вопросов.

Економічні теорії Вищої ради носять суперечливого характеру: з одного боку, вони спрямовані проти модернізації економіки на кшталт буржуазного Заходу, з другого — служать пропагандистської завісою практичного впровадження капіталістичних форм фінансування й хозяйствования.

Заклики до підвищення числа ісламських банків, до розширення сфери їх впливу, до націоналізації і «ісламізації» приватних банків свідчать, що в країнах є тенденція до фінансово-економічної консолідації, яка об'єктивно спрямовано «вирівнювання» становища країн цього регіону на світовій економіці. У той самий час ідеологів Вищої ради з справам ісламу неспроможна не турбувати та обставина, що з чинне більшості держав традиційного поширення ісламу низький рівень розвитку, за її відставанні від досягнень науково-технічного прогресу перспектива змін в короткі історичні терміни дуже проблематична. І з обговорюваними мусульманськими релігійними діячами питаннями економіки стають проблеми ширші і лише важливі зі свого політичному значенням, що стосуються долі ісламської релігії, мусульманського духовно-богословского стану і тією ролі, яку він має намір витрачати час на сучасному мире.

ДЕЯКІ ПИТАННЯ ТЕОРИИ І ПРАКТИКИ ФІНАНСОВО-ЕКОНОМІЧНОЇ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

ОИК.

Останніми роками у науковій літератури і публіцистиці, дедалі більше з’являються роботи, автори яких обертаються до поглядам сучасних мусульманських ідеологів на проблеми господарського розвитку країн традиційного поширення ісламу. Соціальна сутність цих поглядів докладно викладена у ряді досліджень радянських исламоведов. Деякі з них присвячені аналізу спроб реалізації проектів, у економічній галузі розв’язання тих чи інших країн, районів і. Проте досі вочевидь не досить вивчений питання, як вплинув теорію і практику фінансово-економічної активності країн традиційного поширення ісламу налагодження їх міждержавного співробітництва під егідою Організації ісламської конференції (ОИК).

Організація Ісламської Конференції (Муназзама аль-мутамар аль-ислами) було створено за рішенням конференції голів держав та урядів мусульманських країн Рабаті (1969 р.) і об'єднує в час 44 афроазиатских держави, і навіть ОВП. ОІК офіційно проголосила за мету «розвиток різнобічних перетинів поміж мусульманськими державами», «зміцнення ісламської солідарності», боротьбу проти колоніалізму, за встановлення нового міжнародного економічного порядку й т. буд. Важливою сферою її діяльність є координація господарського розвитку окремих стран—членов ОІК та його фінансовоекономічного співробітництва в. У межах організації діє ціла ряд установ, завданням яких входить вирішення питань. У тому числі головна роль належить Ісламському банку розвитку (ИБР), чинному з 1975 р. Крім ИБР у межах Організації Ісламської Конференції діють інші економічні організації: Ісламська торгово-промислова палата (створена 1978 р. в Карачі), Центр по статистичним, економічним та соціальним дослідженням (Анкара, 1978 р.). Інститут взаємного страхування (Хартум, 1978 р.). Ісламський центр по профессионально-техническому навчання і дослідженням (Дакка, 1977 р.), Комітет ісламської солідарності з мусульманськими африканськими країнами зони Сахеля (1981 р.). Ісламська асоціація, судновласників (Джидда, 1981 р.), Ісламський фонд розвитку (1981 р.). Ісламський центр розвитку торгівлі (Танжер, 1981 р.) і др.

Усе це діяльність рекламується лідерами ОІК як будівництва «ісламської економічної системи», і навіть «нового ісламського економічного порядку». Религиозно-теологическая аргументація діяльності ОІК у сфері економічного співробітництва в базується переважно на модернізованому тлумачення положень Корану стосовно соціальноекономічної проблематики, і навіть за принципами, які застосовувались у Міжнародній торговій і кредитно-фінансовій практиці мусульманського средневековья.

Принципи комерційного співробітництва, практиковані мусульманами в середньовіччя, санкціоновані шаріатом і докладно розроблено у працях по фикху. Терміни «акд», «мушарака», «кирад» та інші неодноразово зустрічаються в Корані і хадисах. Разом про те коріння вони мають шукати в доисламской історії Близького Сходу. Так, практика кирад була відома в доисламской Аравії, застосовуючи в караванної торговле.

У VIII—Х ст. в мусульманському світі широкого розповсюдження набули платіжні кошти типу векселів, кредитних листів тощо. п. Так, імам Бухари, автор найвідомішого зборів хадисів, котрий у ІХ ст., повідомляє про поширенні боргових листів (сакк), мали широке ходіння в халіфаті. Сакк був платіжне розпорядження, що видається власником стану з ім'ям довіреної особи. Існувала спеціальна категорія людей, займалися кредитними операціями, причому така діяльність найбільших «банкірів» поширювалася на найвіддаленіші кутки мусульманського світу. Мандрівник XIV в. Ібн Баттута розповідає, наприклад, про із зустрінутих їм представників одного «фінансового вдома» у Китаї та Західній Африке.

Маючи спадщина своїх попередників і вироблені у низці звільнених країн теорії «ісламської економіки», ідеологи ОІК зосередили свої головні зусилля на своєрідному «наведенні мостів» між сучасними і середньовічними формами підприємництва. У підсумку проти банківську діяльність й торговий бізнес поширювалася дію традиционно-исламских принципів — мушарака та її різновидів (мудараба, мурабаха, муфавада, кирад тощо. буд.). Відповідно до принципу «співучасті», частка кожного партнера в прибутках підприємства визначається спеціальним договором (акд), а чи не питому вагу належить йому капіталу. Збитки підприємства у разі, коли вона зазнає краху, також діляться між партнерами, на підставі попередньої домовленості. Не обов’язково всі партнери повинні вкладати капітал: допускається «договірне співучасть» капіталу і ініціативи й т. п. Різновиду мушарака знайшли широке застосування, частковості, у діяльності ісламських банків. Так, під фінансування проектів розвитку й у операції із цінними паперами підводиться принцип мудараба (що у прибутках). У результаті ісламський банк надає формально безвідсотковий кредит реалізації будь-якого проекту при умови отримання фіксованою частки прибутку саме його реалізації. Виходячи від цього ж принципу, банк може здійснити вкладення над ринком цінних паперів. Отже, він працює учасником «договору товариства», не, порушуючи заборона риба. Принцип мурабаха (літер. «перепродаж») застосовується при фінансуванні зовнішньої торгівлі. На прохання імпортера банк відкриває акредитив на закордонного постачальника, а коли є повідомлення про відвантаженні товару, він «знову продається» імпортеру. У цьому точно визначається прибуток, вычисляемая залежно вартості імпортованих товарів. Відмінність мурабаха від банківських операцій зводиться тільки в з того що дохід банку тому випадку постає як торгова прибуток, а чи не як відсоток іншого за надання кредиту. Отже, з допомогою принципів мурабаха і мудараба проводиться ісламське обгрунтування тих кредитнофінансових операцій, які у їх традиционно-кораническом тлумаченні. «гріховні» і незаконны.

Автори концепцій «економічного співробітництва в мусульманських держав» підкреслюють, діяльність фінансових установ ОІК аж ніяк перестав бути самоціллю, а переслідує завдання максимально повного використання господарських ресурсів стран—членов ОІК для «нарощування їх економічній потужності і зменшення залежність від розвинутих країн». У цьому зв’язку лідери ОІК відзначають, що у страны—члены організації припадають величезні запаси природних ресурсів, передусім енергетичних (страны—члены ОІК дають 48% нафти, що видобувається капіталістичний світ); значні людських ресурсів (загальна кількість працездатного населення цьому регіоні перевищує 360 млн. людина); величезні фінансові ресурси (нафтові доходи «мусульманських» країн — експортерів нафти на початку 80-х років перевищили 300 млрд долл.).

Негативно позначаються «об'єднавчих починаннях мусульманських держав» і розбіжності, зумовлені крайньої неоднорідністю їх соціально-політичних структур і політичною орієнтацією правлячих режимів. З іншого боку в багатьох стран—членов ОІК дуже обмежені можливості внутрішніх ринків, відчувається брак кваліфікованих кадрів та сучасного технології. Становище погіршується нерозробленістю загальної стратегію розвитку і гострими розбіжностями з цього питання між государствами—членами ОІК. І хоча керівництво останньої за якийсь особливий шлях розвитку та далі — автономізацію «ісламського світу» від капіталістичної системи, більшою або меншою мірою країни цього дивного світу включені у систему світового капіталістичного господарства і беруть участь у світовому розподілі праці. До того ж лідируюча угруповання, що становить інтереси «нафтового капіталу» аравійських монархій, фактично орієнтується не так на відрив капіталістичної системи, але в тісніше включення до неї ролі більш рівноправного ланки. Щоправда, це зовсім виключає серйозних антиімперіалістичних потенцій у межах ОІК, які у певних умов можуть реалізуватися у різних сферах, зокрема й області міжнародних економічних отношений.

ЕКОНОМІЧНІ КОНЦЕПЦІЇ ІДЕОЛОГІВ ЛІГИ ІСЛАМСЬКОГО МИРА.

До об'єднань, чиї религиозно-идейные установки, зокрема по господарської проблематики, справляють чималий вплив на сучасних мусульманських теоретиків, належить Ліга ісламського світу. Заснована Мецці в 1962 р., вона в час однієї з найбільш впливових і численних міжнародних мусульманських організацій. Керівництво Ліги переважно рухається у фарватері політичного курсу Саудівської Аравії, займаючи правий фланг у світовому русі «ісламської солідарності». Проте це позиція часом критикують зі боку радикально налаштованих членів такого поєднання — переважно випадків мусульманських богословів, і навіть релігійних діячів з афроазіатських країн соціалістичної ориентации.

Теорії «ісламської економіки». «Економічна діяльність то, можливо ефективною лише у разі, що розвивається принципами ісламу. Така діяльність задовольнятиме інтересам нашого суспільства та індивіда» — пише саудівський теолог Сайд Атар Хусейн. У виступах інших лідерів Ліги ісламського світу особливий наголошується на тому, що, кажучи словами єгипетського богослова Мухаммада Абд ар-Рауфа, «ісламська економічна доктрина має давню історію, що налічує більш 1400 років. Вона успішно втілювалася у життя у період Мухаммеда і праведних халіфів і сприяла розквіту мусульманського суспільства». Проте внаслідок низки причин («політичних зрушень, які сприяли концентрації влади у руках окремих сімей; монгольського нашестя й аж походів хрестоносців; зростання аскетичних тенденцій, підтриманих і розвинених суфийскими орденами; експансії європейських держав») ця доктрина була «забуто», унаслідок чого господарство «мусульманських країн» занепало. Після завоювання політичної незалежності ці країни «випало у собі тиску з боку двох економічних систем — капіталістичної і соціалістичної». Але кожна з яких «показала нездатність вирішити господарські проблеми» Сходу. Тож «спосіб уникнути що насувається економічної катастрофи, — оголошує видатний релігійний діяч і богослов Абд ар-Рауф, — у тому, щоб відродити доктрину «ісламської економіки ««, яка «докорінно різниться як від капіталістичної, і соціалістичної системи хозяйствования».

Головна відмінність як і економіки богослови бачать насамперед у тому, що основана на «надприродному», «божественному» джерелі — на вірі в Аллаха, «наградившего людини здатністю розрізняти добро і злостиво й нести за свої дії», і навіть «на вічні цінності». котрі охороняють прав людини і постійно нагадують йому про обов’язок перед Аллахом, собі і обществом".

Новий ісламський міжнародний економічний порядок (НИМЭП). Не в стані не відгукнутися боротьбу країн за ліквідацію спадщини колоніалізму, на вимога перебудови міжнародних господарських зв’язків з урахуванням більш рівноправних і взаємовигідних відносин із розвиненими капіталістичними державами, ідеологи Ліги з кінця 1970;х років розпочали творення доктрини «нового ісламського міжнародного економічного порядку», у якому, за твердженням, «враховуватимуться як матеріальні, і духовні інтереси людей». У основі такої обліку «лежатимуть фундаментальні принципи ісламу», «які і обмежують егоїстичні устремління одних людей» і «не що ущемляють бажання і цілі інших». Прагнучи надати доктрині НИМЭП «універсальний», «всесвітній» характер, теоретики Ліги знову звертаються до телеологічної концепції світу, за якою «людство має єдине божественне походження» і у своїх діях має керуватися «певними істинами у вигляді кількох релігійних доктрин»: «про єдинобожжі, божественних одкровеннях, переданих через пророків, останнім з-поміж яких був пророк Мухаммед».

З із розробкою та реалізацією доктрини НИМЭП ідеологи Ліги пов’язують також розв’язання проблеми голоду, гостро що стоїть у багатьох країнах Азії та Африки. Підкреслюється, що «задоволення потреби та розвитку країн продовольстві необхідно скласти б точне уявлення про площі оранки, запасах водних ресурсів немає і основі цих даних виробити план виробництва сільськогосподарської продукції». Передбачається особливу увагу приділити аграрним проблемам Судану, Туреччини, Пакистану, Бангладеш та інших. Успішна реалізація у тих державах планів підйому сільського господарства, на думку пакистанського ідеолога доктора Викара Хамдани, можлива лише тому випадку, якщо «фінансування цих планів візьмуть він нафтовидобувні країни, як це зробила, наприклад. Саудівська Аравія, погодившись оплатити сільськогосподарські проекти Судану». А загалом, на прагнення країн до укріплення політичної незалежності й економічної самостійності, лідери Ліги, які мають інтереси буржуазно-помещичьих кіл, намагаються надати ісламської моделі міжнародного економічного співробітництва в щодо гнучкий характер. Намагаючись забезпечувати їй популярність серед народних мас, вони проголошують як суб'єктів цього близько «людей усього світу», прикидаючись загальнолюдського і безкласового характеру НИМЭП. «Універсальна модель економічного розвитку, джерело якої в божественному одкровенні», «за принципами ісламу», за словами саудівського ідеолога Мааруфа ад-Давалиби, «відповідатиме інтересам всіх народів», які живуть як і «відсталих аграрних», і у «розвинених промислових країнах». Вона допоможе «знищити бар'єри, що існують між націями, зробить справедливими торговельні стосунки», — вважає єді петский професор Фарид Вагди. «Суттєвою рисою НИМЭП, — стверджує йорданський ідеолог Ахмад Сакр, — буде діяльність безвідсоткових ісламських банків, заснованих на виключно заборону риба».

Як думає Викар Хамдани, «Міжнародний фонд повинен надавати країнам довгострокові кредити замість практикованих нині короткострокових». Щодо ліквідації нерівноправного становища цих країн під час здійснення міжнародних кредитно-торговых операцій він пропонує створити Ісламський комерційний банк. Необхідність його установи пояснюється лише тим, що «комерційних банків розвинутих країн, через сприяння яких здійснюється, як експорт сировини й напівфабрикатів з мусульманських країн розвинені, і імпорт з усіх машин і готової продукції, отримують значну банківську прибуток та, крім того, надають нужденним мусульманських країн позики по вкрай високої відсоткової ставке».

Попри певні розбіжність у трактуванні риба, все ідеологи Ліги сходяться у тому, що у основі діяльності ісламських банків лежать три принципу: мушарака, мудараба і мурабаха".

На думку керівників Ліги, досвід діяльності Ісламського банку розвитку. Ісламської торгово-промислової палати, Фонду ісламської солідарності тощо. дає підстави сподіватися, що вдасться зміцнити господарські зв’язок між мусульманськими країнами, забезпечувати їхню соціальне розвиток виробництва і створити економічну базу для побудови «ісламського держави» і «суспільства загального благоденствия».

З встановленням НИМЭП пов’язується проект створення «мусульманського спільного ринку». На пропозицію Ліги він розглянуто на дев’ятій конференції міністрів закордонних справ мусульманських країн (Дакар, квітень 1978 р.), організованою ОІК. Проте ринок досі не створено, і питання ньому з порядку денного Ліги (розглядався, зокрема, 17—19 червня 1981 р. і 23-ї сесії Установчих ради жовтні 1981 р.). Здійсненню проекту на вирішальною мірою перешкоджають численні розбіжності між країнами різною політичної ориентации.

У цілому нині ісламська мотивація, гарантоване богословами Ліги боротьбі новий ісламський міжнародний економічний порядок, відповідає інтересам правлячих кіл держав із консервативними режимами, які прагнуть включитися у «великий бізнес» світового капіталу на вигідних собі умовах. Пропаганда НИМЭП переслідує і той мета — захистити що розвиваються від економічної співробітництва зі світом социализма.

ПОГЛЯДИ ШИЇТСЬКИХ ІДЕОЛОГІВ ІРАНУ НА ПРОБЛЕМУ ВЛАСНОСТІ У КОНТЕКСТЕ.

«ІСЛАМСЬКОЇ ЭКОНОМИКИ».

У цілому нині теорії «ісламської економіки», які поширені в сучасному Ірані, пропагують ідею створення незалежної економічної системи, спирається на власне іранські природні і людських ресурсів. Підкреслюється необхідність встановлення тісніших господарських зв’язків насамперед з «мусульманським світом», ні з іншими країнами. Більшістю шиїтських ідеологів «ісламська економіка» Ірану сприймається як складова частина общемусульманской економічної системи, що охоплює область традиційного поширення ісламу, яка, за словами А. Банисадра, простирається «від Індії до Китаю та Півночі Африки». Цю систему покладається завдання протистояти експансії Заходу (під яким слід розуміти як капіталістичні, а й соціалістичні держави) і створити необхідні умови задля забезпечення стійких темпів розвитку «мусульманського мира».

Розглядаючи питання «ісламської економіки» Ірану, шиїтські теоретики багато уваги приділяють питанням власності, наслідування, торгівлі, оподаткування, і розподілу і т. п. Водночас походять від ідеалістичного положення про переважному вплив людський розвиток религиозно-этического чинника і стверджують, що економіка — цей засіб «зближення Росії з Аллахом» та її реалізації релігійної (шиїтської) моралі, утім ані в жодному разі не «інструмент» задоволення постійно зростаючих потреб людини. Часто підкреслюється, що прагнення мирським благ, до комфорту, обумовлений ними терміном «матеріалізм», веде до духовної занепаду й моральній деградації особи і общества.

У найбільшою мірою недооцінка матеріального чинника й у Р. Хомейні та його прибічників. В ім'я торжества духу вони просто висували ідею «блага» ізоляціонізму для Ірану, стверджуючи, що це іранцям можливість найуспішніше удосконалювати свої моральні підвалини і розвивати здібності, керуючись шиизмом. Щоправда, як свідчить іранська преса, керівники ІРІ невдовзі відмовилися від цього ідеї, й розпочали розвитку економічних відносин із країнами Заходу .

До. Шариатмадари і М. Базарган на відміну прибічників Р. Хомейні завжди надавали великого значення питання розвитку та її ролі в загальному прогресі країни. Вони розглядали це такий розвиток є основою суспільно-політичного прогресу Ірану, і у своїх працях закликали іранців мобилизоват всі сили й уміння на підйом національного господарства. «Якщо хтось, — говорив М. Базарган, цитуючи пророка Мухам-меда, — закінчив свій що і не подумав добробут всього нашого суспільства та не доклав жодних зусиль при цьому, той — не мусульманин». Економічне розвиток Ірану До. Шариатмадари і М. Базарган розглядали у тих загальносвітових господарських зв’язків. Вони будь-коли виступали прибічниками ізоляції країни, вважаючи необхідним встановлення економічних відносин із усіма державами, і з розвиненими капіталістичними державами на чолі зі США Америки.

Інший погляду в питанні про ролі економіки дотримувалися А. Шариати і М. Талегани. З одного боку, вони вважали «базисом» суспільства не виробництво, а «свободу». З другой—они підкреслювали важливість матеріального чинника загалом прогресі чоловіки й суспільства. За словами А. Шариати, іслам приділяє першочергового значення економічних питань. Посилаючись на Коран, він говорив: «Хто має немає матеріальної життя, той не має і життя духовної». Щоправда, така «крамольна», з погляду релігії, інтерпретація Корану трапляється часто на роботах цих ідеологів. М. Талегани, наприклад, котрий поділяв багато в чому погляди свого «дорогого сина» А. Шариати, не виходив далеко за межі припустимого ісламом кола міркувань про співвідношенні духу, і матерії, хоча вони часто й зазначав пряму залежність духовного стану людини та умовами його матеріального буття. Ідеологи цієї групи, як і Ко. Шариатмадари і М. Базарган, будь-коли підтримували ізоляціоністських ідей прибічників Р. Хомейні. Навпаки, вони наголошували на необхідності переймати досвід еко номического розвитку інших країнах, як капіталістичних, і социалистических.

Більше рельєфно різницю між окремими групами шиїтських теоретиків спостерігаються під час аналізу їхніх поглядів стосовно питань власності. У цілому нині власність розуміється ними як майно, ніж як вираз виробничих відносин. Можна, проте, зустріти трактування терміна «мелкийат» («власність», «володіння», «право власності») як ставлення (рабэтэ ва таалог, рабэтэ ва олгэ): а) землі і лише, що у ній перебуває, до Богу і б) землі, з її природними багатствами, до «рабам бога». На цьому. робиться два традиційних виведення: 1) все соціальні процеси на землі «повинні» відповідати «законам бога» і 2) все люди заслуговують «експлуатувати» природні багатства з своїх і користуватися їх благами.

Крім приватної «законної» для хомейнистов є державна (доуляти) власність і власність громадська (омуми). Допускається існування й кооперативної власності, яка, проте, сприймається як нібито нова для Ірану різновид, що у ісламі про неї ані слова. «Законними» за ісламом зізнаються визнані конституцією ІРІ три сектору економіки: приватний, державний і кооперативный.

Згідно з конституцією до державного сектор включені основні галузі сучасної іранської економіки: важка індустрія, нафтохімія тощо. п., фінанси, зовнішня торгівля, енергетика тощо. д.

Теорії «ісламської економіки», мають багато спільного лише з погляду типовості їх релігійною форми і системи шиїтської аргументації. Перш всього, вони є результат інтелектуальної діяльності релігійних ідеологів, яких підштовхують «пошукам» з так званого третього, «ісламського», шляхів розвитку розчарування капіталістичному досвіді розвитку Ірану, з одного боку, невіру респондентів у соціалізм і принципове неприйняття атеїстичного світогляду — з другой.

У сучасному Ірані фактично реалізується буржуазний варіант «ісламської економіки». Інакше й неможливо було, оскільки за умов панівного капіталістичного способу виробництва єдиний шлях до який би при владі духівництва — пристосування для потреб розвитку ведучого господарського укладу, оскільки справді альтернативного варіанта розвитку (соціалістичного) вони запропонувати над состоянии.

Іслам, в такий спосіб, продовжує об'єктивно залишатися на службі імущих верств населення та обслуговує зрештою інтереси буржуазии.

Творці радикальних концепцій, А. Шариати і М. Талегани за всієї дрібнобуржуазній обмеженості завжди рішучіше, ніж інші шиїтські теоретики, обстоювали ліквідацію експлуатації людини людиною й іноді навіть пов’язували розв’язання проблеми зі знищенням приватної власності коштом виробництва. Проте радикали, які під прапором ісламу на захист інтересів трудящих мас, зможуть брати участь у виконанні завдання справді соціальнодемократичних змін суспільства лише тоді об'єднання лівими силами і подолання ілюзій про можливість з так званого третього, чи ісламського, шляху развития.

Список використаної литературы.

1. Авдиев І.М. «Актуальні проблеми ісламу в экономике"—1990—235с. 2. Бартоль В. В. «Іслам і культура"—М.-1992.—192с. 3. Прозорова І.В. «Ислам"—М.—1991г.—131с. 4. Іслам: проблеми ідеології, права, політики і економіки/ Збірник статей—М.:"Наука», 1985—279с. 5. Іслам: словник атеїста/ Під ред. Зевельева А.И.—М.—1988г.—254с.