Дзен-буддизм

Д із е зв — б у буд буд і із м.

Дзен-буддизм зайнятий насамперед із тим, аби навести до прямому, особовому розумінню вчення Будди, віддаючи перевагу досвіду перед теологією чи абстрактної філософією. Будду якось запитали, як треба ставитися до релігійним вченням і духовним вчителям. Він відказав: «Ви, такі за мною, розгляньте це уважно. Тримайте очі відкритими, шукачі Істини. Майте у вигляді чутки, звички, балаканину. Не дайте вищості в Писаннях запровадити Вас у обман. Не доверяйтесь занадто логіці й міркуванням, изощрённым доводам, прийнятим думок, правдоподібності ідей, поваги до провідним вас. Тільки як ви знаєте, й були переконані, що ви знаєте, — що погано, помилково, не прийнято в розуміє, що його веде до втрат і огорчениям, — тільки коли ви знаєте, ви приймете чи відкидаєте це» (Дхаммапада)[1].

История.

Буддизм полягає в вченні Сиддхарты Гаутамы, Будди. Слово «Будда» — не ім'я, воно «знающий», у якого певним рівнем розуміння, який сягнув повноти людського буття. Будда будь-коли отримати буття великим, ніж сама людина: його розуміння, досягнення були результатом розвитку її людських здібностей. Він розвив себе до повністю зрілого істоти, але це бачиться таким «рідкісним, що надлюдським чи боговдохновенным. Але центральне уявлення буддизму у тому, що кожна людина має природою Будди: потенцією перетворення на Будду, здатністю розвинутися в досконале людське существо.

Життя Гаутамы записана як буддійська релігійна історія: у ній мало свідчень про точних датах і діях. Разом про те, цю історію життя може бути ілюстрацією буддійських ідеалів і принципов.

Гаутама був народжений принцом невеликого королівства Північної Індії VI в. е. У 16 років він одружився з прекрасну принцесу і жив у своєму палаці, оточений комфортом і розкішшю. Прогулянки поза стінами палацу несподівано поставили його перед реальністю життя і стражданням людства. Під час першої прогулянки Гаутама зустрів стару людину, изнурённого важким потом і кров’ю. Під час другий він побачив людини, хворого важкій хворобою. На третин прогулянці він зіштовхнувся з похоронної процесією. Нарешті, він побачив аскета, подвергавшего себе традиційної духовної дисципліни індуїзму. Він зрозумів, що хвороба, старість і смерть — неминучий кінець найщасливішої та благополучного життя. Неминучість людських страждань стала фундаментальної проблемою в серцевині духовних пошуків Гаутамы. Він побачив, що таке життя, якій він живе, неспроможне дати йому у відповідь проблему страждань, і він вирішив залишити сім'ю і палац і винних шукати рішення на релігійних учениях.

У віці 29 років, невдовзі після народження єдиного сина, Гаутама залишив своє королівство і років учився в двох вчителів, піддаючи себе суворої самодисциплині. Якось він сидів під деревом Боддхи і він вирішив, що він не є і стане з місця, доки досягне просвітління, хоча навіть ця спроба коштувала йому смерті. Проте, будучи истощён тривалим посадою, Гаутама зрозумів, що умертвіння тіла не принесе просвітління і від трохи їжі, щоб отримати силу для духовних зусиль. Це було першим прикладом буддійського ставлення до Срединном Шляхи: прагнення здорової i корисній дисципліни, уникнення як чуттєвої розбещеності, і самоумерщвления. Після глибокою моральністю і тривалої медитації Гаутама став Буддой: вона пережила глибоку внутрішню трансформацію, все його світовідчуття змінилося. Змінився його підхід до питань хвороби, старість і страждання, оскільки змінився він сам.

Будда вирішив передавати своє розуміння іншим державам і вчив протягом 40 чотирьох років, переходячи від однієї індійського міста до іншого зі зростаючою групою послідовників. Він помер 483 р. е. у віці 80 лет.

У буддизмі є дві основні традиції: Теравада чи Хинанна, поширене переважно у Південно-Східної Азії вже, на Цейлоні, в Бірмі і Таїланді, і Махаяна, поширене головним чином Китаї, Кореї, і Японии.

Дзен — одне з великих сект Махаяна. Вона стала заснована Китаї VI столітті н.е. Бодхидармой, індійським буддійським ченцем, подчёркивавших важливість роздуми й особистої дисципліни, а чи не релігійного ритуалу. У XI-XII століттях японські буддисти вирушили у Китай вивчати дзен. Повертаючись до Японії, вони засновували монастирі, навчали учнів, і поширили дзен-буддизм в Японии.

ОСНОВНІ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ.

Три характеристики существования.

Буддизм вказує три основні характеристики існування: мінливість, відсутність самості і неудовлетворённость.

Непостоянство.

Концепція мінливості предполагает розуміння те, що все безупинно змінюється, нічого немає стійкого. Зрозуміло, що нічого фізичне вічне. Дерева, будинку, сонце, місяць, зірки, — усе це звісно у своєму існуванні; більше, усе це текуче у кожний даноный момент. Непостійність належить і до думок і співчуваючих ідеям. Ставлення до мінливості передбачає і, і що може бути абсолютного авторитету і «вічної Істини. Маю тільки рівень розуміння, придатний певного часу й місця. Оскільки умови змінюються, те, що здається достеменним у свого часу, бачиться як хибне чи непідходяще інший час. Тому не можна сказати, що буддизм має певній доктриною. Якщо справді прийняти концепцію мінливості, він зрозуміло, що нічого не стає повністю Буддой, що й Будда піддається зміни і може вдосконалюватися, що Будда це і є изменение.

Відсутність самости.

Філософія індуїзму передбачає мінливість всіх речей крім Самості чи душі, яка потрібно було незмінною і безсмертної. Буддійське уявлення про мінливості робить від цього винятку. Уявлення про відсутність самості заперечує існування безсмертної душі чи вічної Самості у кожному индивидууме.

Індивідуум сприймається як поєднання властивостей — інтелекту, емоцій, тіла — які непостійні і час змінюються. Буддійський святої Нагасена так пояснював Україні цього принципу королю Милинде, користуючись прикладом королівської колісниці: Скажи, про Великий Король, вісь — це «колісниця»? Ми аж ніяк, про Високоповажний! А колеса — це «колісниця»? Ми аж ніяк, про Високоповажний! А кузов колісниці — це «колісниця»? Ми аж ніяк, про Високоповажний! А віжки — це «колісниця»? Ми аж ніяк, про Високоповажний! А батіг — це «колісниця»? Ми аж ніяк, про Високоповажний! Добре, про Великий король! А усе це разом —вісь, дишло, колеса, кузов, віжки, батіг — це «колісниця»? Ні, про Високоповажний! Добре, про Великий король! Можливо, «колісниця» — це щось інше, крім осі, дишла, коліс, кузова, поводьев, батога? Воістину немає, про Високоповажний! Великий король, я запитав тебе про все, що тільки могло прийти мені на розум, але не можу знайти «колісницю»! Напевно, «колісниця» — це звук.

(Король відповів) — Через осі, і через дишла, і через коліс, і через кузова, і через поводьев, і через батога, і через слова, позначення, стилю й імені вживається «колесница».

(Нагасена відповідає, що таке стосується й індивідууму: через різних органів тіла, через відчуття, сприйняття й свідомості) «через всього цього, використовується слово, позначення, називати, стиль, ім'я, — але передусім лише ім'я, — «Нагасена». У вищому значенні слова «індивідуум» не передбачається цим існуючим. (I, з. 202−204).

Інакше кажучи, наші тіла, і наші особистості складено на смертних, постійно змінюються компонентів. Індивідуум — нічим іншим, щоб ці изменяющиеся складові. Коли частини гинуть, гине і индивидуум.

Неудовлетворённость.

Неудовлетворённость як страждання — третя характеристика існування. Вона містить народження, смерть, згасання, скорбота, біль, розпач і саме існування. Проблема ця — не зовнішня. Вона коріниться у обмеженому его — відносному свідомості — кожного індивідуума. Буддійське вчення створено, аби допомогти нам змінити чи подолати наше почуття себелюбства до обмеженості, отже досягти почуття відносної удовлетворённости собою — і миром.

Якщо на те Україні цього принципу отже страждання — неминуча частина існування, буддизм видасться вкрай негативної і песимістичній релігією. Тим більше що буддійське вчення вказує, що джерело страждання лежить всередині індивідуума і дійшов оптимістичним висновку, що з цим неудовлетворённостью щось сделать.

Чотири шляхетні истины.

Гаутама шукав шляхи подолання страждання й обмеженості, які видалися йому неминучою частиною людського життя. Він змалював основні характеристики існування як Чотири Шляхетні Истины.

Перша Істина стосується існування незадоволеності. На рівні психологічного стану середнього людини неудовлетворённость чи страждання неизбежно.

Друга Істина у тому, що неудовлетворённость — результат прагнення чи бажання. Більшинство людей не може прийняти світ таким, який вона є, оскільки вони прив’язані до своїх бажанням позитивного і приємного і відвертаються від негативного й болючого. Бажання завжди породжує збаламучену стан розуму, у якому справжнє будь-коли задовольняє. Коли бажання неудовлетворено, індивідуум ваблений бажанням змінити справжнє; якщо задоволено, виникає страх зміни, яке принесе знову розчарування і незадоволення. Оскільки все проходить, насолоду здійснюваним бажанням завжди забарвлене розумінням, що насолоду лише тимчасово. Чим сильніший бажання, тим паче інтенсивно розчарування при розумінні, що виконання непродолжительно.

Третя Істина — що усунення бажань призводить до зникнення страждання. По Буддійському вченню можна навчитися приймати світ таким, який вона є, не відчуваючи незадоволеності з його обмежень. Усунення бажань значить їх викорінення. Це означає лише припинення прив’язаності чи керованості бажаннями чи віри у те, що щастя залежить від виконання певних бажань. Бажання нормальні і, оскільки слід є договір спати, аби залишати живими. Бажання також підтримую нас пробуждёнными. Якби все так бажання негайно задовольнялися, ми могли зісковзнути в пасивне, лишённое думки стан удовлетворённости.

Четверта Істина стверджує, що є шлях усунення бажань, і незадоволеності: це Шляхетний Восьмеричний Шлях, чи Серединний шлях. Більшість людей шукає найбільших можливих чуттєвих задоволень. Інші, розуміння обмеженість цього, віддаються інший крайності — самоумерщвлению. Буддійський ідеал — умеренность.

«Уникайте цих двох крайнощів, ченці. Яких двох? З одного боку — низького, брутального насилля і непотрібного потурання пристрастям; з іншого — болючої, ницої й пустопорожньою практики самовредительства і самоумерщвления. Дотримуйтеся Срединного Шляхи, зазначеного Буддой, тому що він веде прозріння і світові, мудрості і просвітленню» (Дхаммапада).

Восьмеричний Шлях складається з правильіншої промови, правильного дії, правильної життя (обставин чи коштів до життя), правильного зусилля, правильної внимательности, правильного зосередження, правильіншої думки, правдивого розуміння. Основіншої принцип — що певні шляху мислення, действования тощо. можуть завдає шкоди іншим і наодинці котрий робить, обмежуючи его.

Що «правильно» — зрештою має вирішити сам індивідуум, приймаючи себе відповідальність за дії роботу й стаючи більш зрілим человеком.

Просветления.

Саме поняття «просвітління» може вводити на оману, оскільки стосується що вказує на стан, якого досягти назавжди; це, зрозуміло, відповідає буддійському уявленню про непостоянстве.

Японське слово, часто що використовується в дзен, — саторі, що саме означає інтуїтивне розуміння. Інший термін — каншо, що означає бачення собственіншої природи. Обидва терміна ставляться до безпосередньому переживанням людиною досвіду буддійського вчення. Досвід, до якому це стосується, може бути саме і адекватно визначено, тому що просвітління — це статична «річ», воно рухомий і мінливе, це динамічний стан буття, щось таке як уявлення про самоактуалізації у Маслоу.

Архат і Бодисаттва.

Традиції Теравады і Махаяны різняться у виставі про природу ідеального людини. Ідеал Теравады — Архат, людина, повністю порвав із обмеженнями прихильності до сім'ї, власності і зручностям, щоб стати цілком вільний від світу. Архат аскетичний і байдужий до всього мирському: він переміг ворога — свою пристрасть — завдяки інтенсивної духовної дисциплине.

Буддійський текст «Авадана Сатака» так описує Архата: «Він напружувався в боротьбі, воював, й дуже вона зрозуміла, що це коло його й смерті(— непрерывный потік. Він відмовився від усіх станів і умов, що з сполуками, бо їх природу — убувати і истаивать, змінюватися і руйнуватися. Він відмовився від усіх „забруднень“ і отримав Архатство. Золото і кому землі — одне йому. Небо і долоню — один і той для її розуму» (2, з. 94).

Ідеал Махаяны — буквально «буття проясненим». Бодисаттва — глибоко співчуваюче істота, решившее залишитися у світі, доки всі інші не будуть позбавлені страданий.

У дійсному розумінні принципи самості Бодисаттва осягає, що він — частина решти відчувають істот, І що доки всі істоти не позбавлені страждань, не може знайти задоволення. Бодисаттва дає обітницю не укладати Нірвану, доки всі відчувають істоти, кожен стебелёк трави, ні просветлены: «Стільки істот, скільки їх є в всесвіту (народжених з яйця, живорождённых, народжених із грязі чи народжених дивним чином; з формою без форми; які мають і які мають сприйняттям, і навіть позбавлених відмінності володіння і володіння сприйняттям; все збагненні і постигнутые форми буття, — всіх повинен я призвести до Нірвані(«(Діамантова Сутра в /2, з. 164/).

Співчуття — велика чеснота Бодисаттвы, результат істинного відчування страждань від інших як власних. З погляду Махаяны і є просвітління. У досвіді просвітління долається не світ, а егоїстичне эго.

«Вивчаючи буддизм, людина вивчає себе; вивчаючи себе, людина забуває себе; забуваючи себе, людина має просвітління від України всього, і це просвітління розриває ланцюга симпатії до тілу і розуму, як собі, але й всіх істот». (Доген в /II, з. 142/).

Шлях Бодисаттвы передбачає відмови від світу, але не істот у світі. Поняття Архата підкреслює прагнення до духовного досконалості і від світу, поза увагою до служінню. Передбачається, що той, хто не хоче допомогти іншим, повинен спочатку працювати з себе. Людина, втрачений будь-яких ілюзій, мало що може допомогти чи мало чого можуть навчити інших, отже природно розпочинати з розвитку себя.

Ці ідеали скоріше доповнюють одне одного, ніж суперечать одна одній. Поняття Архата центрируется на самодисципліни на роботі з себе, ідеал Бодисаттвы підкреслює служіння іншим; те й інше необхідне для духовному розвитку /II/.

Медитація дзен.

Слово «дзен» походить від санскритського слова «дхьяна», медитація, перетворилася на «ч'ан» по-китайськи і «дзен» по-японському. Медитація — сердцевина дзен; є дві основні практики дза-дзен (сідячей медитації); міркування над коаном чи навіть сидіння з концентрованим сознаванием без допоміжних средств.

Коан традиційно формулювався як діалог між учнем і майстром дзен. Деякі коаны засновані на питаннях, які ставили серйозними учнями у старовинному Китаї. Інші взяті з питань, які ставили вчитель, щоб стимулювати чи пробудити розуміння учня. Відповіді жваво і безпосередньо ілюструють певний аспект глибинного розуміння майстра. Відповіді часто парадоксальні і з видимості нелогічні, вони змушують запитувача подолати обмеження, властиві категоріям, в що їх досі осмислював досвід. Міркування над класичними коанами досі практикується у шкільництві Ринзей.

Одне з знаменитих коанов називається «Му», Чернець з повним серьёзностью запитує Джошу: «Чи має собака природою Будди?» Джошу парирує: «Му!» «Відповідь Джошу то, можливо переведений як «Ніщо!» чи розуміємо як просто вигук. Це не відповідь типу да-или-нет, Чернець серйозно обмірковує буддійське вчення у тому, що це відчувають істоти мають природою Будди (у Китаї та цей час собака вважалася нижчим з тварин, нечистим звіром, і чернець серйозно запитує, невже таке низька створення також має мати природою Будди). Джошу не трапляється у пастку, якій можна б прийняття припущення запитуваного, що така певна річ, як «природа Будди», яких можна мати. «Му» — це рішуча від дуалістичного мислення, але, крізь який учень може мати простий першу виставу про не-дуалистических поглядах вчителя. Інший вчитель дзен коментує: «Зрозуміло, що Му непричетний до існуванню чи не-існуванню природи Будди, він сам — природа Будди» /10/.

Розмірковуючи (медитируя) з цього коаном, учень ні пускатися в інтелектуальні спекуляції питання, відповіді та його зв’язках. Мета коана — привести учня до баченню власного невігластва, спонукати їх піти далі абстрактних міркувань, шукати істину лише у себе.

«Дайте всього, у собі перетворитися на єдину масу й вопрошания. Сконцентруйтеся, проникніть в Му. Це означає — досягти абсолютного єдності з нею. Як можна цього досягти? Чітко тримаючись для неї що і ніч!.. Постійно зосереджуйте ньому свій розум. Не тлумачте Му як ніщо і намагайтеся зрозуміти його з погляду існування чи неіснування природи Будди. Тоді ж вам робити? Припиніть спекуляції, зосередьтеся на Му — лише Му! /10, з. 79/.

У дзенской школі Сото учням пояснюють, що важливого аспекту навчання пов’язані з їх повсякденної життям, що вони мають навчитися вирішувати свій власний коан, проблеми повсякденності, як вони виявляють себе перед каждым.

Особистий коан немає остаточного вирішення. Проблема то, можливо дозволено лише зміною себе, зміною погляду, що з зміни особистості. Змінюється не проблема, бо, як належить до неї людина. Вона ніколи не повністю покінчить коаном, але навчитися розглядати проблеми з вищого рівня. Наприклад, Гаутама розпочав свій шлях у надії дозволити коан хвороби, старості та смерті. Проте після того, як і став Буддой, проблеми залишилися незмінними. Будда стане безсмертним чи позбавленим віку. Але його розуміння піднялося її колишньої стурбованістю цими проблемами.

Підхід до медитації у шкільництві Сото може бути «просто сидінням», без коана чи якогось іншого вправи щоб займатися розуму. Медитирующий прагне підтримувати стан концентрованого сознавания, який був ні напряжённым, ні розслабленим, а цілком алертным (пильноуважним). Це нагадує сидіння біля краю шляху і стеження дорожнім рухом. Медитирующий спостерігає які відбуваються думки, не утягуючи у яких і не забуваючи в такий спосіб залишатися сознающим наблюдателем.

Видіння тощо нічого не винні бути результатом правильної дзен-медитации. Зазвичай вони — результат напряжений, які виникають за неправильному сидінні, чи лично-подобных станів, що виникають у певний момент медитації. Видіння тощо считается марними для духовного развития. У разі це — відволікання, а гіршому — джерело гордині, самозамилування і ілюзії. Один дзенский вчитель вказував, що «побачити прекрасний образ Бодисаттвы — означає, що підійшов ближчі один до становленню собою, лише бачення уві сні мільйонера зробить тебе багатшими при пробудженні». /10, з. 40/.

Медитація важлива створення внутрішньої злагоди та, задля збереження зосередженості і рівноваги. Треба спершу навчитися зосередженості в медитації, і потім поширити це повсякденну діяльність. Наприкінці кінців ніщо неспроможна вибити досвідченого медитирующего з єдиного центру, з яких дозволяє всі свої проблемы.

ДИНАМИКА.

Психологічний рост.

Шлях духовного зростання традиційно ілюструється в дзен серією малюнків, що описують пошук бика. Бик — символ буддической природи, та інформаційний процес пошуку бика належить до внутрішнього пошукові та духовному розвитку учня дзен.

Вчителі дзен часто описують розвиток учнів в термінах вівчарських картинок, дають ясне й очевидне уявлення дзенского мислення. Один з колишніх учителів так описав цей елітний реєстр: «Пошук Бика». Картинка представляє початок духовного пошуку. Ті, хто шукає, повинні по меншою мірою повірити, що можуть «знайти» природу Будд у собі. Какуан, вчитель дзен, перший нарисовавший цю серію малюнків, дає до ним коментарі: «Бик насправді будь-коли йшов, чому ж треба шукати його? Озирнувшись спиною зі своєю істинну природу, людина неспроможна бачити її. Через своєї зіпсованість вона втратила бика не врахували. Несподівано він бачить себе перед плетивом заплутаних доріг. Жага широких придбань і страх втрат спалахують як палючі розкошлане полум’я, ідеї правильного і неправильного тхнуть як кинджали». «Виявлення слідів». Йдучи почав серйозно вивчати буддизм. Глибоке вивчення різних писань і життєписів буддійських святих дає йому інтелектуальне розуміння основних буддійських істин, але він не має ще безпосереднім їх переживанням. «Він може відрізнити добро від зла, істину від брехні. Він не увійшов в одні ворота, але бачить на плановане шляху сліди Бика». «Перший погляд на Бика». Видіння Бика — перший прямий досвід те, що его шукає і природа Будди — одне. «Якщо вона повинна лише уважно вслухається в повсякденні звуки, він прийде до розуміння й на той час побачить сам Джерело. Почуття (немає від імені цієї істинного Джерела. У будь-якій діяльності Джерело вочевидь присутній. Це нагадує сіль в морській воді, чи клей в фарбі. «Спіймання Бика». Тепер учень має зробити буддійську самодисципліну пронизує його повсякденному житті. Мета у тому, щоб наповнити сознавание природи Будди все роботи і виявляти це сознавание за всіх обставин. «Нині він знайшов Бика, який довго ходив по диким лугам, і схопив його. Бик тривалий час перебував серед задоволень, що відучити його від колишніх звичок нелегко. Він продовжує йти до солодко пахла траві, він затятий i перекірливий. Що повністю приручити його, не обойдёшься без нагайкою». «Приручення Бика». Це стадія точного та довершеного навчання. Кожне дію, кожна думку починає відображати Істинну Самість. Індивідуум безупинно працює, прагнучи виявляти природу Будди постійно, без єдиного переривання. «Вони повинні натягувати мотузку, простягнуту через кільце в носі і дозволяти Бику бродити одному, він заблукати в брудних болотах. Якщо про нього добре піклуватися, він працює чистим і лагідним. Тепер і без прив’язі він іде за господарем». «Вершиною на Бика додому». Формальне зовнішнє навчання не буде істотним, Якщо людина твердо був закоріненим в сознавании природи Будди. Дисципліна, що колись здавалася яка обмежує, відчувається тепер як джерело реальної волі народів і задоволення. «Боротьба закінчено, «придбання» і «втрати» не стосуються його. Він наспівує просту пісеньку і награє нехитрі мелодії сільських дітей. Вершиною на спині Бика він споглядає хмари, пропливаючі з нього. Його голова не повертається (до спокусам). Якщо хто й спробує стурбувати його, він залишається незворушним.» «Бик забутий, людина один». Йдучи повернувся додому і чи Бик забутий. Різниця між релігійною освітою й світським зникає, оскільки все має природою Будди. Все є священним, немає і різницю між просвітленням для нас й невіглаством. «У Дхармо (Вченні) немає двоїстості. Бик — початкова природа: нині він це. Пастка непотрібна, коли кролик вже впійманий, мережу непотрібна, коли риба вже у руках. Як золото, відокремлена піску, як місяць, пробившаяся крізь хмари, промінь сяючого Світу світить вічно». «Забуто і Бик і самість». Це — досвід порожнечі, сутнісного Ніщо будь-якого твори. Індивідуальна Природа і природа Будди перевершені на попередньої щаблі, а тепер превосходится (трансцентируется) саме просвітління. «Усі оманні почуття зникають, ідеї святості також випаровуються. Він застряє в «Будді» і утримується в «Но-Будде». Навіть тисяча очей (Будд і Патріархів) що неспроможні знайти у ньому особливих якостей. Якби сотні птахів принесли квіти для її узголів'ю, він лише засоромився» (Існує переказ про Китайському майстра Дзен, який був святий, що птахи прилетіли до нього зі квітами, що він медитировал у гірському усамітненні. Коли він досяг повного просвітління, птахи перестали щодо нього прилітати, оскільки не випускав ніякої аури, навіть аури присвяти й святості.) «Повернення до джерела». Якщо восьма стадія представляється статичним аспектом абсолютної Істини, то дев’ята приносить нове динамічний якість світу. Природа як порожня чи пов’язана, вона є. У ясному баченні, кожен аспект світу може бути досконалим дзеркалом, показывающим нам нас самих. «Він стежить припливи і відливи життя жінок у світі, скромно зберігаючи стан непохитної ясності. Ці припливи і відливи — не ілюзія (вони приходять з Джерела). До чого виборювати щось? Ріки радують блакиттю, гори зелені. Наодинці із собою бачить нескінченні зміни речей». «Прихід до міста з руками, повними благодаті». Це остання стадія, стадія Бодисаттвы, вільного об'єднуватися з іншими допомагатимемо їм без обмежень. Місто — це світ із його турботами, на противагу уединённому дзенскому монастирю чи догляду в медитацію. Бодисаттва зображений з великим животиком і з гарбузового сулією вина за плечима. Він готовий брати участь переважають у всіх задоволеннях і діяльностях світу, не через особистих бажань, і уподобань, а щоб вчити інших. «Ворота його хижки закриті, і навіть наймудріший не знайде його. Його розумова картинка (поняття, думки і т.д.) цілком зникла. Він йде власним шляхом, не намагаючись слідувати дорогах попередніх святих. Несучи сулія, він гуляє з ринку. Маючи посох, він повертається додому. Він веде господарів постоялих дворів і серед торговців рибою по Шляхи Будди». Майстер дзен, Учитель, розуміє, що це — Будді, що тепер повернутися до діяльності попередніх щаблів з новими розумінням. (Цитати: Какуан в /10, з. 302−311/).

«Упорствуя в дза-дзен, ти досягнеш моменту затримання Бика, тобто. четвертої стадії. Поки що, як кажуть, не „опанував“ своїм розумінням. За пійманням Бика слід стадія його приручення, і потім — у ньому, то є стан сознавания, у якому просвітління і его — одне. На наступній, сьомий стадії, ти забудеш Бика; восьмій забудеш себе, так само як і Бика. На дев’ятій стадії великого просвітління, воно проникає до самого дна, де він просвітління не відрізняється від не-просветления. На останньої, десятої стадії, (, людина рухається, будучи собою, серед пересічних людей, допомагаючи їм там, де може бути, вільний від симпатії до просвітленню» (Тайнроши в /10, з. 231/).

Перешкоди росту.

Три основних джерела страждання, «Три полум’я» буддизму — жадібність, ненависть і обман. У одних людях переважає жадібність, за іншими ненависть, треті підвладні ілюзії. Кожен то, можливо з'єднанням цих якостей, з переважанням однієї з них, проте співвідношення їх й у одній людині змінюється, залежить від обставин. Одні ситуації викличуть у людині жадібність, інші розбудять тенденції до гніву чи иллюзорности.

Жадібність — основна більшості людей. Здебільшого ми хочемо «більше» — багато грошей, більше їжі, більше задоволення. Діти зазвичай дуже явно жадібні, часто просто неможливо удовлетворит жадібність дитини. Одне пирожное викликає бажання отримати інше; купа подарунків викликає бажання підлозічить ще одне. Буддійські тексти описують тип, підлеглий жадібності, як марнославних, незадоволених, підступних людей, люблячих багату, солодку їжу, і гарний одяг (Вишуддхимагга в /2/).

Люди, у яких переважає ненависть характеризується дратівливістю, вони швидкі на гнів. Життя їм — безперервна битва з ворогами, нанесення у відповідь на реальний чи уявлюваний шкода принесённый іншими, захист від можливого нападу. Такі люди недоброзичливі, зарозумілі, пишалися, заздрісні, язвительны.

Обман чи ілюзорність характеризує загальний стан заплутаності, нестачі сознавания, коливання. Ті, у кому цей недолік переважає, знаходять важким прийняти зважене рішення чи зануритися в щось. Їх реакції і думки засновані на наслідування, вони мають власну думку. Вони роблять все неуважно неакуратно. Їх характеризує ліньки, упертість, заплутаність, коливання, поспіх і збуджуваність /2/.

Що стосується посилення цих тенденцій вони породжують те щоб заході називають неврозом чи психозом. Проте якщо з погляду буддійської психології навіть психоз — лише тимчасова інтенсифікація однієї з цих тенденцій, що відбувається стан, й усе психічні і навіть фізичні состояния.

З допомогою роботи з себе ці перешкоди може бути подолані. Жадібність то, можливо перетворено на милосердя та співчуття, ненависть — в любов, ілюзорність — в мудрість. Самодисципліна чи дисципліна чернечій життя можна буде індивідууму контролювати жадібність. Буддійське вчення, подчёркивающее любов і повага решти, вказує шлях подолання ненависті. Розуміння те, що усе є Будда долає иллюзию.

Гординя то, можливо ще одним на заваді зростання. Гординя может провадити до браку шанування вчителю та створювати спотворення в ученді. Учитель дзен постарається дати учням побачити власну гординю і зарозумілість. Одне з дзенских патріархів вказує: «Якщо вчення, яке ти чуєш від Вчителі дзен, суперечить твоїм думок, він, напевно, хороший вчитель. Коли на початку немає зіткнення думок — це поганий знак» (Доген в /11, з. 111/).

Гордість може з’явитися будь-якою етапі навчання, навіть по першого досвіду просвітління. Зазвичай прямий досвід просвітління зміцнює учня в розумінні буддизму та її убеждённость в цінності вчення стає воістину непохитним. Проте за стадії учні схильні вважати, що вони навчилися вже всьому, що вони вже цілком розуміють буддизм і потребують в Учителе.

Хороший вчитель змусить учня продовжувати регулярно виконувати свої обов’язки, і вправи на той час, щоб гординя і зарозумілість не спотворили у ньому розуміння. Ілюзію, якщо вона виникає цьому етапі, дуже важко розсіяти, оскільки переконання учня тепер спираються на реальний досвід. Але якщо навчання триває, учень може їх подолати неминучу гординю і відчуття повноти, те, що деякі вчителя дзен називають «запахом просвітління». Учень повинен пам’ятати вчення про мінливості і те, що вчення в буддизмі бесконечно.

СТРУКТУРА.

Тело.

Буддійська концепція Срединного Шляхи визначає ставлення до тіла. Вона передбачає ані цілковитого потурання бажанням, ні крайнощів аскези і самоумерщвления. Тіло — знаряддя служіння іншим державам і власних пошуків Істини. На цій посаді і потребує відповідної заботе.

Обідню ритуал однієї з дзенских монастирів гласит:

«Перший шматок — заради відкидання будь-якого зла.

Другий шматок — аби ми могли тренуватися в совершенстве.

Третій шматок — щоб допомагати всім существам.

Ми молимося, щоб усе могло отримати просветление.

Ми повинні глибоко подумати про шляхи і засобах, якими прийшла ця еда.

Ми повинні подумати, як ми заслужили её.

Ми повинні уникнути помилки, наганяючи жадібність з ума.

Ми їмо, ніж померти з истощения.

Ми приймаємо цю їжу, отже, ми можемо стати просветлёнными.".

(По /II, з. 236−237/).

«День без роботи — це день без їжі» — основне правило дзенской монастирського життя. Хиакуйо, засновник дзенских монастирів, завжди займався відносини із своїми ченцями ручний роботою, коли і було за вісімдесят. Коли учні намагалися звільнити його від важкій роботи, що зробили які самі, він наполягав, кажучи: «Не маю ніяких заслуг, щоб інші мені прислуговували; якщо не працюю, не маю права зважується на власну їжу». /21, з. 43/.

Соціальні отношения.

Основний принцип соціальних відносин у тому, кожен має пам’ятати, що це істоти мають природою Будди. До кожної людини потрібно ставитися так, що це сам Будда. Соціальні відносини представляють важливу можливість практики цих буддійських ідеалів, перенесення в практичну життя спокійного сознавания, развиваемого в медитации.

Воля.

Одне з основних принципів буддизму у тому, що повсякденна життя має бути наведена в гармонію з ідеалами і цінностями. Вчення — не тільки засіб задля досягнення мети, навчання — саме собою мета. Доген, засновник Сото-дзен у Японії, писав: «Було б, цілком помилковим думати, що навчання й просвітління — різні речі, оскільки у буддизмі це один і той ж (отже вчитель закликає учнів не шукати просвітління крім навчання, бо вона відбиває просвітління. Оскільки навчання — це просвітління, просвітління нескінченно; оскільки просвітління — це навчання, може бути почав на навчання» /II, з. 321/.

Навчання — триває процес, бо то, можливо кін.ХХ ст розумінні буддійських принципів. Той, хто зупиняється і задовольняється початковою досвідом просвітління, скоро залишиться ні з ніж, крім прекрасних воспоминаний.

Сучасний дзенский вчитель попереджає однієї з учнів: «Ваша просвітління таке, що ви легко можете втратити його з цього виду, якщо почнете лінуватися і залишите практику. Далі, хоча що і досягли просвітління, ви залишилися тим самим, старим собою — щось додалося, ви стали більш великими» (Тайн-рошн, в /10, з. 231/).

Доген писав: «З допомогою волі ми володіємо волею» /II/. Воля розвивається у вигляді вправи волі, посредством здійснення вольових дій. Мати волею — це реально віддатися своєму навчання і прийняти він відповідальність за власні дії, розуміючи, що не може учитися й учитися здійснювати практику за тебе самого.

Эмоции.

Важлива ціль десь у буддійському навчанні — навчитися управляти своїми емоціями, а чи не бути керованими ними. Немає нічого поганого у переважній більшості емоцій, проте далеко не всі правильно і адекватно переживає своїх емоцій. Люди сатаніють грубощів через дрібниці, люди переносять своїх емоцій до інших, непідходящі ситуації. Один дзенский вчитель вказує, що людина сердиться, це має бути щось на кшталт невеликого удара-грома; гнів при цьому переживається цілком і після цього може бути цілком відкинутий /Судауки-роши, 28/.

Ідеал емоційного стану в буддизмі — жаль. Його можна мислити як трансцендированную емоцію відчуття єдності з усіма істотами. З допомогою навчання індивідуум поступово розвиває стан надитативного впізнання у повсякденній діяльності, стану пробуждённости. Більше повно усвідомлюючи емоційні реакції у різних ситуаціях, учень менше піддається їх управлению.

Интеллект.

Вивчення буддійських писань та інтелектуальне розуміння буддійського вчення — важливі перші кроки щодо навчання, як зазначено у коментарях до «пастушачим картинки». Проте, опора однією лише інтелект може суттєво завадити істинному розумінню. Ананда, найрозумнішій і найбільш вченому з учнів Будди, знадобилося вп’ятеро більше часу, ніж іншим, щоб домогтися просвітління. Після смерті Будди інші учні дійшли Ананде, пам’ять якого було настільки чудовою, що міг дослівно передати все, що говорив Будда. Але його любов до суперечок і гордість щодо навчання заважали його повного пониманию.

Хоча ерудиція як така небагато дає, інтелектуальне розуміння плюс актуальна практика витлумаченого істотні. У ідеалі інтелектуальне розуміння поглиблюється і більш ясним у вигляді медитації і повсякденні відповідно до буддійськими принципами. Той, хто читає про співчутті не допомагав реально іншим, розуміє жаль лише як бліду абстракцію. Буддійське вчення має бути живої істиною, активно яка виражається у житті людей.

Самость.

Буддизм розрізняє малу ще більшу самість. Мала самість — его, свідомість власного розуму та тіла. Вона зосереджена на обмеженості індивідуума, на свідомості його отделённости від решти світу. Цей рівень свідомості може бути преодолён, щоб розвинути реальне почуття єдності з іншими істотами і з природой.

Можна ототожнювати себе з більшою самостью, великої як і всі всесвіт, объемлющей всіх істот і творіння. Цей рівень розуміння — суттєвий елемент в досвіді просветления.

Проте ототожнення з більшою самостью значить, що мала повинна зникнути. Навчання призводить до подоланню меншою самості, що вона не домінує у людині. Нірвана — це знищення его чи малої самості, а подолання эго-ориентации. У буддійському мистецтві Бодисаттва Менью змальовується сидячим на лютому звірі. Менью саме у незворушною медитації, хоча звір не спить, та її люті очі широко розкрито. Звір представляє его, корисний інструмент, що потрібно і вбити, а ознайомитися з них і твердо сидіти на нём.

Учитель.

Істинний буддійський вчитель як вірить у принципи буддизму, але живе у відповідність до ідеалом, повинен бути готовий узяти свою помилку. Учні ставляться до молодого вчителя як до ідеалу, якому вони йдуть, як до живому Будді. Проте справжні дзенские вчителя усвідомлюють свої обмеження і будь-коли намагаються відокремити себе від учнів, і піднятися на п'єдестал. Учні повинні бачити людяність і обмеженість вчителя, та все ж вбачати у реформі ньому Будду попри погрешности.

Учитель передусім займається власним навчанням, й ті, хто знаходять у ньому певні специфічні якості, можуть слідувати його. Учитель не намагається слугувати гарним й інших і піклуватися про те, знайдуться учні, які захочуть його слідувати. Своїм прикладом, великим терпінням, любов’ю та терпимістю хороший вчитель надихає інших, отже учні вживають всіх зусиль у навчанні. Учитель, який занадто намагається вчити інших, неминуче створює в учнях відчуття провини через те, що де вони живуть у відповідність до різними зовнішніми законами. Учитель сам то, можливо зразком, з яким учень може вільно зіставляти себе у своєму становище у обучении.

Доген так пояснює необхідність в вчителя: «Якщо ви хоч не знайшли істинного вчителя, краще взагалі вивчати буддизм. Хороший вчитель необов’язково старий і необов’язково молодий; просто це людина, який проясняє справжнє вчення і несе у собі печатку справжнього майстра. Ні знання, і його вивчення непогані важливі; вчитель не спирається за свої суб'єктивні думки і прив’язується до думок інших: навчання й розуміння у ньому цілком врівноважені. Такий істинний вчитель». /II, 119/.

Учні часто намагаються оцінювати свого вчителя, вирішувати, чи є він «майстром дзен». Розрізнення необхідно, оскільки є такі, які називають себе «вчителями», який був досить підготовленими і кваліфікованими. Але коли його учень намагається визначити рівень досконалості вчителя дзен — це більш як марнославство і самовпевненість. У дійсності учень ставиться питанням «Чи достатньо цей вчитель кваліфікований, щоб вчити мене?» «Чи задовольняє він моїм вимогам?» Буддійське вчення стверджує, що всі і все може вчити, за умови що розум людини открыт.

Спочатку буддійських монастирях був статуй Будди, були лише відбитки його слідів. Це було схоже учневі принцип «Ти маєш йти один, Будди лише показують дорогу». З іншого боку, коли є конкретний образ, учні починають думати, що вчитель має скидатися на Будда і лише ті, хто поверхово нагадують цей спосіб, може бути учителями.

ОЦЕНКА.

Одне з цікавих аспектів буддизма — почуття живої діалектики, вміння одночасно цінувати реальне і ідеальне і визнання напруги з-поміж них. Поруч із ідеалами буддизму зізнаються обмеження реальності. Індивідуум повинен зрозуміти: «Я — Будда, але — не Будда, але — Будда» (Кеннет-роши, із розмови). Цей діалектичний підхід проявляється майже у кожному аспекті буддійської життя і думки. Він створює творче напруга, показує спосіб справитися з наявними обмеженнями і приковує до руху і идеалу.

Велика глибина міститься у дзенском поданні, що і є просвітління. Учень, пам’ятаючи звідси, не потрапить у боргову пастку роботи заради цілі чи нагороди у майбутньому означатиме відсутність повної вовлечённости на цей. Якщо шлях не гармоніює із єдиною метою, як можна досягти цели?

Цю тему проясняється у відомій дзенской історії про Басо, ченця, робив великих зусиль в медитації. Нангаку, його вчитель, запитав: Гідний, чого ти хочеш досягти сидінням? Я намагаюся стати Буддой, — відповів Басо.

Тоді Нангаку підняв шматок черепиці почав шкребти нею про скелю перед ним. Що ти від робиш, вчитель? Я полірую його, щоб зробити дзеркало, — сказав Нангаку. Як можна, поліруючи черепицю, зробити дзеркало? Як можна, сидячи в дза-дзен (медитація) стати Буддой? Що ж мені робити? — запитав Басо.

Нангаку ответил:

— Якщо ти правиш возом, вона їде, віз чи вола ти будеш подгонять?

Басо не ответил.

Нангаку продолжал:

— Вправляєш чи ти себе у дза-дзен? Або ти прагнеш стати сидячим Буддой? Якщо ти вправляєшся в дза-дзен, (дозволь мені сказати тобі) що дзадзен — не сидіння і лежання. Якщо ти вправляєшся, щоб стати сидячим Буддой — у Будди немає певній форми. Дхарма (Учень) немає певного житла і допускає відмінностей. Якщо ти намагаєшся стати сидячим Буддой — це саме, що вбити Будду. Прихильністю до сидіння не досягнеш істотною Істини. /10, з. 21/.

Доген говорив: «Оскільки буддисти навчаються майже не робити для себе, як можна, що вони щось робили задля слави чи придбання? Тільки, заради буддизму можна вчитися буддизму» /II, с.107/.

Буддійська діалектика стосується й ролі вчителя. Як мовилося раніше, буддійський вчитель знає власні обмеження і дає побачити їх учням. Це відрізняється від традиції індійської йоги, де гуру може бути почитаємо як втілення всіх небесних чеснот і свойств.

Але хіба що осіб), ні наближався теоретично до ці божественним ідеалам, більшість духовних вчителів занадто людяні і зберігають свої слабкості й недосконалості. Необхідність підтримувати видимість святості і досконалості перед учнями веде до певній частці позёрства і лицемірства. Буддизм справедливо вказує, що вчителі повинні визнавати реальні обмеження, інакше: вони можуть бути самовпевненими і змушеними захищатися у разі найменшої помилки чи ошибки.

Учитель, який досконалим, можуть призвести учня до избеганию відповідальності за власне розвиток, оскільки учень нічого очікувати пов’язувати реальним чином своє недосконалість і передбачене досконалість вчителя. Замість важкою роботи вчення, і самодисципліни учні переконуватимуть себе, що й вчитель — «майстер», котрі можуть зробити все, що він недоступно, тож їм непотрібно докладати ніяких усилий.

Дзен підкреслює зв’язаність релігії із повсякденним життям; вони нероздільні, вони розглядаються як один і той ж. Підкреслюється практичний, непоказної досвід, значення заотерических і таємничих аспектів релігії зменшується. Один дзенский майстер сказав якось: «Мені диво у тому, що коли голодним, я їм, а коли відчуваю спрагу, я п’ю». Потрібна повнота сознавания, аби приймати вимоги, і звершення повсякденної жизни.

Дзенского майстра Джошу якось новий чернець запитав, що йому робити. Ти поснідав? — запитав Джошу. Так, я поїв, — відповів чернець. Піди промою желудок.

І чернець зненацька усвідомив справжню природу дзен.

Ні остаточної доктрини чи догми, бо ні то, можливо абсолютних істин, може бути навіть абсолютного Будди перед мінливості. Буддійське вчення орієнтоване на людські реальності. Його мета — усунення почуття незадоволеності і неадекватності, породжуваного обмеженим, егоїстичним свідомістю. На початку цього глави наводилися слова Будди, який радив свої послідовникам уникати опертя репутацію чи словесне мистецтво вчителів, а спиратися на власне судження і набув досвіду. Кінцевий критерій в дзен — це досвід. Якщо вчення і дисципліна прагнуть зробити людей більш зрілими, більш відповідальними і більше повними людськими істотами, — це добра буддизм.

ТЕОРІЯ ІЗ ПЕРШИХ РУК.

Ми наводимо уривки з щоденника («Дикий Білий Гусак») Кенет-роши, англієць, багато років значиться навчався в дзенском монастирі у Японії. Нині вона преподаёт дзен у Штаті в заснованому нею монастирі в Шасте, Калифорния.

«11 января.

Високоповажний Хаджим покликав мене у кімнату рано ввечері, так що ми мали змогу продовжувати переклад до дзвони, манливого до сну.

«Шакьямуни[2] Будда і це — те й все буддисти одне з нею і зі мною, і як буддисти, але не всі люди, і всі речі, одушевлённые і неодушевлённые. І ніхто людей немає нічого спільного з Шакьямуни Буддой». Я зупинилася якусь мить, щоб він міг старанно перетравити те, що написала, потім продовжувала. «Шакьямуни Будда немає узагалі ніякого значення тут і Шакьямуни Будда живе у мне».

Він мовчав, просто глибоко дивлячись у мої очі; потім він м’яко заговорив. Ти повинна просити Дзеньи Сама про Передача", — сказав. Якщо Передача — те, як я розумію, я — не розумію Вас. Наскільки мені відомо, Передача виходить, коли навчання закінчено і майстер хоче засвідчити це, як учень йде вчити. Я не готова цьому. Це поширене нерозуміння. Щоправда, що це посвідчення майстром, що хтось, як і знає, зрозумів своє власне природу, що воно дається, коли майстер впевнений, що учень настільки зайнятий свої навчанням, що вважає, що його починається щохвилини його життя, а чи не думає, що його вже закінчено. Інакше кажучи, не тоді, коли учень вважає, що вона вже просветлён і більше їй нічого робити. Коли думає про йде, та не дошедшем. Хіба передбачає, що учень пережив велике каншо (просвітління), як це може відбутися. Все, що було зі мною у жовтні, — лише розуміння те, що не можу нічого іншого, інакше як вчитися щодня моєму житті, І що я — гірший учень серед. Через настільки небагато часу після цієї події це все, що розумієш щодо нього, — сказав, м’яко всміхаючись. — Але в міру того як ти будеш продовжувати навчання, багато стане глибші й ясніше тобі як результат цього каншо. Світ в тобі стане глибшим. Перечитай цю розмову про Шакьямуни Будді: не знала, що могла зробити це, ти знаєш, що це походить з твого інтелекту, і це чи ніхто тобі цього; хто ж саме сказав тобі это?

16 января.

«Дзеньи Сама каже, що далі працюючи в такий спосіб, ти одержиш Передачу пізньої весни чи на початок літа. Справді? Він вважає, що досить хороша? — була воістину здивована. Не у цьому, щоб вистачити хорошій аудіосистемі чи досить поганий. Ти одержала це негайно, але, оскільки ти — іноземка і жінка, він хоче абсолютно-уверенным, що хто б звинуватить у тому, що він робив щось, що він насправді не робив. Він побоюється здійснити Передачу, ніж казали, що він зробив зарано. Це зрозуміло, з урахуванням труднощі, із якими зіштовхнувся хоча б тому, що прийняв тебе сюда.

Ты зрозуміла Хазяїна Будинку. Ти зрозуміла, що не разрушима. Ти зрозуміла нічну медитацию, але не зрозуміла «разом» в Данкороку[3], оскільки «разом» — це все навколо тебе й ти маєш розглядати усе це теж як Будду.

— Тобто Ви кажете мені, що повинна розглядати королеву Англії, президента Сполучених Штатів і Імператора Японії як символи Природи Будди, як себе і Вас, і, Боже мій, Ви скажете, що ми повинні включити сюди і Гітлера? — Зараз важливими лише понять.

— Не ми «повинні включити сюди Гітлера», сюди увімкнули Гітлер. Якщо не можеш бачити, що він також має природою Будди, як він ні помилявся, ти будь-коли зрозумієш буддизм повністю. Ти завжди будеш намагатися відкинути частина Природи Будди, кажуть: «Цей шматочок не чистий, цей шматочок не хороший», — так не можна говорить.

Вже що він говорив, я повністю зрозуміла, що він має у виду. Жодна частина мене може бути відкинута. Жодна емоція, жодна почуття, ні одна думку, жодна слово перестав бути таким, щоб він не виходило на Розуму Будди. Я сказала це йому, і він продолжал:

— Половой акт також певна частина Природи Будди і своє Природу Будд у кожному своєму вигині, і саме собою чистий. Ми вже робимо його брудним нашим почуттям провини і нашими злоупотреблениями.

— Ви правы.

— Єда, і туалет, і прання одягу, і мытьё статі, — усі його частини того «разом», оскільки всі це висловлювання Природи Будди, — я зупинилася, дивуючись самої себе.

— Продовжуй, — сказав он.

— (і сонце, і місяць, і зірки, і Земля, і копання землі, і течія води, це теж висловлювання Природи Будди; і естонську мови, якою вимовляю ці слова їжа, що її їм, відмінності в смаках, «порівнюючи їх ти можеш («, — так! ось що мають на увазі тут писань, — «порівнюючи їх, можеш відрізнити одне одного», але що вони — сама й той самий річ, усі вони — вираз Природи Будди, і не чином, вони неможливо знайти відділені від неї, никои чином не можна відокремити жодної людини, жодна жива істота, ничего («.

— Що ж до Гітлера, про що ж говоримо, означає, що той, чого ж ми поспіль не можемо винести у ньому що викликає у нас такий жах, — розуміння, що ми міг би робити цього ті самі речі, що він; в нас міститься потенція такий ж жорстокості, яка настільки вражає нас, що ми повинні вбити їх у ньому. Ми розуміємо, що це є у нас, що згоду і зло одно — частини Природи Будди; дав злу перемогти, і знаємо, що це помилка. Наша помилка у цьому, що ми можемо прийняти Європу і тим подолати бік зла у собі. Я, що ми повинні були Гітлеру завоювати світ; звісно, вона повинна був отримати дозволу поширювати зло, і ми мали розпочати війну. Але ми хотіли відвернутися від цього, що ми могли робити те саме, що робив Гітлер. Ми вирішили, що тільки він був злом, натомість, щоб сказати: «Я також міг би бути злом, Гітлер — могутній приклад того, чому ні ставати. Якщо в такий спосіб, Гітлер стає важливим учителем мені, і це має дякувати йому через те, що він свідчить мені, ніж міг би стать».

Медитація і деятельность.

Медитація можна розглядати передусім засіб створення спокою і відчуття центрованого сознавания, не-вовлечения до своєї думки та емоції. Якщо ви і почала перейматися цим станом під час спокійного сидіння, ви можете розпочати поширювати цей стан й тимчасово зовнішньої деятельности.

Розпочніть з години щоденної діяльності. Спочатку посидьте спокійно хвилин п’ять, потім домовтеся з собою, що ви маєте намір залишатися самосознающим, спостерігати своїх поглядів, емоції, і дії протягом найближчого години. Коли щось выбьёт зі центру, зупиніться, перестаньте робити те, що ви робите, і спробуйте відновити це почуття спокою і сознавания.

Легше розпочати з години нескладної фізичної роботи — миття посуду, готування тощо. Розумова діяльність важче, а розмова — ще важче. Поширюючи таку практику велику частина діяльності дня ви відчуєте, де ви уразливішими. Складіть список таких ситуацій і подивіться, що ж цей перелік вам говорит.

Непостоянство.

Звичайно вважаємо, що речі можна вічні і ми теж. Спробуйте діяти, наче ви робите все востаннє, начебто завтра ви їдете кудись дуже далека, тож усе — люди, яких зустрічаєте, захід сонця, який бачите — востаннє. Або інакше: живіть сьогодні, начебто завтра ви умрёте, розуміючи, що ви все робите в останній раз.

На додачу до відчуття власної минущості, зверніть увагу до минущість всіх речей можна. Подивімося квітка і зважте у тому, що час тому це був нирка, а невдовзі отцветёт. Подивіться все як у процес, який постійно є і не залишається у спокої. Навіть скелі поступово вивітрюються. І усвідомлюючи цей постійний зміна, спробуйте побачити абсолютну красу речей як що є, щоб уникнути, щоб вони змінилися заради відповідності нашим предрасположениям і упередженим ідеям щодо форми і красоты.

REFERENCES.

1. Burlingame E., 1992. Buddhist parables. New Haven: Yale University.

Press.

2. Conze E., 1959. Buddhism: its essence and development. New York:

Harpes&Row.

3. J. Fadyman, 1959. Buddhist scriptures. Baltimore: Penguin.

4. Dhammadsdhi. P. S, 1968. Insight medidation. London: Cammitte for the.

Advancement of Buddhism.

5. Evans-Wentz W, 1951. Tibet’s great yogi, Milarepa. New York. Oxford.

University Press.

6. J. Fadyman, 1954. The Tibetian book of the great liberation. Oxford.

———————————;

[1] 5AB@O =0 ACI5AB2>20=85 @CAA:>3> ?5@52>40 E0@KE 4@C38E 1C4489A:8E B5: AB>2, ;55 8;8 G=K9 ?5@52>4 0=3;89A:>3> >@838= Попри існування російського перекладу Дхаммапады і деяких інших буддійських текстів, ми має намір даємо більш-менш точний переклад англійського оригинала.

[2] По-санскритски «Шакьямуни» означає «мудрець з Шакьев». Цей епітет часто вживають стосовно Будді Сиддхарте Гаутаме, принцу з цієї родини Шакьев.

[3] Данкороку — збори висловлювань, приписуваних великим буддійським патріархам, зібране побував у Китаї 1004 году.

———————————- «Пам'ятай, що йти ти мусиш один. Будди лише вкажуть тобі дорогу» (Шакьямуни Будда в /II/).

«В царство смерті людина має ввійти один, ніхто супроводжувати його, крім щодо його власної добрій організації і поганий карми» (Доген в //II, з. 130/).

«Время летить швидше, ніж стріла, життя й проходить скоріш засихання роси. Як би ти був би вправний, можеш чи ти повернути хоч одне день минулого?» (Діоген в /II,.

с. 135/).

«Как павук, завёрнутый на власне павутиння, людина обплутаний власними бажаннями» (Дхаммапада".

«Даже божественні задоволення не погасять пристрастей. Задоволення лежить лише руйнуванні бажання» (Дхаммапада).

«Землеустроители проривають канали, лучники мечуть стріли, теслі приганяють дерев’яні деталі, людина мудра і формує себе» (Дхаммапада).

«Когда людина має неповним знанням Істини, йому здається, що вона вже знає досить, коли він осягає Істину повністю, він відчуває, що чогось бракує» (Доген в /II, з. 144/).

«Никто може бути вище того, хто то, можливо обмануть, далі - хтозна суть, хто відмовився від бажань, отрёкся у світі, і живе не затрагиваемый потоком часу (Дхаммапада).

«Дан дзенского ченця першу умову вдосконалення — практика концентрації дза-дзен (буквально „сидяче дзен“). Без сперечань, хто здатний, хто ж тупий, хто розумний, хто ж дурний, — робіть дза-дзен. Тоді ви будете природно вдосконалюватися» (Доген в /19, з. 8/).

«Как ювелір удалаяет налёт з срібла, так мудрий очищає себе, повільно, старанно, недолік за вадою» (Дхаммапада).

«Всё, що ми мусимо, це зупинити перебирання своєї ерудиції, зануритися всередину розмірковувати себе. Якщо ви хоч зумієте природно відкинути тіло і, Розум Будди негайно проявитися» (Вечірня молитва в /11/).

Воин на полі бою переміг армію з тисяч чоловік. Інший переміг себе, — і він понад великий (Дхаммапада, з. 75).

«Встретив майстра дзен, який вчить Істині, не дивися з його походження, зовнішність, недоліки, з його поведінка. Схилися проти нього з шанування його великої мудрості і роби нічого, що могла б його стурбувати» (Доген в /11, з. 134−135/).

«Как твоє життя, і твою тіло заслуговують кохання, і поваги, оскільки завдяки їхнім посередництву можеш тренуватися в Істині, і крізь них проявляється сила Будды"(Доген в /II, з. 135/).

«Есть лише одна, посилено вчитися, тому що і є справжнє просвітління» (Вечірня служба в /II/.

«О Будда, який досягає, що сягає, що сягає, завжди що сягає того, що з цим, завжди стає Буддой» (Книжка Великої Мудрості в /II/, з. 224/).

«Следовать вчителю дзен — означає ні слідувати старими шляхами, ні створювати нові. Це означає просто бути студентів» (Доген в /II/).

«Гляди! Разом з ідеальним приходить актуальне, як кришка з коробкою, як дві стріли, що зустрічаються повітря» (Сандокал в II, з. 225).

«Жить відповідно до дзен — означає жити звичайній повсякденної життям» (Вечірня молитва в /II/.

«Я був просветлён одночасно з всесвіту (Данкороку в /II, з. 6/.