Золота гілка

«Золота гілка» відомого англійського религиоведа й етнолога Джеймса Фрезера (1854−1941) належить до тих фундаментальних досліджень, що є неминущу цінність багатьом поколінь учених. Присвятивши життя вивченню фольлористики та історії релігії, Дж. Фрезер зібрав величезний фактичний матеріал, який йому з допомогою порівняноісторичного методу показати зв’язок між сучасними релігіями і первісними віруваннями, виявити земні витоки релігійного миропонимания.

Варто тільки вкотре підкреслити, що концепцію Дж. Фрезера протистоїть церковної точки зору на походження й ролі релігію у історії суспільства, яке праці дають на руки сучасних дослідників багатющий фактичний матеріал, який взяти з життя, оскільки багато описувані в книзі звичаї і ритуали давно забуті, зникла й що з описуваних їм етнічних групп.

Основною метою справжньої книжки є цікавого правила, що визначало порядок наслідування посади жерця Діани в Ариции.

Чи є моя теорія вірної, чи то з неї слід відмовитися, покаже майбутнє. Завжди готовий відмовитися від неї у користь кращої теорії. Надаючи новий варіант книжки на суд публіки, мені хотілося б застерегти проти неправильного розуміння неї покладено, яке продовжує мати місце, як і раніше у минулому вже я виступав проти нього. Якщо в цій роботі докладно зупиняюся на культі дерев, це відбувається не тому що перебільшую його значення історія релігії, і ще менше тому що виводжу потім із нього всю міфологію. Просто, прагнучи пояснити сенс посади жерця, який мав титул Царя Ліси, не міг замовчати цей культ. Адже обов’язки цього жерця входило зривати Золоту гілка — гілка з дерева в священної гайку. От і далекий до здобуття права приписувати поклонінню деревах першочергового значення у розвитку релігійного свідомості, і зокрема, я вважаю його підлеглим страху перед покійниками, відрекомендовується мені найпотужнішим чинником у формуванні первісної релігії. Сподіваюся, що тепер мене ні звинувачувати у цьому, що є прибічником міфології, що її вважаю непросто удаваної, але безглуздою і абсурдною. Однак я геть надто близько знайомий з гідрою помилки, щоб, відрубуючи жодну з її голів, годі розраховувати, що зможу запобігти зростання інший (і навіть тієї ж самої) голови. Проте я дуже вірю у щирість і розум своїх читачів: нехай вони виправлять це серйозна заблуждение.

У давнину і натомість цього лісового пейзажу неодноразово розігрувалося один і той ж дивне і трагічне подія. На північному березі озера, безпосередньо під стрімкими стрімчаками, яких притулилася сільце Немі, перебували священна гай і святилище Немийской, чи Лісовий, Діани. Озеро і гай були відомі тоді під назвою Ари-цийских. Але місто Ариция (тепер вона називається Ла-Ричча) містився майже п’яти кілометрах звідси, у підніжжя Альбанской гори, і відділений крутим спуском від озера, що у невеличкий воронкоподібної западині на гори. У священної гайку зростало дерево, й навколо неї весь день до пізньої ночі скрадливою ходою ходила похмура постать людини. Він зберігав в руці оголений меч і уважно оглядывался навколо, начебто будь-якої миті очікував нападу ворога. Це був убийца-жрец, а той, кого він чекав, мав рано чи пізно теж вбити його й зайняти його місце. Таким був закон святилища. Претендент на місце жерця міг вияснити його лише одною способом — вбивши свого попередника, і утримував цю посаду до того часу, поки його вбивав сильніший і спритний конкурент.

Посада ця, володіння якого було настільки непевним, приносила з собою царський титул. Але жодна коронована особа була мучима більш похмурими думками, ніж Немийский жрець. З кожним роком взимку і вони влітку, на добру і погану погоду, ніс він своє самотню вахту і тільки з ризиком життю уривками занурювався в неспокійну дрімоту. Найменше ослаблення пильності, прояв тілесної немочі і втрата мистецтва володіти мечем ставили його життя під загрозу; сивина означала йому уже смертний вирок. Від однієї його виду чарівний пейзаж мерхнув у власних очах лагідних і набожних прочан. З суворої й лиховісної постаттю Немийского жерця погано поєднувалися мрійлива блакить італійського неба, гра світлотіні в літніх лісах і блиск хвиль на солнце.

Закон наслідування титулу жерця в Немі немає паралелей в класичної давнини. Щоб знайти йому пояснення, слід зазирнути далі вглиб століть. Ніхто, певне, заперечувати, що такий звичай віддає варварської епохою і, подібно первісного стрімчаку на гладко підстриженою галявині, в скоєному самотині височить посеред вишуканого италийского суспільства часів Імперії. Але саме грубий, варварський характер цього звичаю викликає у нас сподіватися пояснення. Дослідження у сфері найдавнішої історії всього людства виявили, що з безлічі поверхневих відмінностей перші грубі філософські системи, вироблені людським розумом, подібні у істотних рисах. Отже, коли ми зможемо довести, що така варварський звичай, як успадкування титулу жерця в Немі, існував за іншими суспільствах, якщо вдасться розкрити причини існування подібного інституту та довести, що одні й ті самі діяли у більшості (а то й переважають у всіх) людських товариств, що за різних обставин пробуджуючи до життя безліч різняться докладно, але загалом подібних інститутів, нарешті, якщо вдасться продемонструвати, що ті ж самі причини, разом із похідними від нього інститутами, насправді діяли й у класичної давнини, — тоді зможемо з права укласти, що у більш віддалену епоху ті самі породили правила наступності жрецтва в Немі. За недоліком прямих відомостей про те, як інститут виник, наші укладання будь-коли досягнуть статусу докази, та вони будуть більш більш-менш ймовірними залежно від повноти, з яким вдасться вы-полнигь зазначені умови. Запропонувати досить ймовірне пояснення інституту жерців в Немі, що задовольнить цих умов, — ось справжня мета даної книги.

Почати з викладу тих нечисленних фактів і переказів з цього приводу, які до нас дійшли. За одним з цих переказів, культ Діани Немийской було засновано Орестом, який, вбивши Фаоса, царя Херсонеса Таврійського, біг із сестрою до Італії; у поєднанні гілок він привіз із собою зображення Діани Таврійської. Після смерті його останки були з Ариции до Рима і поховані на схилі Капітолійського пагорба перед храмом Сатурна (поруч із храмом Злагоди). Знавцям давнини знаком кривавий ритуал, який переказ пов’язує з Діаною Таврійської. У ньому йдеться: кожен чужоземець, який висаджується до берега, приноситься на поталу їхньому вівтарі. Втім, будучи перенесений на италийскую грунт, цей ритуал вилився на більш м’яку форму. У немийском святилище виростало якесь дерево, і з нього не було можна було зірвано будь-яка гілка. Лише швидкому рабові, якщо це вдасться, дозволялося зламати жодну з гілок. Що стосується удачі йому надавалося правом поборотися в єдиноборстві зі жрецем та за умови перемоги зайняти його місце і успадкувати титул Царя Ліси (Rex Nemorensis).

На думку древніх, цієї фатальний гілкою була той самий Золота гілка, яку Еней за порадою Сибиллы зірвав до того, як зробити небезпечну подорож у країну мертвих. Втеча раба символізувало, по переказам, втеча Ореста, яке поєдинок із жрецем був відголоском людських офірувань, колись приносившихся Діані Таврійської. Закон наслідування з права меча дотримувалися до імперських часів. Серед інших витівок Калигулы1 була така: вирішивши, що жрець Немі залишався своєму посаді занадто довго, він найняв щодо його вбивства дужого головоріза. З іншого боку, грецький мандрівник, відвідавши Італію за доби Антоніною (I—П ст.), писав, що успадкування титулу жерця як і видобувається перемогою в поединке.

Основні риси культу Діани в Немі ще підлягають виявлення. З виявлених там залишків жертвопринесень випливає, стародавні вважали її, по-перше, мисливицею, по-друге, з людей нащадками, втретіх, дарующей жінкам легкі пологи. Вогонь, очевидно, грав у її культі особливо значної ролі. Під час щорічного свята, присвяченого Діані і приходившегося найбільш спеку року (13 серпня), її гай опромінювалася світлом численних смолоскипів, яскраво-червоний відблиск яких лягав на поверхні озера. Цього дня у всій Італії при кожного оселі здійснювалися священні обряди. Сама богиня зображено на знайдених межах святилища бронзових статуетках тримає факел в піднятою правої руці. Виконавши дані обітниці, жінки, молитви яких почули Діаною, надходила святилище прикрашені вінками, з запаленими смолоскипами. Невідомий римлянин запалив невгасиму лампаду у невеликий гробниці в Немі за здоров’я імператора Клавдія та його сім'ї. Знайдені в гайку світильники походженням з обпаленої глини, можливо, служили тієї самі цілі щодо простих смертних. Якщо це, то аналогія між цим звичаєм і звичаєм католиків ставити освячені свічки в церквах очевидна. З іншого боку, титул Вести, носимый Діаною Немий-ской, явно свідчить у тому, що її святилище постійно підтримувався священний вогонь. Великий, круглої форми фундамент в північно-східному боковому вівтарі храму, піднятий втричі сходи й зберіг сліди мозаїки, служив, мабуть, підставою круглого храму Дианы-Весты, аналогічного храму Вести на Форумі. За всією вероятно-.сти, священний вогонь підтримувався тут незайманими весталками.

З прикладів можна зрозуміти, що культ Діани в священної Немийской гайку мав велике значення і своїм корінням в незапам’ятну давнина; що Діана шанували як богиня лісів і диких звірів, а можливо, також домашнього худоби і плодів; стародавні вірили, що вона дарує чоловікам, і жінкам потомство і допомагає матерям народжувати; що священний вогонь Діани, підтримуваний цнотливими весталками, постійно горів в круглому храмі святилища; що із нею асоціювалася водна німфа Эгерия, яка виконувала жодну з функцій Діани (допомогу жінкам при пологових боях) і який, за «народною легенді, поєдналася в священної гайку шлюбом з прадавнім римським царем; що Діана Лісова мала супутника чоловічої статі під назвою Вирбий, що належала до неї, як Адоніс — до Венері і Аггис — до Кибеле; і, нарешті, що у історичний час міфічний Вирбий було представлено жерцями, Царями Ліси. Вони гинули від меча своїх наступників, життя й їхня була пов’язана з священним деревом в гайку. Жрець був гарантовано від нападу лише до того часу, поки дерево залишалося нетронутым.

Такі висновки власними силами, звісно, недостатні до пояснень правила спадкоємства звання Арицийского жерця. Але, можливо, залучення більш кола даних переконає нас, що вони перебувають у зародку рішення проблеми. Пустимося ж у мандрівку морю фактів. Вона буде тривалою і стомлюючий, але з тим, у ньому буде зачарування пізнавального подорожі, під час яких ми відвідаємо безліч дивних чужоземних народів із досі більш дивними звичаями. Знімемося ж із якоря, наповнимо вітрила вітром і залишимо тимчасово узбережжі Италии.

Слід вирішити двоє ключових запитань: год по-перше, чому жрець Діани Немийской, Цар Ліси, мав вбивати свого попередника? По-друге, чому які були він повинен зірвати з дерева гілка, яка, за загальним думці древніх, була чим іншим, як Золотий гілкою Виргилия?

Насамперед зупинимося на титулі жерця. Чому ми його Царем Ліси? Чому отправляемая їм посаду іменувалася царством?

Поєднання царського титулу з відправленням жрецьких обов’язків було у Стародавній Італії та Греції звичайною справою. У Римі, де інших містах Лациума був жрець, називалося Царем Жертвопринесень чи Царем Святих Обрядів, а дружина його носила титул Цариці Святих Обрядів. У Афінської республіці друге (за значенням) з щорічно обраних посадових осіб іменувалося Царем, яке чоловікаЦарицею. Обидва вони широко виконували релігійні функції. І інші грецькі демократії мали титулованих царів, які, наскільки ми знаємо, відправляли жрецькі обов’язки у Центрального Державного Вогнища. У деяких грецьких державах таких царів було кілька, і вони обіймали посаду царя одночасно. У Римі, за переказами, титул Царя Жертвопринесень було засновано після скасування царської влади для приношення жертв, які доти приносилися царями. Аналогічне переказ про походження інституту царей-жрецов було, певне, й у Греції. Про це свідчить прикладом Спарти, майже єдиного суто грецького держави, зберіг в історичне час монархічну форму влади. У Спарті усі державні жертви приносилися царями, нащадками бога. Одне з двох спартанських царів був жрецем Зевса Лакедонского, а інший — Зевса Уранийского.

Це поєднання жрецьких функцій з царської владою відомо повсюдно. Наприклад, місцем багатьох великих релігійних столиць, населених тисячами священних рабів і керованих первосвящениками, які, подібно татам в середньовічному Римі, тримали в руках і світську та Духовну влада, була Мала Азія. Такими містами, що перебували під владою священиків, були Ціла і Пессинунт. Тевтонські вожді в поганську епоху також із всіма ознаками, виконували функції великих жерців. У Китаї публічні жертвопринесення відбувалися імператорами за правилами, передбачених ритуальними книжками. На острові Мадагаскар правитель був це й верховним жрецем. На великому святі року, коли на благо царства приносився на поталу віл, правитель був присутній при жертвопринесенні, підносячи вдячну молитву тоді, як служителі вбивали тварина. У монархіях Галла у Східній Африці, які ще зберігають на своїй незалежності, цар приносить жертви на гірських вершинах і регулює принесення людських жертв. Така ж з'єднання світській, і духовної влади, царських і жрецьких функцій засвідчено туманними переказами про царів тієї чарівної країн Центральної Америки, чия давня столиця Паленке, нині похована під буянням тропічного лісу, лежать у величних, таємничих руинах.

Помітивши, стародавні царі зазвичай були й жерцями, ми далеко ще не вичерпали релігійну бік своїх функцій. Тоді божественність, окутывающая царя, була порожній фразою, а вираженням твердої віри. У часто царів шанували непросто як священнослужителів, посередників між людиною і богом, а й як богів, здатних обділити своїх підданих і шанувальників благами, які, зазвичай, вважаються які перебувають поза компетенції смертних і испрашиваются шляхом молитви і жертвопринесення у надприродних, невидимих істот. Так-от царя часто очікували впливу на потрібному напрямку погоду, щоб зріли посіви тощо. буд. Як протиприродними ні представляли було б ці чекання, вони цілком узгоджуються з способом мислення дикунів. Дикун, на відміну цивілізованої людини, майже відрізняє природного від надприродного. Світ нього є витвором надприродних, антропоморфних істот, що діють з спонукань, подібних його власним, і який може бути торкнуті закликами співчуття. При такому погляді поширювати на світ дикун вбачає краю своєї здатності впливати перебіг природних процесів обертати його до своєї користь. Боги посилають дикуну хорошу погоду і багатий врожай у обмін молитви, обіцянки, і загрози. Якщо ж (іноді ввижається дикуну) бог втілюється в неї саму, то потреба звертатися до вищому суті взагалі відпадає. У цьому випадку дикун сам «має «усіма здібностями, необхідні здобуття права сприяти власному благоденству і добробуту своїх товарищей.

Такий перший шлях до формування ідеї людини-бога. Але є держава й другий. Поруч із поданням щодо світі є як про місце перебування різних духів дикун має іншим — можливо, ще більше архаїчним — поданням, у якому можемо знайти зародок сучасного поняття природного закону чи погляду природу як у сукупність подій, совершающихся в незмінному порядку до втручання державних антропоморфних істот. Поняття, яку ми згадали, знаходить собі втілення в симпатичної магії — а її може бути, — відіграє важливу роль більшості ранніх релігійних систем. У первісному суспільстві цар часто був одночасно магом і жрецем. Нерідко йому вдавалося досягти влади завдяки гаданої у ньому искушенности у чорній та білої магії. Отже, аби зрозуміти еволюцію інституту царської влади й священний характер, яких вона була наділена в очах диких і варварських народів, необхідно ближче ознайомитися з принципами магії та собі певне уявлення у тому надзвичайному вплив, коли давня система забобонів в усі час і в усіх народів надавала зрозумілою людською розум. Зупинимося у цьому предметі подробнее.

Принципи магії. Магічне мислення полягає в двох принципах. Перший говорить: подібне виробляє подібне або наслідок схоже свою причину. За другим принципу, речі, які раз прийшли о зіткнення друг з одним, продовжують взаємодіяти з відривом після припинення прямого контакту. Перший принцип можна назвати законом подоби, а другий — законом дотику чи зараження. З першого принципу, саме на закон подоби, маг робить висновок, що він може оцінити будь-яке бажане дію шляхом простого наслідування йому. На підставі другого принципу він ставить висновок, що це очевидно: він виконує з предметом, надасть поєднання на особистість, що колись було з цим предметом у поєднанні (як частина її тіла чи інакше). Гомеопатичної, чи имитативной, магією може бути чаклунські прийоми, засновані на законі подоби. Контагіозною магією можуть називатися чаклунські прийоми, засновані на законі дотику чи заражения.

Перший вид магії найкраще позначити терміном гомеопатична, оскільки альтернативний термін — магія имитативная — виключає чи навіть передбачає свідомо подражающего агента, що занадто звужує сферу дії магії. Адже чаклун впевнений, що принципи, знаходять практичне використання у його мистецтві, управляють також неживої природою. Інакше кажучи, він допускає, що подібності та дотику поширюються як на людські дії, але мають загальне застосування. Інакше кажучи, магія спотворена системою природних законів і неправдивим керівним принципом поведінки; це й помилкова наука, і марна мистецтво. Як система природних законів, тобто сукупність правил, які «визначають «послідовність подій у світі, може бути названа магією теоретичної. А для розпоряджень, яким люди повинні слідувати, щоб досягти своєї мети, вони можуть називатися магією практичної. Разом про те слід мати у виду, що первісний чаклун знає магію тільки з її практичного боку. Вона ніколи не піддає аналізу розумові процеси, у яких грунтуються його дії, будь-коли розмірковує із в’язнів них абстрактними принципами. Як і більшість людей, розмірковує як і, як перетравлює їжугеть непоінформований щодо інтелектуальних і фізіологічних процесів, необхідні мислення та для травлення. Коротше, магія для нього мистецтвом, а чи не наукою; сама ідея науки немає у його нерозвиненому умі. Простежити хід думок, що у основі відьмацьких дій, виявити кілька простих ниток, що сплітаються в заплутаний клубок, відокремити абстрактні принципи від своїх конкретних додатків, інакше кажучи, знайти сліди перекрученою науки за видимістю непідробленого мистецтва справа философа.

Якщо вірний наш аналіз магічною логіки, то через два її основних принципу виявляються просто двома шляхами зловживання зв’язком ідей. Гомеопатична магія полягає в зв’язку ідей за подібністю; контагиозная магія полягає в зв’язку ідей за суміжністю. Помилка гомеопатичної магії у тому, що подобу речей сприймається як його ідентичність. Контагиозная магія робить іншу помилку: вона розмірковує так, що речі, які якось перебувають у зіткненні, перебувають у контакті постійно. Насправді обидва виду магії часто поєднуються. Точніше, якщо гомеопатична, чи имитативная, магія може практикуватися як така, то контагиозная магія, зазвичай, пов’язані з застосуванням гомеопатичного принципу. Зрозуміти ці різновиду магії у такому загальної формі кілька важко, але де вони стануть удобопонятными, будучи продекламовано на конкретні приклади. У тому основі лежать досить прості ходи мислення. Інакше й не може — з ними конкретно (ясна річ не абстрактно!) обвикнувся як грубий розум дикуна, але й менш неосвічений розум сучасних марновірних людей. Обидві різновиду магії — гомеопатична і контагиозная — може бути є такі єдиним терміном — симпатична магія, що у обох випадках допускається, завдяки таємницею симпатії речі впливають друг на друга з відривом і імпульс передається від однієї до інший у вигляді чогось схожого на невидимий ефір. Ефір цей менш уже різниться від ефіру, існування якого сучасна наука постулює з цією ж самою метою, саме до пояснень того, як речі можуть взаємодіяти друг з одним як такого далекого порожнім пространстве.

Приступимо до ілюстрації двох основних видів симпатичної магії на прикладах. Почати з магії гомеопатической.

Гомеопатична, чи имитативная, магія. Мабуть, найбільш звичним застосуванням принципу «подібне зробить подібне «є предпринимавшиеся багатьма народами у різні епохи спроби зашкодити ворогу чи погубити його шляхом нанесення каліцтв його зображенню чи знищення последнего.

Контагиозная магія. До цього часу ми розглядали переважно одну галузь симпатичної магії - магію гомеопатичну, чи имитативную. Її основний принцип — подібне виробляє подібне чи, інакше кажучи, слідство схоже свою причину. Інша різновид магії, що її назвали магією контагіозною, розмірковує так, що речі, раз що перебували на зіткненні, повинні, будучи роз'єднаними, залишатися у симпатическом відношенні. Що не сталося з однією з них, те має бути і з іншого. Логічного передумовою як контагіозною, і гомеопатичної магії є помилкова асоціація ідей. Її фізична основа (коли про існуванні такою узагалі можна говорити) — це матеріальна середовище, що нібито з'єднує віддалені предмети і передає їх впливу друг на друга. Найбільш звичний приклад контагіозною магії — магічна симпатія, нібито існуюча між людиною і частинами його тіла, волоссям чи нігтями. Той, хто має в себе чиїсь волосся чи нігті, може нібито будь-якій відстані нав’язати своєї волі їх нинішньому власнику. Забобон цей поширений у світі. Нижче ми проілюструємо його за примерах.

Заняття громадської магією — оскільки він справляло впливом геть пристрій первісного суспільства — сприяло передачі контролю за справами громади до рук найталановитіших людей. Через війну демократія змінилася монархією, точніше, олігархією старійшин. Первісної громадою управляв найчастіше не збори всіх дорослих членів племені чоловічого статі, а раду старійшин. Хоч би якими були причини такої стану справ і характер перших правителів, це й зміна загалом був дуже сприятливим. Виникнення монархії є важливим умовою виходу людства з стадії дикості. Бо істоти більш стесненного звичаями І традицією, ніж дикун при первісному демократичному правлінні. Ні при одному громадському ладі прогрес не протікав настільки повільно й важко, як за умов первісної демократії. Старе уявлення про дикуні як «про свободнейшем з людей суперечить істині. Він — раб, але раб не якогось окремого пана, а раб минулого, духів померлих предків, які переслідують його від народження на смерть і правлять їм залізної рукою. Діяння предків для нього справжнім неписаним законом, якому він сліпо, без міркувань підкоряється. У випадку обдаровані люди майже мають можливість замінити древні звичаї найкращими. Наиспособнейший людина тягнеться за слабейшим і глупейшим, якого він у необхідності бере за зразок, тому що той неспроможна піднятися, а перший може впасти. Оскільки природне нерівність і величезні розбіжності в уроджених здібностях зводилися в що така суспільствах до поверхневою брехливою видимості рівності, зовнішній бік життя первісної громади представляє собою абсолютно монотонний ландшафт. Тому якщо пам’ятати дійсне благо суспільства, то заслуговує схвалення усе, що, даючи таланту можливість висунутися і наводячи в такий спосіб володіння владою на відповідність до природними здібностями людей, допомогло суспільству вийти з того нерозвиненої і відсталого стану, яке демагоги і мрійники пізніших часів прославляли як Золоте століття і ідеальне стан человечества.

Щойно ці рушійні сили наберуть чинності (які не можна придушувати нескінченно), прогрес цивілізації стає порівняно швидким. Зосередження вищої української влади до рук одну людину дає їй можливість під час свого життя провести такі перетворення, які спромоглися об'єднати цілі попередні покоління. Якщо ж при цьому це людина неабиякого потужні мізки і енергії, він легко скористається наданими йому можливостями. Навіть бажання і примхи тирана може стати корисними і розірвати ланцюг, якої звичай настільки сковує дикуна. Як тільки плем’ям перестають управляти нерішучі, шматовані мільярдовольтними внутрішніми протиріччями поради старійшин і міська влада переходить одного сильному і рішучого людині, то воно починає загрожувати на свої сусідів та вступає на шлях захоплень, котрі з ранніх щаблях історії нерідко сприяють громадському, промисловому і розумовому прогресу. Розширюючи своєю владою почасти силою зброї, почасти шляхом добровільного підпорядкування слабших племен, це плем’я незабаром набуває багатства і рабів, які, звільняючи цілі класи від постійної боротьби за виживання, дають можливість присвятити себе безкорисливої придбання знань — цього благороднейшего і найсильнішого гармати — із єдиною метою поліпшити жереб человека.

Інтелектуальний прогрес, що виражається у розвитку науку й мистецтва й у поширенні більш вільних поглядів, невіддільне від промислового й економічного прогресу, і той останній, своєю чергою, отримує потужний поштовх військових перемог України й завоювань. Невипадково самі потужні вибухи інтелектуальної активності людини назирці йшли за перемогами, та розвитку та влучність поширення цивілізації найбільше робили, зазвичай, раси переможців. Таким шляхом у час вони заліковували рани, завдані війною. Свідками таких вибухів колись були вавілоняни, греки, римляни, араби. Якщо піднятися до початків історії, то можна назвати випадковим факт, перші великі кроки у бік цивілізації, наприклад, у Єгипті, Вавилоні і Перу, було зроблено при деспотичних і теократичних правліннях, коли вищий правитель в ролі царя і бога не вимагав від своїх підданих рабської відданості і отримував її. Не буде перебільшенням сказати, що деспотизм у цю ранню епоху є іншому людяності і як ні парадоксально, свободи. Адже кінцевому підсумку при самому абсолютному деспотизмі, при самої болісним тиранії волі у кращому розумінні слова, наприклад свободи мислити і вирішувати долю, більше, ніж у вільної по видимості життя дикунів, які мають особистість від колиски до могили криється у прокрустове ложе спадкового обычая.

Заняття громадської магією — оскільки була однією з шляхів, якими найбільш здатні люди дійшли вищої української влади, -внесло внесок у звільнення людства від рабського підпорядкування традиції, і привело його до більш вільної життя, до дедалі ширшому погляду поширювати на світ. Послуга чимала. Магія проклала дорогу науці, тому змушені визнати, що, хоча чорнокнижництво принесло багато зла, воно водночас став і джерелом великого блага. Магія була дочкою промахи й одночасно — матір'ю волі народів і истины.

Справжні принципи входять до складу прикладних наук, які ми називаємо .мистецтвами "; магія полягає з хибних принципов.

Отже, магія, як з’ясувалося, близька родичка науки. Залишається з’ясувати, що не відношенні вона до релігії. У відповідях цей питання, безсумнівно, знайдуть відбиток наші погляди на природу релігії. Тому автора очікується визначення поняття релігії доти, як і розпочне дослідженню стосунки до магії. Немає такої предмета, в відношенні якого думки розходилися б отак сильно, як щодо природи релігії. Неможливо дати визначення релігії, яке задовольнило б усіх. Автор може лише, по-перше, висловити, що вона розуміє під релігією, і, по-друге, в усій роботі послідовно вживати цей термін у зазначеному сенсі. Отож, під релігією я розумію благання і умиротворення сил, що стоять вище людини, сил, які, як вважають, направляють і контролюють хід природних явищ і людського життя. Релігія у тому смислі складається з теоретичного і практичного елементів, саме з віри в існування Вищих Сил і з прагнення умилостивити їх і догодити їм. У першому місці, звісно, стоїть віра, тому що, як догоджати божеству, треба вірити у його існування. Але якщо релігія не веде до релігійному образу дій, це не є релігія, а просто теологія, оскільки, за словами святого Іакова, «одна віра без справ мертва». Інакше кажучи, той, хто керується хоча у певною мірою у поведінці страхом, перед богом чи любові до нього, той нерелигиозен. З іншого боку, можна назвати релігійною освітою й поведінка, не підкріплене релігійної вірою. Дві музичні людини можуть поводитися однаково, і тих щонайменше них буде людиною релігійним, а інший — немає. Якщо людина діє з любові до Богу або з страху проти нього, він релігійний. Якщо ж він діє з любові, або страху перед людиною, якого є людиною моральним чи аморальним залежно від цього, узгоджується її поведінка з загальним благом або перебуває у протиріччі із ним. Тому вірування і дію чи, мовою теології, віра і «справи «одно важливі для релігії, вона може існувати так чи іншого. Не обов’язково й який завжди релігійне дію набуває форми ритуалу, то є полягає у проголошенні молитов, скоєнні жертвопринесень та інших зовнішніх обрядових дій. Мета їх — догодити божеству. Але якщо божество, на думку його прихильників, знаходить задоволення на милосердя, всепрощення і чистоті, а чи не в кривавих жертви, співі гімнів і куріння фіміаму, то догодити краще всього можна, не простираючи проти нього ниць, не оспівуючи хвали і наповнюючи храми дорогими приношеннями, а виповнившись чистотою, милосердям і співчуттям до людей. Адже, вступаючи в такий спосіб, вони наслідують, наскільки дозволяє йому їх людська слабкість, досконалості божественної природи. Така етична сторона релігії, яку невпинно впроваджували юдейські пророки, натхненні благородними ідеалами божественної святості й доброти. Наприклад, пророк Михей вигукує:, 0, людина! сказано тобі, що — добро і чого жадає від тебе Господь: діяти справедливо, любити справи милосердя і смиренномудренно ходити перед Богом твоїм «(Мих. 6; 8). І на пізніші часи християнство черпало силу, з допомогою якою вона завоювало світ, із такого самого високого ставлення до моральної природі бога і покладений людей обов’язки рахуватися із нею. «Чисте й непорочне благочестя перед Богом і Отцем, — каже святої Яків, — є те, щоб призирать для сиріт і вдів у тому скорбях й берегти себе непоганеним у світі «(Иак. 1; 27).

З сказаного ми в змозі зробити обгрунтований висновок, що з багатьох частинах світу верховний правитель іде за рахунок прямий лінії від древнього мага чи знахаря. З часу відокремлення особливого класу шаманів на нього були покладено виконання обов’язків, які забезпечують безпека продукції та добробут суспільства. З цих людей поступово досягають багатства і місцевої влади, а найкращі з них перетворюються на священних владик. Для найбільш проникливих умів неправдивість магії з часом стає дедалі і більше очевидною, і її помалу витісняється релігією. Інакше кажучи, чаклун поступається місце жрецу, який, відмовляючись у прагненні безпосередньо керувати перебігом природних процесів для людини, намагається досягти тієї самі цілі непрямим шляхом — шляхом звернення до богів. Нехай зроблять йому то, що він більше за можливе досягти самотужки. Верховний правитель поступово цурається магії в користь суто жрецьких функцій — молитви і жертвопринесення. Але оскільки кордони між людським і божественним ще нечіткі і розпливчасті, то деякі правителі уявляють, що можна досягти божественності шляхом воплощения.

Поняття человекобога чи людської істоти, наділеного божественними чи надприродними здібностями, сутнісно належить раннього періоду історії релігії, тому періоду, коли боги і люди продовжували розглядатися як істоти багато в чому однієї й тієї ж порядку й були ще розділені непрохідною прірвою, яка розверзається з-поміж них у свідомості пізніших поколінь. Який дивній здавалася ідея бога, втіленої у людському образі, для первісного людини, бачив в человекобоге чи богочеловеке лише понад високий рівень присутності тих самих надприродних здібностей, що він повторюється без жодних докорів сумління зухвало привласнює собі у ній було з низки он що виходить. Адже не проводить скільки-небудь чіткого розрізнення між богом і могутнім чарівником. Його боги найчастіше більш як невидимі чаклуни, які з завісою природних явищ викликають дію самі чари і заклинання, які люди-маги в видимої і тілесної формі використовують у своїх одноплемінників. Оскільки була поширена віра у те, що боги постають перед віруючими в людському образі, чаклунові, з нібито притаманною йому чудотворними здібностями, неважко було розраховувати на славу втіленого божества. Так, почавши з простого заклинателя духів, знахар чи чаклун поступово об'єднує у своїй особі бога і світського володаря. Але, говорячи про ньому як і справу бога, ми повинні «остерігатися переносити на первісне уявлення про божестві абстрактні складні ідеї, які ми з цим терміном пов’язуємо. Наші ідеї цьому важливого питання є плодом тривалого (інтелектуального й моральної розвитку. Дикун як не поділяє їх, але, коли їй їх пояснюють, він навіть розуміє их.

Ми довели остаточно наш нарис еволюції інституту священних / царів, котрий зі своєю вищу форму і свого повного висловлювання сягнув у монархіях Перу і Єгипту. Історично цей інститут, певне, бере початок в прошарку чаклунів чи знахарів, що є на громадської службі; в плані логічному він спочиває на дедукції заради хибної асоціації ідей. Люди помилково прийняли порядок свої волелюбні ідеї за порядок природних явищ: вони уявили, що він дозволено управляти предметами, аналогічно як вони управляють своїми думками. Люди, котрі за тій чи іншій причини, з тілесної мощі чи кволість, було визнано найвищою мірою наділеними магічними здібностями, поступово відокремились від своїх родичів і утворили особливий клас, покликаний надати далеко яка йде вплив на прогрес людства з політичної, релігійному і інтелектуальному відношенні. Громадський прогрес, наскільки ми знаємо, полягає у послідовної диференціації функцій чи, простіше, у поділі праці. Праця, що у примітивному суспільстві виконувався всіма і однаково непродуктивно, поступово розподіляється між різними класами працюючих, і виконується дедалі більш продуктивною чином. А оскільки матеріальними й іншими плодами спеціалізованого праці користуються усе те і зиск із зростаючій спеціалізацій отримує суспільство загалом. Чаклуни чи знахарі утворюють, очевидно, найдревніший клас професіоналів історія суспільства. Чаклуни є у всіх відомих нам племенах, а й у найпримітивніших народностей, як-от австралійські аборигени, є єдиним професійним класом. Принаймні того як процес диференціації триває, клас знахарів зазнає внутрішнє розподіл праці: бувають знахари-врачеватели, знахарі — творці дощу, і т. буд. Найбільш могутні представники цього висуваються при посаді вождів та поступово перетворюються на священних царів. Їх магічні функції дедалі більше відходять на задній план і тоді, як магію повільно витісняє релігія, замінюються жрецькими обов’язками. Ще пізніше відбувається поділ світського і релігійного пласта царської влади: світська влада відходить у провадження одну людину, а релігійна — іншого. Тим часом чаклуни, яких переважання релігії може придушити, однак може винищити, як і воліють віддаватися скоріш древнім окультним мистецтвам, ніж нововведенным жертвоприносинам і молитвам. Та згодом найдалекоглядніші із них осягають неправдивість магії і знаходять ефективніший засіб керування силами природи для людини, одне слово, залишають чаклунство заради науки. Ми переконалися, що, відповідно до поширеному віруванню, яке позбавлене фактичного підстави, рослини відтворюються шляхом сполуки статей, і, відповідно до принципом гомеопатичної, чи имитативной, магії, вважається, що цьому відтворення сприяє дійсний чи символічний шлюб чоловіків і жінок, замаскованих тимчасово під духів рослинності. Магічні подання такої роду грали істотну роль європейських народні свята, бо як засновані на надзвичайно примітивному розумінні природної закономірності, їх виникнення втрачається на сивої давнини. Тому ми навряд чи помилимося, якщо припустимо, що вони сягають до епохи, у якому предки цивілізованих народів Європи ще перестала бути варварами, пасущими худобу та возделывающими невеликі хлібні поля на прогалинах великих лісів, які покривали тоді більшу частину континенту від Середземного моря до Льодовитого океану. Але якщо ці древні чаклунські чари і заклинання, викликають поява листя, зав’язей, трави, кольорів та плодів, проіснували у вигляді пасторалей та групи народних гулянь донині, чому не можна припустити, це становить приблизно дві тисячі тому існували у цивілізованих народів давнини менш витончених формах? Інакше кажучи: хіба неймовірно, деякі святкування древніх є аналоги Травня, Трійці і Іванова дня з тією різницею, що на той час церемонії ці ще виродилися на прості видовища і карнавальні ходи, а продовжували залишатися релігійними, магічними обрядами, дійових осіб яких із знанням справи виконували ролі великих богів і богинь? У першій главі справжньої книжки ми безпідставно допустили, що подругою жерця, який мав титул Царя Ліси в Немі, було саме богиня гаї Діана. Не чи можуть вони, Цар і Цариця Ліси, виявитися двійниками — але воспринимавшимися всерйоз — учасників веселих пантомім у Європі, які розігрують Короля і Корольову Травня, Жениха і Наречену Трійці? Не чи міг їх одруження щорічно святкуватися як шлюбу богів, чи теогамии? Такі драматизированные весілля богів і богинь, як ми побачимо невдовзі, справлялися у багатьох куточках древнього світу — як урочисті релігійних обрядів, тому позбавлене ймовірності припущення, що місцем як і щорічної церемонії могло бути й священна гай в Немі. Прямих доказів цього немає, але у користь такого припущення каже, який у мене спробую показати, одна аналогия.

Діана була богинею лісу у той самий мері, як Церера — богинею злаків, а Вакх — богом вина. Святилища Діани зазвичай розташовувалися в гаях, більш того, все гаї були присвячені їй; в присвятах вона часто асоціювалася з лісовим богом Сільваном. Яке б, проте, не було її походження, Діана який завжди було лише богинею дерев. Очевидно, подібно своєї грецької сестрі Артеміді, вона перетворилася на уособлення багатого родючості як тваринної, і рослинної природи взагалі. Їй, володарці зеленого лісу, природно, приписували і панування над дикими і прирученими звірами, які нишпорили лісом, підстерігаючи здобич у похмурих хащах, пожевывая серед кущів зелене листя і пагони чи пощипуючи траву на відкритих галявинах й у лощинах. Діана тому могло стати покровителькою мисливців та пастухів, аналогічно як Сільван цей був лісовим богом, а й богом худоби. У Фінляндії дикі лісові звірі також вважалися чередами лісового бога Тапио та її величної, прекрасної дружини. Ніхто було вбити жодного з Руденкових цих звірів без милостивого дозволу їх божественних власників. Тому мисливець молився лісовим божествам і обіцяв, що, якщо приженуть щодо нього дичину, принесе їм багаті жертвопринесення. Худобу, певне, теж користувався заступництвом цих духів лісу й до коли був у стійлах, і коли бродив лісом. Перш ніж пополювати лісом з гончаками на оленів, диких кіз чи диких свиней, гайо з острова Суматра вважають за потрібне одержати дозвіл від незримого Хазяїна лісу. Звичай вимагає, щоб дозвіл испрашивалось людиною особливо майстерним у виготовленні виробів із дерева. Він розкладає перед столом, яким у певному стилі вирізано зображення Хазяїна лісу, трохи бетеля і після цього молить духу висловити свою згоду чи нес"гласив. У його трактаті мисливство Арри-ан розповідає, що з кельтів був звичай щорічно давати жертву Артеміді в день народження; жертва купувалася за власний кошт з податків, що протягом року вносилися у її скарбницю кожну вбиту лисицю, зайця чи козулю. Звичай цей явно розумів, що дикі тварини належать богині і поза їх умертвіння їй треба компенсація. Але Діана була просто покровителькою тварин, володаркою лісів і пагорбів, усамітнених галявин і дзюркотливих річок; як місяця, особливо жовтої місяця жнивної пори, він, а наповнювала великими плодами комору хлібороба і дослухалася молитвам породілей. Ми бачили, що у священної гайку в Немі їй, зокрема, поклонялися як богині дітородіння, дарующей потомство чоловікам, і жінкам. Тож у Діані, як й у грецької Артеміді, з якою її постійно ототожнювали, можна побачити богиню природи загалом і богиню родючості зокрема. Не слід тому дивуватися, що у святилище на Авенгинском пагорбі її представили скульптурної копією з Артеміди Ефеської з її численними грудьми та інші символами багатою плодючості. Це зрозумілим древній римський закон, приписуваний царю Туллу Гостйлию, яке промовляло, у разі скоєння інцесту спокутна жертва мусить бути принесена жерцями в гайку Діани. Повсюдно вважалося, що інцест тягне у себе голод; тому спокутна жертва при цьому злочин приносилася богині плодородия.

Оскільки богиня родючості сама мусить бути плодовитою, Діані необхідно мати партнера-мужчину. Якщо довіряти свідоцтву Сервия2, супутником її було гот самий Вирбий, представником — чи, скоріш, втіленням — якого було Цар Ліси в Неми.

Їхньою метою союзу було сприяти родючості землі, тварин і звинувачують людей. Цією мети, природно, можна було б вірніше досягти, якби щорічно справлялися священні весілля, де у ролі молодої та нареченого виступали або маски, або живі актори. Жоден з античних авторів не згадує про проведенні цих святкувань Немийской гайку. Але наші відомостей про арицийском ритуалі настільки жалюгідні, що будь-який брак інформації з цього приводу навряд чи можна вважати вирішальним запереченням проти запропонованої теорії. За відсутності прямих свідчень теорія із необхідністю має базуватися на аналогіях з цими звичаями, існуючими деінде. Деякі приклади таких звичаїв, більш-менш звироднілих, було наведено в попередньої главі. Нижче ми розглянемо аналогічні випадки, які стосуються древности.

Одруження богів. Значна святилище Бела у Вавілоні як піраміда піднімалося над містом своїми вісьмома башнями-ярусами, спорудженими одна в інший. На верхньої вежі, куди взби-ясь сходами, обвивавшейся навколо усього будинку, розташовувався 1росторный храм, у якому стояло величезне ложе, прикрашене вели;